ធម៌ប្រកាសជំនឿ
ធម៌ប្រកាសជំនឿរបស់គ្រីស្តទូតទាំងឡាយ
ខ្ញុំជឿលើព្រះជាម្ចាស់
ជាព្រះបិតាដ៏មានឫទ្ធានុភាពសព្វប្រការ
ជាព្រះបង្កើតមេឃ និងដី
ខ្ញុំជឿលើព្រះយេស៊ូគ្រីស្ត ជាព្រះបុត្រាតែមួយនៃព្រះបិតា
ហើយជាព្រះអម្ចាស់យើងខ្ញុំ
ព្រះអង្គមានកំណើតដោយសារព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ
ហើយទ្រង់ប្រសូតពីព្រះនាងព្រហ្មចារិនីម៉ារី
ព្រះអង្គសោយទុក្ខលំបាកនៅជំនាន់ប៉ុនពីឡាត
ព្រះអង្គត្រូវគេឆ្កាង សោយទិវង្គត
ហើយព្រះសពព្រះអង្គត្រូវគេបញ្ចុះក្នុងរូងថ្មមួយ
ព្រះអង្គបានយាងចុះទៅស្ថានក្រោម
លុះដល់ថ្ងែទីបី ព្រះអង្គមានព្រះជន្មថ្មី
ព្រះអង្គយាងឡើងស្ថានបរមសុខ
គង់ខាងស្ដាំព្រះបិតា
ដ៏មានឫទ្ធានុភាពសព្វប្រការ
ព្រះអង្គនឹងយាងមកវិញដើម្បីវិនិច័្ឆយមនុស្សទាំងរស់ទាំងស្លាប់
ខ្ញុំជឿលើព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ
ខ្ញុំជឿថា ព្រះសហគមន៍កាតូលិក
និងសហភាពរវាងជនដ៏វិសុទ្ធទាំងឡាយ
ខ្ញុំជឿថាមានការលើកលែងទោស
ឱ្យមនុស្សរួចពីបាប
ហើយរូបកាយមនុស្សនឹងមានជីវិតថ្មី
ព្រមទាំងមានជីវិតរស់នៅអស់កល្បជានិច្ច
អាម៉ែន។
ធម៌ប្រកាសជំនឿរបស់មហាសន្និបាតសកលនៅនីសេ / កុងស្ដង់ទីណូប ឆ្នាំ៣២៥ និង ៣៨១
ខ្ញុំជឿលើព្រះជាម្ចាស់តែមួយព្រះអង្គ
ជាព្រះបិតាដ៏មានឫទ្ធានុភាពសព្វប្រការ
ជាព្រះបង្កើតមេឃនិងដី
ទាំងអ្វីៗដែលមើលឃើញនិងមើលមិនឃើញ
ខ្ញុំជឿលើព្រះអម្ចាស់យេស៊ូគ្រីស្តតែមួយ
ជាព្រះបុត្រាតែមួយនៃព្រះបិតា
ហើយមានប្រភពពីព្រះបិតា មុនកាលសម័យទាំងអស់
ព្រះអង្គជាព្រះជាម្ចាស់ចេញពីព្រះជាម្ចាស់
ជាពន្លឺចេញពីពន្លឺ
ជាព្រះជាម្ចាស់ដ៏ពិតប្រាកដចេញពីព្រះជាម្ចាស់ដ៏ពិតប្រាកដដែរ
ព្រះអង្គទទួលព្រះជន្មពីព្រះបិតា ហើយមិនកើតដូចសត្វលោកឡើយ
ព្រះអង្គរួមសភាពជាមួយព្រះបិតា
ហើយអ្វីៗសព្វសារពើក៏កើតមកដោយសារព្រះអង្គដែរ
ព្រះអង្គយាងមកពីស្ថានបរមសុខ ដើម្បីមនុស្សយើង និងសង្រ្គោះយើង
ដោយសារព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ
ព្រះអង្គបានទទួលរូបកាយពីព្រះនាងព្រហ្មចារិនីម៉ារី
ហើយព្រះអង្គទៅជាមនុស្ស
ព្រះអង្គត្រូវគេឆ្កាងនៅជំនាន់ប៉ុនពីឡាត
ដើម្បីជាប្រយោជន៍ដល់យើង
ព្រះអង្គសោយទុក្ខលំបាក
ហើយព្រះសពព្រះអង្គត្រូវគេបញ្ចុះ
លុះដល់ថ្ងែទីបី ព្រះអង្គមានព្រះជន្មថ្មីស្របតាមគម្ពីរ
ព្រះអង្គយាងឡើងស្ថានបរមសុខ គង់ខាងស្ដាំព្រះបិតា
ព្រះអង្គនឹងយាងមកវិញយ៉ាងរុងរឿង
ដើម្បីវិនិច័្ឆយមនុស្សទាំងរស់ទាំងស្លាប់
ហើយព្រះរាជ្យព្រះអង្គនឹងនៅស្ថិតស្ថេរឥតទីបញ្ចប់ឡើយ
ខ្ញុំជឿលើព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ
ដែលប្រទានជីវិតនិងជាអម្ចាស់
ព្រះអង្គហូរចេញពីព្រះបិតានិងព្រះបុត្រា
ព្រះអង្គទទួលការក្រាបថ្វាយបង្គំនិងសិរីរុងរឿង
ស្មើនឹងព្រះបិតានិងព្រះបុត្រា
ព្រះអង្គបានថ្លែងព្រះបន្ទូល
តាមរយៈអស់លោកព្យាការី
ខ្ញុំជឿលើព្រះសហគមន៍តែមួយដ៏វិសុទ្ធ និងកាតូលិក
ដែលបន្តជំនឿពីក្រុមគ្រីស្តទូត
ខ្ញុំប្រកាសថា មានអគ្គសញ្ញាជ្រមុជទឹកតែមួយ
ដែលលើកលែងទោសឱ្យរួចពីបាប
ខ្ញុំរង់ចាំពេលដែលមនុស្សស្លាប់នឹងមានជីវិតថ្មី និងជីវិតលោកខាងមុខផង
អាម៉ែន។
ភាគទីពីរ៖
ធម៌ប្រកាសជំនឿនៃគ្រីស្តសាសនា-សេចក្ដីសង្ខេបនៃជំនឿ
១៨៥. អ្នកណាប្រកាសថា “ខ្ញុំជឿ” អ្នកនោះប្រកាសថា “ខ្ញុំយល់ស្របនឹងអ្វីដែលយើង ជឿ”។ ពេលយើងរួមជាមួយគ្នាក្នុងជំនឿ យើងក៏ត្រូវការភាសារួមដើម្បីសម្ដែងជំនឿនេះ ដែលជាក្បួនច្បាប់សម្រាប់អ្នកជឿទាំងអស់ និងធ្វើឱ្យគេរួមជាមួយគ្នាក្នុងធម៌ប្រកាសជំនឿតែមួយ។
១៨៦. តាំងពីដើម ព្រះសហគមន៍ដែលមកពីក្រុមគ្រីស្តទូត បានថ្លែង និងបញ្ជូនជំនឿផ្ទាល់ខ្លួន ដោយប្រើរូបមន្តខ្លីៗ និងជាក្បួនច្បាប់សម្រាប់មនុស្សទាំងអស់ (រម ១០,៩ ; ១ករ ១៥,៣-៥)។ ព្រះសហគមន៍មានបំណងចង់ប្រមូលសេចក្ដីសំខាន់ៗនៃជំនឿ ក្នុងសេចក្ដីសង្ខេប ដែលមានរចនាសម្ព័ន្ធដ៏ត្រឹមត្រូវ ជាពិសេសសម្រាប់បេក្ខជនត្រៀមខ្លួនជ្រមុជទឹក។
យើងមិនបានរៀបចំសេចក្ដីសង្ខេបនៃជំនឿតាមយោបល់របស់មនុស្ស តែយើងបានប្រមូលអ្វីៗដ៏សំខាន់ក្នុងព្រះគម្ពីរទាំងមូល ដើម្បីផ្ដល់ការប្រៀនប្រដៅតែមួយអំពីជំនឿទាំងស្រុងតែម្តង ហើយដូចក្នុងគ្រាប់ពូជដ៏តូចល្អិតមានមែកជាច្រើនយ៉ាងណា យើងអាចស្គាល់សេចក្ដីទាំងអស់ដែលព្រះជាម្ចាស់សម្ដែង ក្នុងសម្ពន្ធមេត្រីចាស់ និង សម្ពន្ធមេត្រីថ្មី សេចក្ដីសង្ខេបខ្លីៗនៃជំនឿនេះក៏យ៉ាងនោះដែរ (សន្ត ស៊ីរីល នៃទីក្រុងយេរូសាឡឹម)។
១៨៧. គេហៅសេចក្ដីសង្ខេបនៃជំនឿនោះថា “ធម៌ប្រកាសជំនឿ” ព្រោះសេចក្ដីនោះ សង្ខេបជំនឿ ដែលគ្រីស្តបរិស័ទប្រកាស។ គេហៅសេចក្ដីនោះថា “Credo” (ខ្ញុំជឿ) ដោយសារពាក្យដំបូងនៃធម៌ប្រកាសជំនឿ៖ “ខ្ញុំជឿ”។ សេចក្ដីនោះមកពីពាក្យ “symbolon”។
១៨៨. ត្រូវតែគោរពតាមពាក្យ symbolon ដែលជាភាសាក្រិកមានន័យថា បំណែកមួយចំហៀងនៃវត្ថុមួយ ដែលបែកជាពីរ (ឧ- ត្រាមួយ) សម្រាប់គ្រឿងសម្គាល់។ បំណែកទាំងពីរ បើកាលណាគេយកមកដាក់បញ្ជូលគ្នាវិញ គេអាចស្គាល់អត្តសញ្ញាណនៃអ្នកដែលមានបំណែកនោះ។ ហេតុនេះហើយ សេចក្ដីសង្ខេបនៃជំនឿក៏ជាសញ្ញាសម្គាល់ និងការរួបរួមជាធ្លុងមួយរវាងពួកអ្នកជឿ។ Symbolon ក៏សម្រាប់សម្គាល់សេចក្តីដកស្រង់អត្ថបទមួយ ឬការប្រមូលផ្តុំមួយ ឬក៏ជាសេចក្តីសង្ខេបត្រួសៗមួយដែរ។ សេចក្តីសង្ខេបនៃជំនឿ គឺជាការដកស្រង់សេចក្តីពិតសំខាន់ៗនៃជំនឿ។ ដូច្នេះ សេចក្តីសង្ខេបនៃជំនឿ គឺជាចំណុចយោងទីមួយ និងជាគ្រឹះសំខាន់ក្នុងការអប់រំជំនឿ។
១៨៩. យើងប្រកាសជំនឿលើកទីមួយ នៅពេលយើងទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹក។ “ធម៌ប្រកាសជំនឿ” ជាធម៌នៃពិធីជ្រមុជទឹក ។ ដោយសារយើងផ្ដល់ពិធីជ្រមុជទឹក “ក្នុងព្រះនាមព្រះបិតា ព្រះបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ” (មថ ២៨,១៩) សេចក្ដីពិតនៃជំនឿ ដែលយើងប្រកាសពេលទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹក ចែកជាបីវគ្គ យោងតាមអង្គទាំងបីនៃព្រះត្រៃឯកដ៏វិសុទ្ធ។
១៩០. ហេតុនេះហើយ បានជាធម៌ប្រកាសជំនឿចែកជាបីវគ្គ៖ “ដំបូង ព្រះជាម្ចាស់ជាព្រះបិតា និងការបង្កើតដ៏អស្ចារ្យនៃពិភពលោក បន្ទាប់មកព្រះជាម្ចាស់ជាព្រះបុត្រា និងគម្រោងការដ៏អស្ចារ្យនៃការសង្រ្គោះរបស់មនុស្សលោក ទីបញ្ចប់ព្រះជាម្ចាស់ជាព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ ដែលជាប្រភព និងជាគ្រឹះនៃភាពដ៏វិសុទ្ធរបស់យើង” (CR)។ នេះគឺជា “ជំពូកទាំងបីនៃពិធីជ្រមុជទឹករបស់យើង” (សន្ត អ៊ីរ៉េណេ នៃលីយ៉ុង)
១៩១. “វគ្គទាំងបីនោះខុសប្លែកពីគ្នា តែទាក់ទិននឹងគ្នាផងដែរ។ គ្រូបាធ្យាយនៃព្រះសហគមន៍ធ្លាប់ប្រៀបធៀបវគ្គនោះដូចជាសន្លាក់។ អវយវៈរបស់យើងមានសន្លាក់ដែលបែងចែកអវយវៈនោះ យ៉ាងណាមិញនៅក្នុងធម៌ប្រកាសជំនឿនេះ យើងហៅប្រការ សេចក្ដីពិតទាំងប៉ុន្មាន ដែលយើងត្រូវតែជឿ តាមរបៀបខុសៗពីគ្នា (CR)។ តាមទំនៀមទំលាប់បុរាណ ដែលសន្ត អំប្រ័រ បានបញ្ជាក់ ធម៌ប្រកាសជំនឿមានដប់ពីរប្រការជានិមិត្តរូបនៃជំនឿដែលមកពីក្រុមគ្រីស្តទូតដប់ពីររូប។
១៩២. តាំងពីច្រើនសតវត្សមកហើយ ដោយសារតម្រូវការនៃជំនាន់នីមួយៗ មានធម៌ប្រកាសជំនឿជាច្រើន៖ ធម៌ជឿនៃព្រះសហគមន៍បុរាណ ដែលបានមកពីក្រុមគ្រីស្តទូត (DS ១-៦៤) ធម៌ជឿនៃ “Quicumque” ឬរបស់សន្ត អាថាណាស (DS ៧៥-៧៦) ធម៌ជឿនៃសន្និបាតខ្លះៗ (តូលេឌ (DS ៥២៥-៥៤១), ឡាត្រង់ (DS ៨០០-៨០២), លីយ៉ុង (DS ៨៥១-៨៦១), ត្រង់ (DS ១៨៦២-១៨៧០) ឬរបស់សម្ដេចប៉ាបខ្លះ ដូចជា “Fides Damasi” (DS ៧១-៧២) ឬ “ធម៌ជឿនៃប្រជាជនរបស់ព្រះជាម្ចាស់” របស់សម្ដេចប៉ាបប៉ូលទី៦ (១៩៦៨)។
១៩៣. យើងមិនអាចចាត់ទុកថា ធម៌ប្រកាសជំនឿណាមួយ ដែលមកពីតំណាក់កាលផ្សេងៗនៃជិវិតរបស់ព្រះសហគមន៍ គ្មានប្រយោជន៍ទៀតទេ។ ធម៌ប្រកាសជំនឿទាំងអស់នោះ ជួយឱ្យយើងយោងតាមជំនឿ ដែលមានតាំងពីដើម និងមិនដែលប្រែប្រួល តាមរយៈសេចក្តីសង្ខេបផ្សេងៗ ហើយជួយឱ្យយើងយល់អំពីជំនឿនេះកាន់តែជ្រៅទៅៗ។
នៅក្នុងចំណោមធម៌ប្រកាសជំនឿទាំងប៉ុន្មាន មានពីរសំខាន់ជាងគេ គឺ៖
១៩៤. ធម៌ប្រកាសជំនឿ ដែលបានមកពីគ្រីស្តទូតទាំងឡាយ ជាសេចក្ដីសង្ខេបនៃជំនឿដ៏ត្រឹមត្រូវរបស់ក្រុមគ្រីស្តទូត។ ធម៌ប្រកាសជំនឿនេះ ជាធម៌ប្រកាសជំនឿបុរាណនៃពិធីជ្រមុជទឹករបស់ព្រះសហគន៍ នៅទីក្រុង រ៉ូម។ ត្រូវតែគោរពធម៌ប្រកាសជំនឿនេះ “ជាធម៌ប្រកាសជំនឿរបស់ព្រះសហគមន៍នៅទីក្រុងរ៉ូម ដែលលោកសិលា ជាប្រធានក្រុមគ្រីស្តទូត បានស្នាក់នៅ និងបាននាំជំនឿតែមួយ” (សន្ត អំប្រ័រ)។
១៩៥. ត្រូវតែគោរពធម៌ប្រកាសជំនឿនៃមហាសន្និបាតសកលនីសេ/កុងស្តង់ទីណូប ដ្បិតធម៌ប្រកាសជំនឿនេះមកពីមហាសន្និបាតសកលដើមដំបូង (ឆ្នាំ ៣២៥ និង ៣៨១)។ ធម៌ប្រកាសជំនឿនេះ នៅតែជាធម៌រួមជាមួយព្រះសហគមន៍ធំៗនៃបូព៌ា និងបស្ចិមប្រទេស។
១៩៦. សេចក្ដីរាយការណ៍របស់យើងអំពីជំនឿនឹងដើរតាមធម៌ប្រកាសជំនឿ ដែលមកពីគ្រីស្តទូតទាំងឡាយ ជាសេចក្ដីសង្ខេបបុរាណជាងគេ នៃទីក្រុងរ៉ូម។ ប៉ុន្តែ យើងនឹងបំពេញសេចក្ដីរាយការណ៍នោះយោងតាមធម៌ប្រកាសជំនឿនៃមហាសន្និបាតសកលនីសេ/កុងស្តង់ទីណូប ដែលពន្យល់ពីជំនឿយ៉ាងល្អិតល្អន់។
១៩៧. កាលបើយើងបានផ្ញើជីវិតទាំងស្រុងទៅលើ “គោលការណ៍នៃសេចក្ដីបង្រៀន” (រម ៦,១៧) នៅពេលបានទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹក សូមទទួលធម៌ប្រកាសនៃជំនឿរបស់យើង ដែលផ្ដល់ជីវិត។ ពេលយើងសូត្រធម៌ប្រកាសជំនឿដោយមានជំនឿ យើងរួមរស់ជាមួយព្រះជាម្ចាស់ជាព្រះបិតា ព្រះបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ ហើយយើងក៏រួមរស់ជាមួយព្រះសហគមន៍ទាំងមូលដែរ។ ព្រះសហគមន៍នេះហើយ ដែលបញ្ជូនបន្តជំនឿ ហើយគឺក្នុងព្រះសហគមន៍នេះហើយ ដែលយើងជឿផងដែរ៖ ធម៌ប្រកាសជំនឿជាត្រាខាងវិញ្ញាណ យើងសញ្ជឹងគិតក្នុងដួងចិត្តយើង និងរក្សាទុកធម៌ប្រកាសជំនឿនេះជានិច្ច។ ធម៌ប្រកាសជំនឿពិតជាកំណប់នៃព្រលឹងរបស់យើងមែន (សន្ត អំប្រ័រ)។
ជំពូកទីមួយ៖
ខ្ញុំជឿលើព្រះជាម្ចាស់ជាព្រះបិតា
១៩៨. ធម៌ប្រកាសជំនឿរបស់យើងចាប់ផ្ដើមដោយ ព្រះជាម្ចាស់ ដ្បិតព្រះជាម្ចាស់ជា “ព្រះនៅមុនគេ និងនៅក្រោយគេបំផុត” (អស៤៤,៦) ជាប្រភព និងទីចុងក្រោយនៃអ្វីៗទាំងអស់។ ធម៌ប្រកាសជំនឿចាប់ផ្ដើមដោយព្រះជាម្ចាស់ជា ព្រះបិតា ពីព្រោះព្រះបិតាជាព្រះអង្គទីមួយនៃព្រះត្រៃឯកដ៏វិសុទ្ធបំផុត។ ធម៌ប្រកាសជំនឿចាប់ផ្ដើមដោយការបង្កើតមេឃនិងដី ពីព្រោះការបង្កើតជាដើមកំណើត និងជាមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃស្នាព្រះហស្តទាំងឡាយរបស់ព្រះជាម្ចាស់។
ប្រការទី១៖“ខ្ញុំជឿលើព្រះជាម្ចាស់ជាព្រះបិតាដ៏មានឫទ្ធានុភាពសព្វប្រការ ជាព្រះបង្កើតមេឃនិងដី”
កថាខណ្ឌទី១៖ ខ្ញុំជឿលើព្រះជាម្ចាស់
១៩៩. “ខ្ញុំជឿលើព្រះជាម្ចាស់”៖ ប្រការដំបូងនៃធម៌ប្រកាសជំនឿ ជាមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃប្រការឯទៀតៗ។ ធម៌ប្រកាសជំនឿទាំងមូលថ្លែងអំពីព្រះជាម្ចាស់ ហើយថ្លែងអំពីមនុស្សលោក និងពិភពលោកយោងតាមព្រះជាម្ចាស់។ ប្រការឯទៀតៗនៃធម៌ប្រកាសជំនឿទាំងអស់ពឹងផ្អែកលើប្រការទីមួយ ដូចវិន័យទាំងអស់ពន្យល់វិន័យទីមួយដែរ។ ប្រការឯទៀតៗធ្វើឱ្យយើងស្គាល់ព្រះជាម្ចាស់កាន់តែច្បាស់ ដូចទ្រង់បានសម្ដែងព្រះអង្គឱ្យមនុស្សលោកស្គាល់បន្តិចម្តងៗដែរ។ “គ្រីស្តបរិស័ទចាប់ផ្ដើមប្រកាសថា គេជឿលើព្រះជាម្ចាស់” (CR)។
១. “ខ្ញុំជឿលើព្រះជាម្ចាស់តែមួយព្រះអង្គ”
២០០. ពាក្យនោះចាប់ផ្ដើមធម៌ប្រកាសជំនឿរបស់មហាសន្និបាតសកលនីសេ/កុងស្តង់ទីណូប។ ពេលយើងប្រកាសថា មានព្រះជាម្ចាស់តែមួយព្រះអង្គ យោងតាមសម្ពន្ធមេត្រីចាស់យើងក៏ជឿថា មានព្រះជាម្ចាស់មែន។ ធម៌ប្រកាសជាចាំបាច់ទាំងពីរនោះមិនអាចបំបែកពីគ្នាបានឡើយ។ ព្រះជាម្ចាស់មានតែមួយព្រះអង្គគត់៖ “គ្រីស្តសាសនាប្រកាសថា សភាព សារធាតុ និងសភាវៈ របស់ព្រះជាម្ចាស់មានតែមួយ” (CR)។
២០១. ព្រះជាម្ចាស់បានសម្ដែងឱ្យជនជាតិអ៊ីស្រាអែល ជាអ្នកដែលព្រះអង្គបានជ្រើសរើស ដឹងថា ព្រះអង្គមានតែមួយគត់៖ “អ៊ីស្រាអែលអើយ ចូរស្ដាប់! មានតែព្រះអម្ចាស់ជាព្រះរបស់យើង មួយព្រះអង្គគត់ ដែលពិតជាព្រះអម្ចាស់។ អ្នកត្រូវស្រលាញ់ព្រះអម្ចាស់ជាព្រះរបស់អ្នក ឱ្យអស់ពីចិត្តគំនិត អស់ពីស្មារតី និងអស់ពីកម្លាំងកាយ” (ទក ៦,៤-៥)។ តាមរយៈអស់លោកព្យាការី ព្រះជាម្ចាស់ត្រាស់ហៅជនជាតិអ៊ីស្រាអែលនិងប្រជាជាតិទាំងអស់ ឱ្យបែរទៅរកព្រះអង្គជាព្រះតែមួយគត់៖ “អស់អ្នកដែលនៅទីដាច់ស្រយាលនៃផែនដីអើយ! ចូរនាំគ្នាបែរមករកយើង យើងនឹងសង្រ្គោះអ្នករាល់គ្នា ដ្បិតយើងជាព្រះជាម្ចាស់ ក្រៅពីយើង គ្មានព្រះជាម្ចាស់ណាទៀតទេ (...) មនុស្សលោកទាំងអស់នឹងក្រាបថ្វាយបង្គំយើង ហើយមនុស្សគ្រប់ភាសានាំគ្នាសច្ចាថា នឹងគោរពបម្រើយើង ដោយស្មោះ” (អស ៤៥,២២-២៤) (ភីល ២,១០-១១)។
២០២. ព្រះយេស៊ូផ្ទាល់បញ្ជាក់ថា ព្រះជាម្ចាស់ជា “ព្រះអម្ចាស់តែមួយ” ហើយត្រូវស្រលាញ់ព្រះអង្គ “ឱ្យអស់ពីចិត្តគំនិត អស់ពីស្មារតី អស់ពីប្រាជ្ញា និងអស់ពីកម្លាំងកាយ” (មក ១២,២៩-៣០)។ ព្រះយេស៊ូក៏ធ្វើឱ្យយើងអាចយល់ថា ព្រះអង្គផ្ទាល់ជា “ព្រះអម្ចាស់” (មក ១២,៣៥-៣៧)។ យោងតាមលក្ខណៈពិសេសនៃគ្រីស្តសាសនា ពេលយើងប្រកាសថា “ព្រះយេស៊ូជាព្រះអម្ចាស់” យើងមិនប្រឆាំងនឹងជំនឿលើព្រះជាម្ចាស់តែមួយគត់ទេ។ ពេលយើងជឿលើព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ ជា “ព្រះអម្ចាស់ និងផ្ដល់ជីវិត” យើងក៏មិនបំបែកព្រះជាម្ចាស់តែមួយព្រះអង្គដែរ។ យើងជឿជាក់យ៉ាងម៉ត់មត់និងអះអាងតែម្តងថា មានព្រះជាម្ចាស់ពិតប្រាកដតែមួយ ធំមហិមា ដែលមិនប្រែប្រួល និងដែលមិនអាចយល់បាន ប្រកបដោយឫទ្ធានុភាពសព្វប្រការ ដែលមិនអាចរៀបរាប់បាន ព្រះបិតា និងព្រះបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណ គឺព្រះបីអង្គ ប៉ុន្តែសភាវៈ សារធាតុ និងសភាពយ៉ាងបរិសុទ្ធជាទីបំផុត (DS ៨០០)។
២. ព្រះជាម្ចាស់សម្ដែងព្រះនាមព្រះអង្គឱ្យយើងស្គាល់
២០៣. ព្រះជាម្ចាស់សម្ដែងព្រះអង្គឱ្យប្រជាជនអ៊ីស្រាអែលស្គាល់ព្រះនាមព្រះអង្គ។ នាមសំដៅទៅលើសភាវៈ និងអត្តសញ្ញាណនៃបុគ្គលម្នាក់ នហើយអត្ថន័យនៃដំណើរជីវិតរបស់គេ។ ព្រះជាម្ចាស់មានព្រះនាមដែរ។ ព្រះអង្គក៏មិនមែនជាកម្លាំងអនាមិកទេ។ នៅពេលយើងប្រគល់ឈ្មោះរបស់យើង យើងធ្វើឱ្យគេស្គាល់យើង ហាក់ដូចជាយើងប្រគល់ខ្លួនឯងម្យ៉ាង ទើបគេអាចមកជិតយើង ស្គាល់យើងយ៉ាងស្និទ្ធស្នាល និងហៅយើងរៀងៗខ្លួនដែរ។
២០៤. ព្រះជាម្ចាស់បានសម្ដែងព្រះអង្គឱ្យប្រជាជនរបស់ព្រះអង្គស្គាល់បន្តិចម្តងៗតាមរយៈនាម ផ្សេងៗ ប៉ុន្តែ នៅពេលដែលព្រះជាម្ចាស់បានសម្ដែងព្រះនាមព្រះអង្គឱ្យលោកម៉ូសេស្គាល់ នៅក្នុងគុម្ពបន្លា មុននឹងធ្វើដំណើរទៅកាន់សេរីភាព និងចងសម្ពន្ធមេត្រីនៅលើភ្នំស៊ីណៃ នៅពេលនោះព្រះជាម្ចាស់បានសម្ដែងលក្ខណៈចាំបាច់របស់ព្រះអង្គ នៃគម្ពីរសម្ពន្ធមេត្រីចាស់ និងគម្ពីរសម្ពន្ធមេត្រីថ្មីផង។
ព្រះដែលមានព្រះជន្មគង់នៅ
២០៥. ព្រះជាម្ចាស់ត្រាស់ហៅលោកម៉ូសេ ពីនៅក្នុងគុម្ពបន្លា ដែលដុតតែមិនឆេះ ព្រះអង្គមានព្រះបន្ទូលទៅកាន់លោកម៉ូសេថា៖ “យើងជាព្រះដែលឪពុកអ្នកតែងគោរពបម្រើ គឺព្រះរបស់អប្រាហាំ អ៊ីសាក និង យ៉ាកុប” (សរ ៣,៦)។ ព្រះជាម្ចាស់ជាព្រះរបស់ពួកឪពុក ព្រះដែលបានត្រាស់ហៅ និងណែនាំបុព្វបុរសក្នុងការធ្វើដំណើររបស់ពួកលោក។ ព្រះជាម្ចាស់ជាព្រះដ៏ស្មោះត្រង់ ដែលមានព្រះហឫទ័យអាណិតអាសូរ ហើយដែលនឹករលឹកដល់ពួកលោក និងព្រះបន្ទូលសន្យារបស់ព្រះអង្គ។ ព្រះអង្គក៏យាងមកដើម្បីរំដោះកូនចៅរបស់បុព្វបុរសនោះឱ្យរួចពីភាពជាទាសករ។ ព្រះជាម្ចាស់ជាព្រះដែលហួសពីអាកាស និងហួសពេលវេលា អាចសង្រ្គោះគេ និងសព្វព្រះហឫទ័យសង្រ្គោះគេ ហើយដែលនឹងប្រើឫទ្ធានុភាពសព្វប្រការរបស់ព្រះអង្គ ដើម្បីឱ្យគម្រោងការនេះបានសម្រេច។
“យើងជាព្រះអម្ចាស់ដែលមានជីវិតគង់នៅ”
លោកម៉ូសេទូលព្រះអម្ចាស់ថា៖ “បពិត្រព្រះជាម្ចាស់! ទូលបង្គំនឹងទៅជួបជនជាតិអ៊ីស្រាអែល ហើយប្រាប់ពួកគេថា ព្រះរបស់បុព្វបុរសអ្នករាល់គ្នាបានចាត់ខ្ញុំឱ្យមកជួបអ្នករាល់គ្នា។ ប្រសិនបើពួកគេសួរថា៖ “ព្រះអង្គព្រះនាមអ្វីនោះ?” តើទូលបង្គំប្រាប់ពួកគេដូចម្ដេច?”។ ព្រះជាម្ចាស់មានព្រះបន្ទូលមកលោកម៉ូសេថា៖ “យើងជាព្រះអម្ចាស់ដែលមានជីវិតគង់នៅ។ អ្នកត្រូវប្រាប់ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលថា៖ “ព្រះអម្ចាស់ដែលមានជីវិតគង់នៅ” ចាត់ខ្ញុំឱ្យជួបអ្នករាល់គ្នា (...)។ នេះជានាមរបស់យើង ដែលនៅស្ថិតស្ថេរអស់កល្បជានិច្ច សម្រាប់ឱ្យមនុស្សលោកនឹកដល់យើងអស់កល្បជាអង្វែងតរៀងទៅ”។ (សរ ៣,១៣-១៥)
២០៦. ដោយសម្ដែងព្រះនាមដ៏អាថ៌កំបាំងរបស់ព្រះអង្គ YHWH (យ៉ាវ៉េ) “យើង គឺជាយើង” ឬ “យើងជាព្រះដែលមានជីវិតគង់នៅ” ឬ “យើងជាព្រះដែលមានជីវិតគង់នៅរហូត គ្មានកំណើត គ្មានចុងបញ្ចប់” ព្រះអង្គសម្ដែងថា ព្រះអង្គជានរណា ហើយត្រូវហៅព្រះអង្គយ៉ាងដូចម្ដេច។ ព្រះនាមរបស់ព្រះជាម្ចាស់ជាអាថ៌កំបាំង ដូចព្រះអង្គផ្ទាល់ជាអាថ៌កំបាំងដែរ។ ព្រះជាម្ចាស់សម្ដែងព្រះនាមព្រះអង្គផង មិនព្រមសម្ដែងព្រះនាមព្រះអង្គផង គឺព្រះនាមព្រះអង្គសម្ដែងព្រះអង្គជាព្រះលើសពីអ្វីៗ ដែលយើងអាចយល់ ឬនិយាយប្រាប់គេ៖ ព្រះជាម្ចាស់ជាព្រះដែល “មនុស្សលោកពិបាករកឃើញណាស់” (អស ៤៥,៥) ព្រះនាមព្រះអង្គប្លែកអស្ចារ្យណាស់ (វប ១៣,១៨) ហើយព្រះអង្គជាព្រះដែលយាងមកជិតមនុស្សលោក។
២០៧. ដោយសម្ដែងព្រះនាមព្រះអង្គ ព្រះអង្គសម្ដែងភាពស្មោះត្រង់របស់ព្រះអង្គ ដែលមានតាំងពីដើមរៀងមកនិងជាដរាបតរៀងទៅ ដែលមានតាំងពីអតីតកាល (“យើងជាព្រះដែលឪពុកអ្នកតែងគោរពបម្រើ” សរ ៣,៦) រហូតដល់អនាគតកាល (“យើងនឹងនៅជាមួយអ្នក” សរ ៣,១២)។ ព្រះជាម្ចាស់ ដែលសម្ដែងព្រះនាមរបស់ព្រះអង្គថា “យើងមានជីវិតគង់នៅ” សម្ដែងព្រះអង្គជាព្រះដែលគង់នៅជាមួយប្រជាជនរបស់ព្រះអង្គជារៀងរហូត ដើម្បីសង្រ្គោះគេ។
២០៨. ពីមុខវត្តមានដ៏អាថ៌កំបាំងរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ដែលទាក់ទាញចិត្តគំនិតផង មនុស្សយល់ឃើញថា ខ្លួនជាអ្នកតូចទាប។ ពីមុខគុម្ពបន្លា លោកម៉ូសេដោះស្បែកជើង និងខ្ទប់មុខទល់មុខនឹងភាពដ៏វិសុទ្ធរបស់ព្រះជាម្ចាស់។ ពីមុខសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះដ៏វិសុទ្ធបំផុត លោកអេសាយលាន់មាត់ថា៖ “ ស្លាប់ខ្ញុំអើយ! ខ្ញុំពិតជាត្រូវវេទនា ព្រោះខ្ញុំជាមនុស្សមានបបូរមាត់មិនបរិសុទ្ធ” (អស ៦,៥)។ ពេលឃើញទីសម្គាល់ដ៏អស្ចារ្យ ដែលព្រះយេស៊ូប្រព្រឹត្ត លោកសិលាទូលថា៖ “ព្រះអម្ចាស់អើយ សូមយាងឱ្យឆ្ងាយពីទូលបង្គំទៅ ព្រោះទូលបង្គំជាមនុស្សបាប” (លក ៥,៨)។ ប៉ុន្តែ ព្រះជាម្ចាស់អាចលើកលែងទោសឱ្យអ្នកដែលដឹងខ្លួនថា ជាមនុស្សបាបដ្បិតព្រះអង្គជាព្រះដ៏វិសុទ្ធ៖ “យើងមិនប្រព្រឹត្តតាមកំហឹងដ៏ខ្លាំងក្លារបស់យើង (...) ព្រោះយើងជាព្រះជាម្ចាស់ មិនមែនជាមនុស្សទេ! យើងជាព្រះដ៏វិសុទ្ធដែលស្ថិតនៅជាមួយអ្នក” (ហស ១១,៩)។ គ្រីស្តទូតយ៉ូហាននឹងមានប្រសាសន៍ដដែលថា៖ “ចិត្តយើងមិនភ័យខ្លាចនៅចំពោះព្រះភ័ក្រ្តព្រះជាម្ចាស់ទេ។ ហេតុនេះ ប្រសិនបើចិត្តគំនិតយើងដាក់ទោសយើង នោះព្រះជាម្ចាស់ដែលខ្ពង់ខ្ពស់ជាងចិត្តយើង ទ្រង់ច្បាស់ជាឈ្វេងយល់ទាំងអស់ពុំខាន” (១យហ ៣,១៩-២០)។
២០៩. ប្រជាជនអ៊ីស្រាអែលមិនហ៊ានពោលព្រះនាមព្រះជាម្ចាស់ចំៗទេ ដើម្បីគោរពភាពដ៏វិសុទ្ធនៃព្រះនាមព្រះ អង្គ។ ពេលអានព្រះគម្ពីរ គេប្រើពាក្យ “ព្រះអម្ចាស់” (អដូណែ ឬ Kyrios ជាភាសាក្រិក) ជំនួសព្រះនាមព្រះជាម្ចាស់វិញ។ គ្រីស្តបរិស័ទប្រើពាក្យនេះចំពោះព្រះយេស៊ូ ដើម្បីសម្ដែងថា ព្រះអង្គជាព្រះជាម្ចាស់៖ “ព្រះយេស៊ូជាព្រះអម្ចាស់”។
“ព្រះជាម្ចាស់ប្រកបដោយព្រះហឫទ័យអាណិតអាសូរ និងសន្តោសប្រោសប្រណី”
២១០. ក្រោយពីជនជាតិអ៊ីស្រាអែលបានប្រពឹត្តអំពើបាប ឃ្លាតឆ្ងាយពីព្រះជាម្ចាស់ ដើម្បីគោរពរូបគោមាស (សរ ៣២) ព្រះអង្គសណ្ដាប់ពាក្យអង្វររបស់លោកម៉ូសេ និងសព្វព្រះហឫទ័យបន្តការធ្វើដំណើរក្នុងចំណោមប្រជាជនមិនស្មោះត្រង់នេះ ទើបព្រះអង្គសម្ដែងសេចក្ដីស្រលាញ់របស់ព្រះអង្គ (សរ ៣៣,១២-១៧)។ ពេលលោកម៉ូសេទូលអង្វរសូមឱ្យព្រះជាម្ចាស់សម្ដែងសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះអង្គឱ្យលោកឃើញ ព្រះអង្គក៏មានព្រះបន្ទូលថា៖ “យើងនឹងសម្ដែងសេចក្ដីសប្បុរស (សោភណភាព) របស់យើង ហើយយើងប្រកាសឈ្មោះយើងជាព្រះអម្ចាស់ នៅចំពោះមុខអ្នក” (សរ ៣៣,១៨-១៩)។ ព្រះអម្ចាស់ឆ្លងកាត់ពីមុខលោកម៉ូសេ ដែលប្រកាសថា៖ “ព្រះអម្ចាស់ៗ ជាព្រះប្រកបដោយដោយព្រះហឫទ័យអាណិតអាសូរ និងប្រណីសន្តោស ព្រះអង្គមានព្រះហឫទ័យអត់ធ្មត់ ហើយពោរពេញដោយធម៌មេត្តាករុណា និងស្មោះស្ម័គ្រជានិច្ច” (សរ ៣៤,៥-៦)។ ពេលនោះ លោកម៉ូសេប្រកាសថា ព្រះអម្ចាស់ជាព្រះដែលលើកលែងទោស (សរ ៣៤,៩)។
២១១. ព្រះនាមរបស់ព្រះជាម្ចាស់ “យើងមានជីវិតគង់នៅ” ឫ “ព្រះអង្គគង់នៅ” សម្ដែងថា ទោះបីមនុស្សមិនស្មោះត្រង់ ប្រព្រឹត្តអំពើបាប និងសក្តិសមនឹងទទួលទោសយ៉ាងណាក៏ដោយ ក៏ព្រះជាម្ចាស់មានព្រះហឫទ័យស្មោះស្ម័គ្រ និង “សម្ដែងព្រះហឫទ័យមេត្តាករុណា រហូតដល់រាប់ពាន់ដំណ” (សរ ៣៤,៧)។ ព្រះជាម្ចាស់សម្ដែងថា ព្រះអង្គតែងតែមានព្រះហឫទ័យអាណិតអាសូរ” (អភ ២,៤) រហូតដល់ប្រគល់ព្រះបុត្រារបស់ព្រះអង្គផ្ទាល់។ នៅពេលព្រះយេស៊ូបូជាព្រះជន្មរបស់ព្រះអង្គ ដើម្បីឱ្យយើងរួចពីបាប ព្រះអង្គនឹងសម្ដែងថា ទ្រង់ផ្ទាល់មានព្រះនាមរបស់ព្រះជាម្ចាស់៖ “កាលណាអ្នករាល់គ្នាលើកបុត្រមនុស្សឡើង អ្នករាល់គ្នាមុខជានឹងស្គាល់ឋានៈរបស់ខ្ញុំ” (យហ ៨,២៨)។
មានតែព្រះជាម្ចាស់ដែលមានជីវិតគង់នៅ
២១២. ពីសតវត្សមួយទៅសតវត្សមួយ ជំនឿរបស់ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលបានរីកចម្រើន និងបានយល់កាន់តែស៊ីជម្រៅទៅៗ ពីលក្ខណៈសម្បត្តិ ដែលមាននៅក្នុងព្រះនាមព្រះជាម្ចាស់ ។ ព្រះជាម្ចាស់មានតែមួយព្រះអង្គ ក្រៅពីព្រះអង្គ គ្មានព្រះណាផ្សេងទៀតទេ (អស ៤៤,៦)។ ពិភពលោក និងប្រវត្តិសាស្រ្តមិនអាចផ្ទឹមនឹងព្រះអង្គបានទេ។ គឺព្រះអង្គនេះហើយ ដែលបានបង្កើតមេឃនិងដី៖ “ផ្ទៃមេឃ និងផែនដី នឹងវិនាសសូន្យ ហើយរិចរឹលទៅដូចសំលៀកបំពាក់ រីឯព្រះអង្គវិញ ព្រះអង្គនៅស្ថិតស្ថេរហូតតទៅ ព្រះអង្គនៅតែដដែល ព្រះជន្មាយុរបស់ព្រះអង្គគ្មានទីបញ្ចប់ទេ” (ទន ១០២,២៧-២៨)។ “ព្រះអង្គមិនចេះប្រែក្រឡាស់ទេ ហើយនៅក្នុងអង្គព្រះអង្គសូម្បីតែស្រមោលនៃការប្រែប្រួលក៏គ្មានផង” (យក ១,១៧)។ ព្រះជាម្ចាស់ជា “ព្រះដែលមានជីវិតគង់នៅ” តាំងពីដើមរៀងមក ហើយជាដរាបតរៀងទៅ ហេតុនេះព្រះអង្គនៅតែស្មោះស្ម័គ្រនឹងខ្លួនព្រះអង្គ និងព្រះបន្ទូលសន្យារបស់ព្រះអង្គជានិច្ច។
២១៣. ពេលព្រះជាម្ចាស់សម្ដែងព្រះនាមចម្លែកប្លែកអស្ចារ្យណាស់របស់ព្រះអង្គ “យើងមានជីវិតគង់នៅ” ព្រះអង្គក៏សម្ដែងសេចក្ដីពិតថា មានតែព្រះជាម្ចាស់ទេ ដែលមានជីវិតគង់នៅ។ ព្រះគម្ពីរ៧០គម្ពីរ (ព្រះគម្ពីរបកប្រែជាភាសាក្រិក) និងការបញ្ជូនបន្តរបស់ព្រះសហគមន៍បានយល់ថា ព្រះនាមព្រះជាម្ចាស់សម្ដែងថា ព្រះជាម្ចាស់ជាកំពូលរបស់សភាវៈ និងភាពល្អឥតខ្ចោះទាំងអស់ ដែលគ្មានដើមកំណើត និងគ្មានទីបញ្ចប់ឡើយ។ សត្វលោកទាំងអស់បានទទួលពីព្រះជាម្ចាស់អ្វីៗទាំងអស់ មានតែព្រះអង្គទេ ដែលជាសភាវៈផ្ទាល់របស់ព្រះអង្គ និងបានទទួលលក្ខណៈជាព្រះជាម្ចាស់ ពីព្រះអង្គផ្ទាល់។
៣. ព្រះជាម្ចាស់ ដែល “មានជីវិតគង់នៅ” ជាសេក្ដីពិត និងសេចក្ដីស្រលាញ់
២១៤. ព្រះជាម្ចាស់ ដែល “មានជីវិតគង់នៅ” បានសម្ដែងឱ្យជនជាតិអ៊ីស្រាអែលដឹងថា ព្រះអង្គមាន “ព្រះហឫទ័យពោរពេញដោយអាណិតអាសូរ និងសន្តោសប្រោសប្រណី” (សរ ៣៤,៦)។ ពាក្យទាំងពីរនោះបញ្ជាក់អំពីលក្ខណៈសម្បត្តិរបស់ព្រះនាមព្រះជាម្ចាស់។ នៅក្នុងស្នាព្រះហស្តទាំងអស់របស់ព្រះអង្គ ព្រះអង្គសម្ដែងថា ព្រះអង្គប្រកបដោយសប្បុរសធម៌ ព្រះហទ័យប្រោសប្រណី និងសេចក្ដីស្រលាញ់ ព្រះអង្គក៏សម្ដែងទៀតថា យើងអាចជឿទុកចិត្តលើព្រះអង្គៗមិនប្រែប្រួលទេ ស្មោះស្ម័គ្រជានិច្ច និងជាសេចក្ដីពិត។ “ទូលបង្គំសូមអរព្រះគុណព្រះអង្គ ព្រោះព្រះអង្គប្រកបដោយព្រះហឫទ័យមេត្តាករុណា យ៉ាងស្មោះស្ម័គ្រ” (ទន ១៣៨,២) (ទន ៨៥,១១)។ ព្រះអង្គជាសេចក្ដីពិត ដ្បិត “ព្រះជាម្ចាស់ជាពន្លឺ គ្មានសេចក្ដីងងឹតក្នុងអង្គព្រះអង្គទាល់តែសោះ” (១យហ ១,៥)។ ព្រះអង្គជា “សេចក្ដីស្រលាញ់” ដូចគ្រីស្តទូតយ៉ូហានប្រៀនប្រដៅ (១យហ ៤,៨)។
ព្រះជាម្ចាស់ជាសេចក្ដីពិត
២១៥. “គោលការណ៍នៃព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះអង្គជាសេចក្ដីពិត ហើយការអ្វីៗទាំងប៉ុន្មាន ដែលព្រះអង្គសម្រេច ដោយសុចរិត នៅស្ថិតស្ថេររហូតតទៅ” (ទន ១១៩,១៦០)។ “បពិត្រព្រះជាម្ចាស់! ព្រះអង្គពិតជាជាព្រះជាម្ចាស់មែន ព្រះបន្ទូលទាំងប៉ុន្មនាសុទ្ធតែជាការពិត” (២សម ៧,២៨) ហេតុនេះ ព្រះបន្ទូលសន្យារបស់ព្រះជាម្ចាស់តែងតែសម្រេចជានិច្ច (ទក ៧,៩)។ ព្រះជាម្ចាស់ជាសេចក្ដីពិតផ្ទាល់ ព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះអង្គមិនអាចបោកបញ្ឆោតបានទេ។ ហេតុនេះ យើងអាចប្រគល់ខ្លួនទៅលើសេចក្ដីពិត និងភាពស្មោះស្ម័គ្រនៃព្រះបន្ទូលគ្រប់ប្រការរបស់ព្រះអង្គ ដោយជឿទុកចិត្តទាំងស្រុងទៅលើព្រះអង្គ។ អំពើបាបដើមដំបូងបានធ្វើឱ្យមនុស្សវិនាស បានមកពីមេល្បង ដែលនាំឱ្យមនុស្សសង្ស័យពីព្រះបន្ទូល ព្រះហឫទ័យសប្បុរស និងភាពស្មោះស្ម័គ្ររបស់ព្រះ ជាម្ចាស់។
២១៦. សេចក្ដីពិតរបស់ព្រះជាម្ចាស់បានមកពីព្រះប្រាជ្ញាញ្ញាណរបស់ព្រះអង្គ ដែលគ្រប់គ្រងសណ្ដាប់ធ្នាប់របស់សត្វលោក និងពិភពលោក (ប្រាញ ១៣,១-៩)។ មានតែព្រះជាម្ចាស់ដែលបានបង្កើតមេឃនិងដី (ទន ១១៥,៥) ដូច្នេះហើយ មានតែព្រះអង្គទេ ដែលអាចប្រទានឱ្យយើងស្គាល់ច្បាស់នូវអ្វីៗដែលមានក្នុងលោកនេះ ដោយមានទំនាក់ទំនងជាមួយព្រះអង្គ (ប្រាញ ៧,១៧-២១)។
២១៧. ព្រះជាម្ចាស់ជាសេចក្ដីពិត នៅពេលព្រះអង្គសម្ដែងព្រះអង្គដែរ៖ ការប្រៀនប្រដៅដែលមកពីព្រះជាម្ចាស់ជា “លទិ្ធនៃសេចក្ដីពិត” (មគ ២,៦)។ ព្រះជាម្ចាស់នឹងចាត់ព្រះបុត្រាព្រះអង្គឱ្យយាងមក ក្នុងលោកនេះ ដើម្បី “ផ្ដល់សក្ខីភាពអំពីសេចក្ដីពិត” (យហ ១៨,៣៧)។ “យើងដឹងថា ព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់យាងមក ទ្រង់ប្រទានប្រាជ្ញាឱ្យយើងស្គាល់ព្រះដ៏ពិតប្រាកដ” (១យហ ៥,២០) (យហ ១៧,៣)។
ព្រះជាម្ចាស់ជាសេចក្ដីស្រលាញ់
២១៨. ក្នុងប្រវតិ្តសាស្រ្តរបស់ខ្លួន ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលបានយល់ឃើញថា ព្រះជាម្ចាស់បានសម្ដែងព្រះអង្គឱ្យគេស្គាល់ និងបានជ្រើសរើសគេ ក្នុងចំណោមប្រជាជាតិទាំងឡាយ ដើម្បីធ្វើជាកម្មសិទ្ធរបស់ព្រះអង្គ ដោយសារមូលហេតុតែមួយ គឺសេចក្ដីស្រលាញ់របស់ព្រះអង្គ (ទក ៤,៣៧ ; ៧,៨ ; ១០,១៥)។ ដោយសារអស់លោកព្យាការី ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលបានយល់ថា ព្រះជាម្ចាស់តែងតែសង្រ្គោះគេ (អស ៤៣,១-៧) និងលើកលែងទោសអំពើផិតក្បត់របស់គេ និងអំពើបាបរបស់គេផង (ហស ២) ព្រោះតែសេចក្ដីស្រលាញ់។
២១៩. សេចក្ដីស្រលាញ់របស់ព្រះជាម្ចាស់ចំពោះជនជាតិអ៊ីស្រាអែល ប្រៀបបាននឹងសេចក្ដីស្រលាញ់របស់ឪពុកចំពោះកូន (ហស ១១,១)។ សេចក្ដីស្រលាញ់នេះ ខ្លាំងជាងសេចក្ដីស្រលាញ់របស់ម្តាយចំពោះកូនៗ។ ព្រះជាម្ចាស់ស្រលាញ់ប្រជាជនរបស់ខ្លួនខ្លាំងជាងស្វាមីចំពោះភរិយាទៅទៀត (អស ៦២,៤-៥)។ សេចក្ដីស្រលាញ់នេះ នឹងឈ្នះអំពើផិតក្បត់អាក្រក់ៗរហូតដល់ប្រទានអំណោយដែលមានតម្លៃជាងគេ៖ “ព្រះជាម្ចាស់បានស្រលាញ់មនុស្សលោកខ្លាំងណាស់ បានជាព្រះអង្គបានប្រោសប្រទានព្រះបុត្រាតែមួយរបស់ព្រះអង្គ” (យហ៣,១៦)។
២២០. សេចក្ដីស្រលាញ់របស់ព្រះជាម្ចាស់ “អស់កល្បជានិច្ច” (អស ៥៤,៨)៖ “ទោះបីភ្នំធំកក្រើករំពើកក្តី សេចក្ដីស្រលាញ់របស់យើងមិនឃ្លាតចេញពីអ្នកឡើយ” (អស ៥៤,១០)។ “យើងស្រលាញ់អ្នក ដោយចិត្តស្រលាញ់ ដែលស្ថិតស្ថេរនៅអស់កល្បជានិច្ច។ ហេតុនេះហើយ បានជាយើងទាក់ទាញចិត្តអ្នក ព្រោះយើងជំពាក់ចិត្តនឹងអ្នកយ៉ាងខ្លាំង” (យរ ៣១,៣)។
២២១. សន្តយ៉ូហាននឹងបញ្ជាក់ថែមទៀតថា៖ “ព្រះជាម្ចាស់ជាសេចក្ដីស្រលាញ់” (១យហ ៤,៨.១៦) គឺសភាវៈផ្ទាល់របស់ព្រះជាម្ចាស់ជាសេចក្ដីស្រលាញ់។ ដោយចាត់ព្រះបុត្រាតែមួយរបស់ព្រះអង្គ និងព្រះវិញ្ញាណនៃសេចក្ដីស្រលាញ់ នៅពេលកំណត់ដ៏ពេញលក្ខណៈ ព្រះជាម្ចាស់សម្ដែងទីស្ងាត់កំបាំងដ៏ស្និទ្ធស្នាលរបស់ព្រះអង្គ គឺព្រះអង្គផ្ទាល់ ជាសេចក្ដីស្រលាញ់អស់កល្បជានិច្ចរវាងព្រះបិតា ព្រះបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ ហើយព្រះអង្គសព្វព្រះហឫទ័យឱ្យយើងរួមចំណែកក្នុងសេចក្ដីស្រលាញ់នេះដែរ។
៤. តើជំនឿលើព្រះជាម្ចាស់តែមួយព្រះអង្គនាំឱ្យទទួលផលអ្វីខ្លះ?
២២២. ពេលយើងជឿលើព្រះជាម្ចាស់តែមួយព្រះអង្គគត់ និងស្រលាញ់ព្រះអង្គអស់ពីចិត្តគំនិត យើងអាចទទួលផលដ៏អស្ចារ្យអស់មួយជីវិត គឺ៖
២២៣. យើងស្គាល់ឋានៈដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុត និងឧត្តមភាពរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ៖ “ព្រះជាម្ចាស់ជាព្រះដ៏ឧត្តមដែលយើងពុំអាចស្វែងយល់បានឡើយ” (យប ៣៦,២៦)។ ហេតុនេះហើយ បានជា “ត្រូវតែបម្រើព្រះជាម្ចាស់មុនគេបង្អស់” (សន្តី យ៉ូហាន នៃអាក)។
២២៤. យើងរស់នៅដោយអរព្រះគុណព្រះជាម្ចាស់ ៖ បើមានព្រះជាម្ចាស់តែមួយ លក្ខណៈទាំងអស់របស់យើង និងអ្វីៗទាំងអស់ដែលយើងមាន មកពីព្រះអង្គ៖ “អ្វីៗដែលអ្នកមាន គឺសុទ្ធតែបានទទួលពីព្រះជាម្ចាស់ទេតើ!” (១ករ ៤,៧)។ “តើខ្ញុំអាចយកអ្វីមកតបស្នងនឹងព្រះគុណទាំងប៉ុន្មាន ដែលព្រះអម្ចាស់បានសម្ដែងមកលើរូបខ្ញុំ?” (ទំន ១១៦,១២)។
២២៥. យើងស្គាល់ឋានៈដ៏ថ្លែថ្នូរពិតប្រាកដរបស់មនុស្ស ដែលរស់នៅជាមួយគ្នាជាធ្លុងតែមួយ ៖ ព្រះជាម្ចាស់បានបង្កើតមនុស្សទាំងអស់ “ជារូបតំណាងរបស់ព្រះជាម្ចាស់ និងមានលក្ខណៈដូចព្រះអង្គដែរ” (កណ ១,២៦)។
២២៦. យើងអាចប្រើប្រាស់អ្វីៗទាំងអស់ ដែលព្រះជាម្ចាស់បានបង្កើតតាមរបៀបល្អត្រឹមត្រូវ ៖ ពេលយើងជឿលើព្រះជាម្ចាស់តែមួយ យើងប្រើប្រាស់អ្វីៗទាំងអស់ ដើម្បីទៅរកព្រះអង្គ ហើយយើងលះបង់អ្វីៗទាំងអស់ដែលនាំឱ្យយើងឃ្លាតឆ្ងាយពីព្រះអង្គ (មថ ៥,២៩-៣០ ; ១៦,២៤ ; ១៩,២៣-២៤)។
ឱព្រះអម្ចាស់ និងព្រះជាម្ចាស់នៃខ្ញុំអើយ! សូមយកអ្វីៗដែលធ្វើឱ្យខ្ញុំឃ្លាតឆ្ងាយពីព្រះអង្គចេញទៅ។ ឱព្រះអម្ចាស់ និងព្រះជាម្ចាស់នៃខ្ញុំអើយ! សូមប្រទានឱ្យខ្ញុំនូវអ្វីៗដែលធ្វើឱ្យខ្ញុំមកជិតព្រះអង្គ។ ឱព្រះអម្ចាស់ និងព្រះជាម្ចាស់នៃខ្ញុំអើយ! សូមឱ្យខ្ញុំលះបង់ខ្លួនឯង ដើម្បីថ្វាយខ្លួនទាំងស្រុងចំពោះព្រះអង្គ (សន្ត នីកូឡាស នៃហ្ល្វូ)។
២២៧. យើងជឿទុកចិត្តលើព្រះជាម្ចាស់គ្រប់កាលៈទេសៈ សូម្បីតែពេលមានឧបសគ្គ ៖ ពាក្យកំណាព្យរបស់សន្តី ថេរេសា នៃព្រះយេស៊ូ (ថេរេសា នៃអាវីឡា) សម្ដែងសេចក្ដីនេះយ៉ាងច្បាស់៖
“កុំឱ្យរន្ធត់ចិត្ត កុំឱ្យភ័យខ្លាច។ អ្វីៗទាំងអស់បាត់បង់ទៅហើយ តែព្រះជាម្ចាស់គង់នៅជានិច្ច។ អ្នកណាចេះអត់ធ្មត់ អ្នកនោះអាចឈ្នះអ្វីៗទាំងអស់។ អ្នកណាមានព្រះជាម្ចាស់ អ្នកនោះមានអ្វីៗទាំងអស់។ មានព្រះជាម្ចាស់ គឺគ្រប់គ្រាន់ហើយ។”
សង្ខេប
២២៨. “អ៊ីស្រាអែលអើយ ចូរស្តាប់! មានតែព្រះអម្ចាស់ ជាព្រះរបស់យើងមួយព្រះអង្គគត់...” (ទក ៦,៤ ; មក ១២,២៩)។ “ចាំបាច់ត្រូវតែជាសភាវៈដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុតតែមួយ ពោលគឺប្រៀបផ្ទឹមពុំបាន (...)។ បើមានព្រះជា ម្ចាស់ច្រើន ព្រះអង្គមិនមែនជាព្រះជាម្ចាស់ទេ” (លោក ទែរទូលីយ៉ាំង)។
២២៩. ជំនឿលើព្រះជាម្ចាស់នាំយើងឱ្យបែរទៅរកព្រះអង្គ។ មានតែព្រះអង្គទេ ដែលជាប្រភពដើម ដំបូង និងទីចុងក្រោយបំផុតរបស់យើង ហើយនាំអើយយើងមិនឱ្យស្រលាញ់អ្វី ឬនរណាផ្សេងទៀត ក្រៅពីព្រះអង្គឡើយ។
២៣០. ដោយព្រះជាម្ចាស់សម្ដែងព្រះអង្គ ព្រះអង្គនៅតែជាអាថ៌កំបាំងដែលមិនអាចថ្លែងបាន៖ “បើអ្នកយល់អំពីព្រះអង្គៗមិនមែនជាព្រះជាម្ចាស់ទេ” (សន្ត អូគូស្តាំង)។
២៣១. ព្រះនៃជំនឿរបស់យើងបានសម្ដែងព្រះអង្គដូចជា ព្រះដែលមានព្រះជន្មគង់នៅ ព្រះអង្គបានសម្ដែងឱ្យយើងស្គាល់ “ជាព្រះប្រកបដោយព្រះហឫទ័យអាណិតអាសូរ និងប្រណីសន្តោស” (ទក ៣៤,៦)។ សភាពផ្ទាល់របស់ព្រះជាម្ចាស់ជាសេចក្ដីពិត និងសេចក្ដីស្រលាញ់។
១. “ដោយព្រះនាមព្រះបិតា ព្រះបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ”
២៣២. គ្រីស្តបរិស័ទទទួលពិធីជ្រមុជទឹក “ក្នុងព្រះនាមព្រះបិតា ព្រះបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ” (មថ ២៨,១៩)។ មុនដំបូង ពេលយើងសូមឱ្យគេប្រកាសជំនឿរបស់គេលើព្រះបិតា ព្រះបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ គេឆ្លើយតបថា “ខ្ញុំជឿ”៖ “ជំនឿរបស់គ្រីស្តបរិស័ទទាំងអស់សំអាងលើព្រះត្រៃឯក” (សន្ត សេសារ៉េ នៃ អារល៍)។
២៣៣. គ្រីស្តបរិស័ទទទួលពិធីជ្រមុជទឹក “ក្នុងព្រះនាមព្រះបិតា ព្រះបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ” តែមិនជ្រមុជទឹកក្នុងព្រះនាមរបស់ព្រះបិតាផង ព្រះបុត្រាផង និងព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធផងទេ (DS ៤១៥) ព្រោះមានព្រះជាម្ចាស់តែមួយ ជាព្រះបិតាប្រកបដោយឫទ្ធានុភាព ព្រះបុត្រាតែមួយរបស់ព្រះអង្គ និងព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ គឺព្រះត្រៃឯកដ៏វិសុទ្ធបំផុត។
២៣៤. អាថ៌កំបាំងនៃព្រះត្រៃឯកដ៏វិសុទ្ធបំផុតជាអាថ៌កំបាំងដ៏សំខាន់បំផុតនៃជំនឿ និងការរស់នៅរបស់គ្រីស្តបរិស័ទ គឺអាថ៌កំបាំងរបស់ព្រះជាម្ចាស់នៅក្នុងខ្លួនព្រះអង្គផ្ទាល់។ អាថ៌កំបាំងនៃព្រះត្រៃឯកជាប្រភព និងបំភ្លឺអាថ៌កំបាំងផ្សេងៗនៃជំនឿ ហើយជាការប្រៀនប្រដៅដ៏សំខាន់បំផុត និងជាមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃ “សេចក្ដីពិតទាំងឡាយនៃជំនឿ” (DCG ៤៣)។ “ប្រវិត្តិសាស្រ្តទាំងអស់នៃការសង្រ្គោះជាប្រវិត្តិសាស្រ្តនៃមាគ៌ា និងមធ្យោបាយដែលព្រះជាម្ចាស់ ជាព្រះដ៏ពិតប្រាកដតែមួយ ដែលជាព្រះបិតា ព្រះបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ សម្រុះសម្រួល និងរួបរួមជាមួយមនុស្ស ដែលលែងប្រព្រឹត្តអំពើបាប” (DCG ៤៧)។
២៣៥. កថាប័ណ្ឌនេះ យើងនឹងរាយការណ៍ខ្លីៗអំពីរបៀបដែលព្រះជាម្ចាស់បានសម្ដែងអាថ៌កាំបាំងនៃព្រះត្រៃឯកដ៏ពោរពេញដោយសុភមង្គល (២.) របៀបដែលព្រះសហគមន៍បានថ្លែងលទិ្ធនៃជំនឿអំពីអាថ៌កំបាំងនេះ (៣.) ហើយទីបញ្ចប់ របៀបដែលព្រះជាម្ចាស់ជាព្រះបិតាបំពេញ “គម្រោងការណ៍ដ៏សប្បុរសរបស់ព្រះអង្គ” គឺរបៀបដែលព្រះជាម្ចាស់បង្កើត សង្រ្គោះ និងធ្វើឱ្យមនុស្សបានដ៏រិសុទ្ធ តាមរយៈបេសកកម្មរបស់ព្រះបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ (៤.)។
២៣៦. គ្រូបាធ្យាយនៃព្រះសហគមន៍និយាយអំពី Theologia សំដៅទៅលើព្រះជន្មផ្ទាល់ដ៏លាក់កំបាំងនៃព្រះជាម្ចាស់ជាព្រះត្រៃឯក និង Oikonomia សំដៅទៅលើព្រះរាជកិច្ចរបស់ព្រះអង្គ ដែលសម្ដែងព្រះអង្គ និងប្រទានព្រះជន្មរបស់ព្រះអង្គ។ Oikonomia សម្ដែងឱ្យយើងស្គាល់នូវ Theologia ផ្ទុយទៅវិញ Theologia បំភ្លឺ Oikonomia ។ ព្រះរាជកិច្ចរបស់ព្រះជាម្ចាស់សម្ដែងឱ្យយើងដឹងថា តើព្រះអង្គជានរណា ផ្ទុយទៅវិញ សភាវៈដ៏លាក់កំបាំងរបស់ព្រះអង្គបំភ្លឺយើងឱ្យយល់អំពីព្រះរាជកិច្ចរបស់ព្រះអង្គ។ បើប្រៀធៀប ព្រះជាម្ចាស់ និងមនុស្សជារឿងដដែល គឺមនុស្សបង្ហាញខ្លួនតាមកិច្ចការដែលខ្លួនប្រព្រឹត្ត ហើយកាលណាយើងស្គាល់ម្នាក់កាន់តែច្បាស់ យើងយល់អំពីកិច្ចការរបស់គេកាន់តែច្បាស់ដែរ។
២៣៧. ព្រះត្រៃឯកជាអាថ៌កំបាំងដ៏ពិតប្រាកដនៃជំនឿ គឺ “អាថ៌កំបាំងមួយនៅក្នុងចំណោមអាថ៌កំបាំងដែលព្រះជាម្ចាស់លាក់លៀម ហើយដែលយើងអាចស្គាល់ លុះត្រាតែព្រះអង្គសម្ដែងឱ្យយើងស្គាល់” (SPF ១៦)។ ព្រះជាម្ចាស់បានសម្ដែងទីសម្គាល់នៃព្រះត្រៃឯក នៅពេលព្រះអង្គបង្កើតពិភពលោក ហើយនៅពេលព្រះអង្គសម្ដែងព្រះអង្គ នៅក្នុងសម័្ពន្ធមេត្រីចាស់។ ប៉ុន្តែ ព្រះជាម្ចាស់ជាព្រះត្រៃឯកដ៏វិសុទ្ធ ជាអាថ៌កំបាំង ដែលប្រាជ្ញា សូម្បីតែជំនឿរបស់ប្រជាជនអ៊ីស្រាអែលមុនពេលព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់ប្រសូតជាមនុស្ស និងមុនបេសកកម្មរបស់ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ មិនអាចយល់បានឡើយ។
២. ព្រះជាម្ចាស់សម្ដែងព្រះអង្គជាព្រះត្រៃឯក
ព្រះបុត្រាសម្ដែងព្រះបិតា
២៣៨. សាសនាជាច្រើនអង្វរព្រះជាម្ចាស់ជា “ព្រះបិតា”។ គេចាត់ទុកព្រះដូចជា “បិតារបស់ព្រះផ្សេងៗនិងរបស់មនុស្សលោកផង”។ នៅប្រទេសអ៊ីស្រាអែល គេហៅព្រះជាម្ចាស់ជាព្រះបិតា ព្រោះព្រះអង្គបានបង្កើតពិភពលោក (ទក ៣២,៦ ; មគ ២,១០) លើសពីនេះទៅទៀត ព្រោះព្រះអង្គចងសម័្ពន្ធមេត្រី និងប្រទានធម៌វិន័យឱ្យជនជាតិអ៊ីស្រាអែលជា “កូនច្បង” របស់ព្រះអង្គ (សរ ៤,២២)។ គេហៅព្រះជាម្ចាស់ជាព្រះបិតារបស់ព្រះមហាក្សត្រអ៊ីស្រាអែលដែរ (២សម ៧,១៤) ជាពិសេសព្រះជាម្ចាស់ជា “ឪពុករបស់អ្នកក្រីក្រ” ក្មេងកំព្រា និងស្រ្តីមេម៉ាយ ដែលព្រះអង្គជួយការពារដោយក្ដីស្រលាញ់ (ទន ៦៨,៦)។
២៣៩. ភាសានិយាយនៃជំនឿសន្មតហៅព្រះជាម្ចាស់ថា “ព្រះបិតា” គឺសំដៅលើសភាពពីរ៖ ព្រះជាម្ចាស់ជាប្រភពដំបូងនៃអ្វីៗទាំងអស់ ដែលមានតេជានុភាពដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុត ហើយជាមួយគ្នានេះ ព្រះអង្គប្រកបដោយព្រះហឫទ័យសប្បុរស និងយកចិត្តទុកដាក់នឹងបុត្រធីតារបស់ព្រះអង្គដោយក្ដីស្រលាញ់។ យើងអាចប្រដូចព្រះជាម្ចាស់ ដែលស្រលាញ់ថ្នាក់ថ្នមបុត្រធីតារបស់ព្រះអង្គ ដូចជាម្តាយម្នាក់ចំពោះកូន (អស ៦៦,១៣ ; ទន ១៣១,១២) ដែលសម្ដែងថា ព្រះជាម្ចាស់យាងមកជិតមនុស្ស និងស្រលាញ់គេយ៉ាងស្និទ្ធស្នាល។ ភាសានៃជំនឿដកស្រង់ពីបទពិសោធន៍របស់ឪពុកម្តាយ ដែលជារូបដំណាងដំបូងរបស់ព្រះជាម្ចាស់ចំពោះមនុស្សម្យ៉ាង។ ប៉ុន្តែ បទពិសោធន៍នេះបញ្ជាក់ថា ឪពុកម្តាយជាមនុស្សទន់ខ្សោយអាចប្រព្រឹត្តខុសពីតួនាទីជាឪពុកម្តាយពិតប្រាកដបាន។ ហេតុនេះ គួររម្លឹកថា ព្រះជាម្ចាស់ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុតខុសប្លែកពីមនុស្ស។ ព្រះអង្គមិនមែនជាបុរស មិនមែនជាស្រ្តីដែរ ព្រះអង្គជាព្រះជាម្ចាស់។ ព្រះអង្គខ្ពង់ខ្ពស់បំផុតខុសប្លែកពីឪពុកម្តាយ (ទន ២៧,១០) ប៉ុន្តែព្រះអង្គជាប្រភព និងគំរូ (អភ ៣,១៤ ; អស ៤៩,១៥) របស់ឪពុកម្តាយទាំងឡាយ គឺគ្មាននរណាជាឪពុកដូចព្រះជាម្ចាស់ឡើយ។
២៤០. ព្រះយេស៊ូបានសម្ដែងថា ព្រះជាម្ចាស់ជាព្រះបិតា ដែលមានអត្ថន័យដ៏អស្ចារ្យបំផុត៖ ព្រះជាម្ចាស់ជាព្រះបិតាមិនគ្រាន់តែជាព្រះបង្កើតពិភពលោកទេ ព្រះអង្គជាព្រះបិតាអស់កល្បជានិច្ច ដោយសារទំនាក់ទំនងជាមួយព្រះបុត្រាតែមួយរបស់ព្រះអង្គ ដែលជាព្រះបុត្រាដោយសារតែទំនាក់ទំនងជាមួយព្រះបិតារបស់ព្រះអង្គដែរ៖ “ក្រៅពីព្រះបិតា គ្មាននរណាស្គាល់ព្រះបុត្រាទេ ហើយក្រៅពីព្រះបុត្រា និងអ្នកដែលព្រះបុត្រាសព្វព្រះហឫទ័យសម្ដែងឱ្យស្គាល់នោះ ក៏គ្មាននរណាអាចស្គាល់ព្រះបិតាបានដែរ” (មថ ១១,២៧)។
២៤១. ហេតុនេះហើយ បានជាក្រុមគ្រីស្តទូតប្រកាសព្រះយេស៊ូជា “ព្រះបន្ទូលបែរទៅរកព្រះជាម្ចាស់ ហើយព្រះបន្ទូលជាព្រះជាម្ចាស់។ ព្រះបន្ទូលបែរទៅរកព្រះជាម្ចាស់កាលពីដើមបង្អស់” (យហ ១,១) “ព្រះគ្រីស្តជាតំណាងរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ដែលយើងមើលពុំឃើញ” (កូឡ ១,១៥) “ជារស្មីនៃសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះជាម្ចាស់ និងមានលក្ខណៈដូចព្រះអង្គបេះបិទ” (ហប ១,៣)។
២៤២. យោងតាមការបញ្ជូនបន្តដែលមកពីក្រុមគ្រីស្តទូត ព្រះសហគមន៍បានប្រកាស នៅឆ្នាំ៣២៥ នៅមហាសន្និបាតសកលដំបូងនៃទីក្រុងនិសេថា ព្រះបុត្រា “រួមសភាព” ជាមួយព្រះបិតា គឺជាព្រះជាម្ចាស់តែមួយជាមួយព្រះអង្គ។ មហាស្និបាតសកលទីពីរ នៅទីក្រុងកុងស្តង់ទីណូប នៅឆ្នាំ៣៨១ បានរក្សាទុកពាក្យសម្ដីនេះ នៅក្នុងធម៌ប្រកាសជំនឿនៃនិសេ ហើយបានប្រកាសថា “ព្រះបុត្រាតែមួយនៃព្រះបិតា ហើយមានប្រភពពីព្រះបិតា មុនកាលសម័យទាំងអស់ ជាពន្លឺចេញពីពន្លឺ ជាព្រះជាម្ចាស់ដ៏ពិតប្រាកដចេញពីព្រះជាម្ចាស់ដ៏ពិតប្រាកដដែរ ព្រះអង្គទទួលព្រះជន្មពីព្រះបិតា ហើយមិនកើតដូចសត្វលោកឡើយ ព្រះអង្គរួមសភាពជាមួយព្រះបិតា” (DS ១៥០)។
ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធសម្ដែងព្រះបិតានិងព្រះបុត្រា
២៤៣. មុនបុណ្យចម្លងរបស់ព្រះអង្គ ព្រះយេស៊ូមានព្រះបន្ទូលទុកជាមុនថា នឹងចាត់ “ព្រះដ៏ជួយការពារ (ប៉ារ៉ាក្លេតូស - មេធាវី) គឺព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ។ ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធធ្វើការតាំងពីកំណើតពិភពលោក (កណ ១,២) ទ្រង់មានព្រះបន្ទូល “តាមរយៈអស់លោកព្យាការី” (ធម៌ប្រកាសជំនឿនៃនីសេ/កុងស្តង់ទីណូប) គង់នៅជាមួយពួកសាវ័ក និងនៅក្នុងពួកគេ (យហ ១៤,១៧) ដើម្បីប្រៀនប្រដៅ (យហ ១៤,២៦) និងណែនាំគេឆ្ពោះទៅ “សេចក្ដីពិតគ្រប់ជំពូក” (យហ ១៦,១៣)។ ដូច្នេះហើយ បានជាព្រះជាម្ចាស់សម្ដែងព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធជាព្រះមួយអង្គទៀតដូចព្រះយេស៊ូ និងព្រះបិតាផងដែរ។
២៤៤. បេសកកម្មនៅលើផែនដីរបស់ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធសម្ដែងប្រភពអស់កល្បជានិច្ចរបស់ព្រះអង្គ។ ទាំងព្រះបិតា ក្នុងព្រះនាមព្រះបុត្រា ទាំងព្រះបុត្រាផ្ទាល់ នៅពេលឡើងទៅឯព្រះបិតាវិញរួចហើយ ចាត់ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធឱ្យយាងមករកក្រុមគ្រីស្តទូត និងព្រះសហគមន៍ផង (យហ ១៤,២៦ ; ១៥,២៦ ; ១៦,១៤)។ ពេលព្រះជាម្ចាស់ចាត់ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធឱ្យយាងមក ក្រោយពីព្រះយេស៊ូបានទទួលសិរីរុងរឿង (យហ ៧,៣៩) ព្រះអង្គក៏សម្ដែងគម្រោងការដ៏លាក់កំបាំងនៃព្រះត្រៃឯកដ៏វិសុទ្ធបានគ្រប់លក្ខណៈ។
២៤៥. មហាសន្និបាតសកលទីពីរបានប្រកាសជំនឿ ដែលមកពីក្រុមគ្រីស្តទូត លើព្រះវិញ្ញាណ នៅទីក្រុងកុងស្តង់ទីណូប នៅឆ្នាំ៣៨១៖ “យើងជឿលើព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ ដែលប្រទានជីវិត និងជាអម្ចាស់ដែលហូរចេញពីព្រះបិតា” (DS ១៥០)។ ព្រះសហគមន៍ទទួលស្គាល់ថា ព្រះបិតាជា “ប្រភពនិងដើមកំណើតនៃព្រះជាម្ចាស់ទាំងស្រុង” (DS ៤៩០)។ ក៏ប៉ុន្តែ ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធមានប្រភពអស់កល្បជានិច្ច ដែលទាក់ទងនឹងប្រភពអស់កល្បជានិច្ចរបស់ព្រះបុត្រាដែរ៖ “ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ ដែលជាព្រះអង្គទីបីនៃព្រះត្រៃឯក ជាព្រះជាម្ចាស់តែមួយព្រះអង្គ ដែលមានឋានៈស្មើនឹងព្រះបិតានិងព្រះបុត្រា ដែលមានសារធាតុ និងសភាពដូចគ្នា (...) ប៉ុន្តែយើងមិននិយាយថា ព្រះវិញ្ញាណជាព្រះវិញ្ញាណរបស់ព្រះបិតាតែប៉ុណ្ណោះ ថែមទាំងជាព្រះវិញ្ញាណរបស់ព្រះបិតាផង និងរបស់ព្រះបុត្រាផងដែរ” (DS ៥២៧)។ ធម៌ប្រកាសជំនឿរបស់មហាស្និបាតកុងស្តង់ទីណូបប្រកាសថា៖ “ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធទទួលការក្រាបថ្វាយបង្គំ និងសិរីរុងរឿងស្មើនឹងព្រះបិតា និងព្រះបុត្រា” (DS ១៥០)។
២៤៦. ការបញ្ជូនបន្តនៃធម៌ប្រកាសជំនឿ នៅបស្ចិមប្រទេសប្រកាសថា ព្រះវិញ្ញាណ “ហូរចេញពីព្រះបិតា និងព្រះបុត្រាផង (filioque )”។ មហាស្និបាតនៃទីក្រុងហ្ល្វូរង់ នៅឆ្នាំ១៤៣៨ ពន្យល់លម្អិតថា៖ “ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធមានសភាវៈពីព្រះបិតាផង ពីព្រះបុត្រាផង ហើយហូរចេញអស់កល្បជានិច្ចពីព្រះបិតា ដូចពីព្រះបុត្រាដែរ... ដោយសារព្រះបិតាបានប្រគល់អ្វីៗទាំងអស់ឱ្យព្រះបុត្រាតែមួយរបស់ព្រះអង្គ លើកលែងតែលក្ខណៈពិសេសរបស់ព្រះបិតា ព្រះបុត្រាក៏បានទទួលការហូរចេញរបស់ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធនោះ ពីព្រះបិតាព្រះអង្គដែរ” (DS ១៣០០-១៣០១)។
២៤៧. ការប្រការថា ព្រះវិញ្ញាណ “ហូរចេញពីព្រះបិតា និងព្រះបុត្រាផង (filioque) មិនស្ថិតនៅក្នុងធម៌ប្រកាសជំនឿនៃទីក្រុងកុងស្តង់ទីណូបនៅឆ្នាំ៣៨១ ប៉ុន្តែ តាមប្រពៃណីបុរាណ ដែលមកពីពួកឡាតាំង និងពួកអាឡិចសង់ឌ្រី សម្ដេចប៉ាប សន្តឡេអុង បានប្រកាសថា ជាគោលការណ៍ នៅឆ្នាំ៤៤៧ មុនទីក្រុងរ៉ូមស្គាល់ និងទទួលនៅមហាសន្និបាតកាលសេដូន នៅឆ្នាំ៤៥១ ធម៌ប្រកាសជំនឿនៃឆ្នាំ៣៨១។ បន្តិចម្តងៗ គេធ្លាប់ប្រើប្រាស់ប្រការនេះនៃធម៌ប្រកាសជំនឿ ក្នុងពិធីបុណ្យខាងបស្ចិមប្រទេស (រវាងសតវត្សទី៨ និងទី១១) ប៉ុន្តែ ដោយសារពិធីបុណ្យខាងបស្ចិមប្រទេសបានបញ្ចូល filioque នេះ ក្នុងធម៌ប្រកាសជំនឿនៃនិសេ/កុងស្ដង់ទីណូប ព្រះសហគមន៍ អ័រតូដុក និងព្រះសហគមន័កាតូលិកមិនទាន់បានឯកភាពនៅឡើយ។
២៤៨. ការបញ្ជូនបន្តខាងបូព៌ាប្រទេសសម្ដែងជាមុនថា ព្រះបិតាមានប្រភពមុនព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ។ ដោយប្រកាសថា ព្រះវិញ្ញាណ “ហូរចេញពីព្រះបិតា” (យហ ១៥,២៦) គេអះអាងថា ព្រះវិញ្ញាណហូរចេញ ពីព្រះបិតា ដោយ ព្រះបុត្រា (AG ២)។ ការបញ្ជូនបន្តខាងបស្ចិមប្រទេសសម្ដែងជាមុនថា ព្រះបិតា និងព្រះបុត្រារួមសភាព ដោយប្រកាសថា ព្រះវិញ្ញាណហូរចេញពីព្រះបិតាផង ពីព្រះបុត្រាផង (filioque)។ គេនិយាយ “បែបនេះ ត្រឹមត្រូវ” (DS១៣០២) ដ្បិតដោយសារព្រះអង្គនីមួយៗរួមសភាពអស់កល្បជានិច្ច ព្រះបិតាត្រូវតែជាប្រភពដំបូងនៃព្រះវិញ្ញាណ ព្រោះព្រះអង្គជា “គោលដំបូង ដែលគ្មានគោលដំបូងទេ” (DS ១៣៣១) ដោយសារព្រះអង្គជាព្រះបិតានៃព្រះបុត្រាតែមួយ ព្រះអង្គត្រូវតែរួមជាមួយព្រះបុត្រាធ្វើជា “គោលតែមួយ ដែលហូរចេញព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ” (DS 850)។ លុះត្រាតែព្រះសហគមន៍ខាងបស្ចិមប្រទេស និងខាងបូព៌ាប្រទេស មិនរឹតគោលការណ៍របស់ខ្លួនឱ្យតឹងពេកទេ ព្រះសហគមន៍ទាំងពីរនោះក៏បំពេញគ្នាទៅវិញទៅមក។
៣. លទ្ធិនៃជំនឿអំពីព្រះត្រៃឯកដ៏វិសុទ្ធ
ការបង្កបង្កើតគោលការណ៍អំពីព្រះត្រៃឯក
២៤៩. សេចក្ដីពិត ដែលព្រះជាម្ចាស់បានសម្ដែងអំពីព្រះត្រៃឯកដ៏វិសុទ្ធ ជាគ្រឹះនៃជំនឿដ៏រស់រវើករបស់ព្រះសហគមន៍ តាំងពីដើមដំបូង ជាពិសេសដោយសារបុណ្យជ្រមុជទឹក។ គោលការណ៍អំពីព្រះត្រៃឯកមាននៅក្នុងក្បួនច្បាប់នៃពិធីជ្រមុជទឹក ក្នុងធម៌ទេសនា ការអប់រំជំនឿ និងការអធិដ្ឋានរបស់ព្រះសហគមន៍ ហើយនៅក្នុងលិខិតទាំងប៉ុន្មាន ដែលមកពីក្រុមគ្រីស្តទូត ដូចពាក្យជម្រាបសួរនេះដែលពិធីអរព្រះគុណព្រះជាម្ចាស់ផ្ដល់សកី្ខភាពថា៖ “សូមឱ្យបងប្អូនទាំងអស់គ្នា ប្រកបដោយព្រះហឫទ័យប្រណីសន្តោស របស់ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូ គ្រីស្ត សូមឱ្យបងប្អូនបានប្រកបដោយសេចក្ដីស្រលាញ់របស់ព្រះជាម្ចាស់ និងសូមឱ្យបងប្អូនបានរួមរស់ជាមួយគ្នាដោយព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធផង” (២ករ ១៣,១៣) (១ករ ១២,៤-៦ ; អភ ៤,៤-៦)។
២៥០. ពីសតវត្សមួយទៅសតវត្សមួយ តាមរយៈមហាសន្និបាតបុរាណ ដោយមានទេវវិទ្យារបស់គ្រូបាធ្យាយ និងជំនឿរបស់គ្រីស្តបរិស័ទជួយគាំទ្រ ព្រះសហគមន៍បានព្យាយាមពន្យល់អំពីជំនឿលើព្រះត្រៃឯក កាន់តែច្បាស់ឡើងៗ ដើម្បីឈ្វេងយល់អំពីជំនឿកាន់តែស៊ីជម្រៅ និងដើម្បីការពារជំនឿនោះពីកំហុសផ្សេងៗផង។
២៥១. ដើម្បីបង្កើតគោលការណ៍នៃព្រះត្រៃឯក ព្រះសហគមន៍បានបង្កើតពាក្យថ្មី ដោយប្រើគំនិតខាងទស្សនវិទ្យា៖ “សារធាតុ” “បុគ្គល” “អង្គ” “ទំនាក់ទំនង” ជាដើម។ ធ្វើដូច្នោះ ព្រះសហគមន៍មិនបានបញ្ចុះជំនឿក្រោមប្រាជ្ញារបស់មនុស្សទេ ប៉ុន្តែបានផ្ដល់អត្ថន័យថ្មី និងយ៉ាងអស្ចារ្យដល់ពាក្យទាំងអស់នោះ ដែលសំដៅទៅលើអាថ៌កំបាំងដ៏ប្លែកអស្ចារ្យ “លើសពីអ្វីៗទាំងអស់ ដែលប្រាជ្ញាមនុស្សយើងអាចនឹកគិតដល់ទៅទៀត” (SPF ២)។
២៥២. ព្រះសហគមន៍ប្រើពាក្យ “សារធាតុ”(ឬ “សភាវៈ” ឬ “សភាព”) សំដៅទៅលើព្រះជាម្ចាស់ជាព្រះតែមួយព្រះអង្គ ប្រើពាក្យ “បុគ្គល” ឬ “អង្គ” សម្ដែងថា ព្រះបិតា ព្រះបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធជាអង្គខុសប្លែកពីគ្នា ហើយពាក្យ “ទំនាក់ទំនង” សម្ដែងថា ព្រះអង្គទាំងបីអង្គខុសពីគ្នា ព្រោះតែទំនាក់ទំនងរវាងគ្នានិងគ្នា។
គោលការណ៍នៃព្រះត្រៃឯក
២៥៣. ព្រះត្រៃឯកមានតែមួយព្រះអង្គ ។ យើងមិនប្រកាសថា មានព្រះជាម្ចាស់បីអង្គទេ តែព្រះជាម្ចាស់តែមួយ ដែលមានព្រះបីអង្គ គឺ “ព្រះបិតា ព្រះបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធរួមសភាពជាមួយគ្នា” (DS ៤២១)។ ព្រះទាំងបីអង្គមិនបែងចែកពីលក្ខណៈជាព្រះជាម្ចាស់រវាងគ្នានិងគ្នាទេ តែព្រះអង្គនីមួយៗជាព្រះជាម្ចាស់ទាំងស្រុង៖ “ព្រះបិតាជាសភាពរបស់ព្រះបុត្រា ព្រះបុត្រាជាសភាពរបស់ព្រះបិតា ហើយព្រះបិតានិងព្រះបុត្រាជាសភាពរបស់ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ គឺព្រះជាម្ចាស់តែមួយព្រះអង្គ” (DS ៥៣០)។ ព្រះអង្គនីមួយៗមានសារធាតុ សភាវៈ ឬសភាពរបស់ព្រះជាម្ចាស់” (DS ៨០៤) ។
២៥៤. ព្រះអង្គនីមួយៗខុសប្លែកពីគ្នាទៅវិញទៅមក យ៉ាងពិតប្រាកដ ។ “ព្រះជាម្ចាស់មានតែមួយ ប៉ុន្តែព្រះអង្គមិនមែនតែម្នាក់ឯងទេ” (DS ៧១)។ “ព្រះបិតា” “ព្រះបុត្រា” “ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ” មិនគ្រាន់តែជានាមសម្ដែងលក្ខណៈផ្សេងៗពីព្រះជាម្ចាស់ទេ ដ្បិតព្រះអង្គនីមួយៗខុសប្លែកពីគ្នាយ៉ាងពិតប្រាកដ៖ “ព្រះអង្គដែលជាព្រះបុត្រាមិនមែនជាព្រះបិតា ព្រះអង្គដែលជាព្រះបិតាមិនមែនជាព្រះបុត្រា ហើយព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធមិនមែនជាព្រះបិតា ឬព្រះបុត្រាឡើយ” (DS ៥៣០)។ ព្រះអង្គខុសប្លែកពីគ្នាមកពីទំនាក់ទំនងដើមដំបូងរវាងគ្នានិងគ្នា៖ “ព្រះបិតាផ្ដល់ព្រះជន្ម ព្រះបុត្រាទទួលព្រះជន្ម ហើយព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធហូរចេញ” (DS ៨០៤)។ ឯកភាពនៃព្រះជាម្ចាស់មានបីដង ។
២៥៥. ព្រះអង្គនីមួយៗពឹងផ្អែកលើគ្នាទៅវិញទៅមក ។ ភាពខុសគ្នាយ៉ាងពិតប្រាកដរវាងព្រះអង្គនីមួយៗ ស្ថិតតែនៅក្នុងទំនាក់ទំនង ដែលមានរវាងព្រះអង្គនីមួយៗ ហើយមិនបំបែកព្រះជាម្ចាស់ឡើយ៖ “ព្រះនាមព្រះបិតាយោងតាមព្រះបុត្រា ព្រះនាមព្រះបុត្រាយោងតាមព្រះបិតា ហើយព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធយោងតាមព្រះអង្គទាំងពីរនោះ។ ទោះបីយើងនិយាយអំពីទំនាក់ទំនងរវាងព្រះទាំងបីអង្គយ៉ាងណាក៏ដោយ ក៏យើងជឿថា មានសភាព ឬសារធាតុតែមួយដែរ” (DS ៥២៨)។ “នៅក្នុងអង្គព្រះអង្គនីមួយៗ មានសភាពតែមួយ លើកលែងតែនៅពេលទំនាក់ទំនងរវាងព្រះអង្គនីមួយៗផ្សេងៗពីគ្នា” (DS ១៣៣០)។ “ដោយសារឯកភាពនោះ ព្រះបិតាស្ថិតទាំងស្រុងក្នុងព្រះបុត្រា និងស្ថិតទាំងស្រុងក្នុងព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធដែរ ព្រះបុត្រាស្ថិតទាំងស្រុងក្នុងព្រះបិតា និងស្ថិតទាំងស្រុងក្នុងព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធដែរ ហើយព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធស្ថិតទាំងស្រុងក្នុងព្រះបិតា ទាំងស្រុងក្នុងព្រះបុត្រាផងដែរ” (DS ១៣៣១)។
២៥៦. សន្ត គ្រេគ័រ នៃណាស៊ីអង់ ដែលគេហៅថា “ទេវវិទូ” ដែរ ប្រគល់សេចក្ដីសង្ខេបនៃជំនឿអំពីព្រះត្រៃឯកឱ្យអ្នកស្វែងយល់ នៅទៅក្រុងកុងស្តង់ទីណូប៖
មុនអ្វីៗទាំងអស់ សូមអ្នករាល់គ្នាជួយថែរក្សាបញ្ញត្តិដ៏ល្អប្រសើរនេះ។ ខ្ញុំរស់ តស៊ូ និងចង់ស្លាប់ចំពោះបញ្ញត្តិនេះ ដែលធ្វើឱ្យខ្ញុំរងទុក្ខលំបាកទាំងអស់ និងប្រមាថមើលងាយភាពសប្បាយភ្លើតភ្លើនសព្វគ្រប់៖ ខ្ញុំចង់និយាយអំពីធម៌ប្រកាសជំនឿលើព្រះបិតា ព្រះបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ។ ខ្ញុំប្រគល់ធម៌ប្រកាសនេះ ឱ្យអ្នករាល់គ្នានៅថ្ងៃនេះ។ ដោយសារធម៌ប្រកាសជំនឿនេះ បន្តិចទៀតនេះ ខ្ញុំនឹងជ្រមុជអ្នករាល់គ្នាក្នុងទឹក ហើយលើកអ្នករាល់គ្នាចេញមកវិញ។ ខ្ញុំសូមជូនធម៌ប្រកាសនេះ ទៅអ្នករាល់គ្នា ធ្វើជាមិត្តសម្លាញ់ និងគំរូពេញមួយជីវិតរបស់អ្នករាល់គ្នា។ ខ្ញុំសូមជូនព្រះមួយព្រះអង្គប្រកបដោយតេជានុភាព ដែលមានព្រះជន្មគង់នៅតែមួយក្នុងអង្គទាំងបី ហើយដែលមានទាំងបីអង្គខុសប្លែកពីគ្នា គឺជាព្រះ ដោយគ្មានសារធាតុ ឬសភាវៈ ខុសប្លែកពីគ្នា (...) ជាព្រះជាម្ចាស់ទាំងស្រុងក្នុងព្រះទាំងបីអង្គ (...) ហើយទាំងបីអង្គរួមគ្នាជាព្រះជាម្ចាស់ (...)។ ខ្ញុំមិនទាន់បានចាប់ផ្តើមគិតទៅដល់ឯកភាព បានជាព្រះត្រៃឯកជ្រមុជខ្លួនខ្ញុំក្នុងសោភណភាពត្រចះត្រចង់របស់ព្រះអង្គ។ ខ្ញុំមិនទាន់បានចាប់ផ្តើមគិតដល់ព្រះត្រៃឯក បានជាឯកភាពអោបក្រសោបខ្លួនខ្ញុំរួចស្រេចទៅហើយដែរ។
៤. ព្រះរាជកិច្ចនិងបេសកកម្មរបស់ព្រះត្រៃឯក
២៥៧. “ឱ! ព្រះត្រៃឯកជាពន្លឺពោរពេញដោយសុភមង្គល ឱ! ព្រះត្រៃឯកជាឯកភាពដ៏សំខាន់បំផុត!” (LH) ។ ព្រះជាម្ចាស់ជាសុភមង្គលអស់កល្បជានិច្ច ជីវិតអមតៈ និងពន្លឺដែលមិនចេះឱនថយ។ ព្រះជាម្ចាស់ជាសេចក្ដីស្រលាញ់ គឺព្រះបិតា ព្រះបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ។ ដោយមានសេរីភាព ព្រះជាម្ចាស់សព្វព្រះហឫទ័យប្រទានសិរីរុងរឿងនៃព្រះជន្មពោរពេញដោយសុភមង្គលរបស់ព្រះអង្គ។ នេះគឺជា “គម្រោងការដ៏សប្បុរស” (អភ ១,៩) ដែលព្រះអង្គបានទុកមុនកំណើតពិភពលោក នៅក្នុងព្រះបុត្រាជាទីស្រលាញ់របស់ព្រះអង្គ ដោយ “តម្រូវទុកជាមុនឱ្យយើងធ្វើជាបុត្រធីតារបស់ព្រះអង្គ” (អភ ១,៤-៥) គឺ “ឱ្យមានលក្ខណៈដូចព្រះបុត្រារបស់ព្រះអង្គ" (រម ៨,១៥)។ គម្រោងការនេះ “មិនមែនមកពីអំពើ ដែលយើងបានប្រព្រឹត្តនោះទេ គឺ (...) ស្របតាមព្រះហឫទ័យប្រណីសន្តោស (...) តាំងពីមុនកាលសម័យទាំងអស់មកម្ល៉េះ” (២ធម ១,៩-១០) ដែលមកពីសេចក្ដីស្រលាញ់របស់ព្រះត្រៃឯកតែម្តង។ គម្រោងការលាតត្រដាងនៅក្នុងស្នាព្រះហស្តនៃកំណើតពិភពលោក នៅក្នុងប្រវិត្តនៃការសង្រ្គោះទាំងអស់ ក្រោយពីមនុស្សបានប្រព្រឹត្តអំពើបាប និងនៅក្នុងបេសកកម្មរបស់ព្រះបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណ ដែលបេសកកម្មរបស់ព្រះសហគមន៍បន្តតទៅទៀត (AG ២-៩)។
២៥៨. ការចាត់ចែងនៃការសង្រ្គោះនេះ ជាព្រះរាជកិច្ចរបស់ព្រះទាំងបីអង្គ ដ្បិតព្រះត្រៃឯកមានសភាពតែមួយយ៉ាងណា ក៏ព្រះអង្គមានប្រតិបត្តិការតែមួយយ៉ាងនោះដែរ (DS ៤២១)។ “ព្រះបិតា ព្រះបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធមិនមែនជាគោលបីនៃសត្វលោក ប៉ុន្តែជាគោលតែមួយះ
“ (DS ១៣៣១)។ ប៉ុន្តែ ព្រះអង្គនីមួយៗធ្វើការក្នុងព្រះរាជកិច្ចតែមួយ តាមលក្ខណៈរៀងៗខ្លួន។ ដូច្នេះហើយ បានជាព្រះសហគមន៍ប្រកាសតាមសម្ពន្ធមេត្រីថ្មីថា “អ្វីៗទាំងអស់មានប្រភពមកពីព្រះជាម្ចាស់ ជាព្រះបិតា អ្វីៗទាំងអស់មានសម្រាប់ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូគ្រីស្ត ហើយអ្វីៗទាំងអស់ស្ថិតនៅក្នុងព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ” (DS ៤២១)។ លក្ខណៈរៀងៗខ្លួនរបស់ព្រះអង្គនីមួយៗមកពីបេសកកម្មរបស់ព្រះបុត្រាដែលប្រសូតជាមនុស្ស និងពីព្រះអំណោយទានរបស់ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ។
២៥៩. ការចាត់ចែងនៃការសង្រ្គោះនេះជាព្រះរាជកិច្ចរួមផង និងជាព្រះរាជកិច្ចរបស់ព្រះមួយអង្គៗផង ហើយធ្វើឱ្យមនុស្សស្គាល់លក្ខណៈរបស់ព្រះទាំងបីអង្គ និងសភាពតែមួយរបស់ព្រះអង្គទាំងនោះដែរ។ ដូច្នេះហើយ បានជាគ្រីស្តបរិស័ទរួបរួមជាមួយព្រះមួយអង្គៗ ដោយមិនបំបែកព្រះអង្គឡើយ។ អ្នកលើកតម្កើងព្រះបិតា លើកតម្កើងព្រះអង្គ តាមរយៈព្រះគ្រីស្ត និងក្នុងអង្គព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ អ្នកដើរតាមព្រះគ្រីស្តដើរតាមព្រះអង្គ ព្រោះព្រះបិតាទាក់ទាញចិត្តគេ (យហ ៦,៤៤) ដោយសារព្រះវិញ្ញាណជំរុញគេផងដែរ (រម ៨,១៤)។
២៦០. ព្រះជាម្ចាស់បានតម្រូវទីបញ្ចប់បំផុតនៃការចាត់ចែងនៃការសង្រ្គោះ គឺឱ្យសត្វលោកចូលរួមចំណែកក្នុងឯកភាពល្អឥតខ្ចោះនៃព្រះត្រៃឯកពោរពេញដោយសុភមង្គល (យហ ១៧,២១-២៣)។ ប៉ុន្តែ ចាប់តាំងពីឥឡូវនេះទៅ ព្រះជាម្ចាស់ត្រាស់ហៅយើងឱ្យទទួលព្រះត្រៃឯកដ៏វិសុទ្ធបំផុត៖ “អ្នកណាស្រលាញ់ខ្ញុំ អ្នកនោះនឹងប្រតិបតិ្តតាមពាក្យខ្ញុំ។ ព្រះបិតាខ្ញុំនឹងស្រលាញ់អ្នកនោះ ហើយព្រះបិតានិងខ្ញុំក៏នឹងមកតាំងទីលំនៅនៅក្នុងអ្នកនោះដែរ” (យហ ១៤,២៣)។
ឱព្រះជាម្ចាស់អើយ! ព្រះត្រៃឯកដែលខ្ញុំគោរពក្រាបថ្វាយបង្គំ! សូមព្រះអង្គជួយឱ្យខ្ញុំម្ចាស់បំភ្លេចខ្លួនខ្ញុំម្ចាស់ផ្ទាល់ទាំងស្រុងទៅ ដើម្បីឱ្យខ្ញុំម្ចាស់បានតាំងនៅស្ងៀមយ៉ាងស្ងប់ស្ងាត់ជាមួយព្រះអង្គ ហាក់ដូចជាព្រលឹងរបស់ខ្ញុំម្ចាស់បានទៅដល់ស្ថានបរមសុខរួចហើយ។ ឱព្រះអង្គដែលមិនប្រែប្រួលអើយ! សូមកុំឱ្យគ្មានអ្វីមួយរំខានសេចក្ដីសុខសាន្តរបស់ខ្ញុំម្ចាស់ និងធ្វើឱ្យខ្ញុំម្ចាស់ឃ្លាតឆ្ងាយពីព្រះអង្គឡើយ ប៉ុន្តែ សូមឱ្យគ្រប់នាទីទាំងអស់នាំឱ្យខ្ញុំម្ចាស់ចូលក្នុងអាថ៌កំបាំងដ៏អស្ចារ្យរបស់ព្រះអង្គយ៉ាងជ្រាលជ្រៅ! សូមប្រោសប្រទានឱ្យព្រលឹងខ្ញុំម្ចាស់បានសេចក្ដីស្ងប់ផង។ សូមព្រះអង្គទុកឱ្យព្រលឹងខ្ញុំម្ចាស់ទៅជាស្ថានបរមសុខ ជាព្រះដំណាក់ដ៏ជាទីស្រលាញ់ និងជាទីកន្លែងសម្រាករបស់ព្រះអង្គផង។ សូមកុំឱ្យខ្ញុំម្ចាស់មិនដែលបោះបង់ព្រះអង្គចោលទេ ប៉ុន្តែសូមឱ្យខ្ញុំម្ចាស់បាននៅទីនោះទាំងស្រុង ដោយមានជំនឿមាំមួន ដោយក្រាបថ្វាយបង្គំព្រះអង្គ និងដោយថ្វាយខ្លួនទាំងស្រុងចំពោះព្រះអង្គ ដែលកំពុងបង្កើតខ្ញុំម្ចាស់ (សន្តី អេលីសាបិត នៃព្រះត្រៃឯក)។
សង្ខេប
២៦១. អាថ៌កំបាំងនៃព្រះត្រៃឯកជាអាថ៌កំបាំងដ៏សំខាន់ៗនៃជំនឿ និងការរស់នៅជាគ្រីស្តបរិស័ទ។ មានតែព្រះជាម្ចាស់ទេ ដែលអាចនាំឱ្យយើងស្គាល់ ដោយសម្ដែងព្រះអង្គជាព្រះបិតា ព្រះបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ។
២៦២. ព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់ប្រសូតជាមនុស្សសម្ដែងឱ្យយើងដឹងថា ព្រះជាម្ចាស់ជាព្រះបិតាអស់កល្បជានិច្ច ហើយព្រះបុត្រារួមសភាពជាមួយព្រះបិតា ពោលគឺព្រះបុត្រារួមជាមួយព្រះបិតា និងនៅក្នុងអង្គព្រះអង្គ ជាព្រះជាម្ចាស់ដដែលតែមួយព្រះអង្គគត់។
២៦៣. បេសកកម្មរបស់ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ ដែលព្រះបិតាបានចាត់ឱ្យយាងមកក្នុងព្រះនាមនៃព្រះបុត្រា (យហ ១៤,២៦) ហើយដែលព្រះបុត្រា បានចាត់ “ពីព្រះបិតា” (យហ ១៤,២៦) សម្ដែងថា ព្រះវិញ្ញាណរួមជាមួយព្រះបិតា និងព្រះបុត្រា ជាព្រះជាម្ចាស់តែមួយព្រះអង្គគត់។ “ព្រះវិញ្ញាណទទួលការក្រាបថ្វាយបង្គំ និងសិរីរុងរឿងស្មើនឹងព្រះបិតា និងព្រះបុត្រា”។
២៦៤. ព្រះវិញ្ញាដ៏វិសុទ្ធហួសចេញមកពីព្រះបិតា ដែលជាប្រភពដើម ដោយសារព្រះបិតាប្រទានព្រះវិញ្ញាណឱ្យព្រះបុត្រាតាំងពីដើមរៀងមក ហើយជាដរាបតរៀងទៅ ព្រះវិញ្ញាណក៏ហូសចេញមកពីព្រះបិតា និង ព្រះបុត្រាដែលរួមជាមួយគ្នាជាធ្លុងតែមួយ” (សន្ត អូគូស្តាំង)។
២៦៥. ដោយសារពិធីជ្រមុជទឹក “ក្នុងព្រះនាមព្រះបិតា ព្រះបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ” ព្រះជាម្ចាស់ត្រាស់ហៅយើងឱ្យរួមរស់ជាមួយព្រះត្រៃឯកពោរពេញទៅដោយសុភមង្គល នៅលើផែនដីនេះក្នុងភាពងងឹតនៃជំនឿ និងក្នុងពន្លឺអស់កល្បជានិច្ច ក្រោយពេលស្លាប់ (SPF ៩)។
២៦៦. “ជំនឿកាតូលិកមានដូចតទៅ៖ គឺគោរពក្រាបថ្វាយបង្គំព្រះជាម្ចាស់តែមួយក្នុងអង្គព្រះត្រៃឯក ហើយព្រះត្រៃឯកក្នុងឯកភាព ដោយមិនភ័ន្តច្រឡំអង្គនីមួយៗ ដោយមិនបែងចែកសារធាតុឡើយ ដ្បិតព្រះបិតាខុសប្លែកពីព្រះបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណ ព្រះបុត្រាខុសប្លែកពីព្រះបិតា និងព្រះវិញ្ញាណ ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធខុសប្លែកពីព្រះបិតា និងព្រះបុត្រា ប៉ុន្តែព្រះបិតា ព្រះបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធជាព្រះជាម្ចាស់តែមួយ ដែលមានសិរីរុងរឿងស្មើគ្នា ពោរពេញទៅដោយភាពថ្កុំថ្កើងអស់កល្បជានិច្ច” (Quicumque)។
២៦៧. ព្រះបិតា ព្រះបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធមិនអាចបែងចែកផ្តាច់ពីគ្នាបានឡើយ។ ប៉ុន្តែ ក្នុងការប្រតិបត្តិតែមួយរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ព្រះអង្គនីមួយៗសម្ដែងលក្ខណៈផ្ទាល់នៅក្នុងអង្គព្រះត្រៃឯក ជាពិសេសក្នុងបេសកកម្មរបស់ព្រះបុត្រាប្រសូតជាមនុស្ស និងក្នុងការប្រោសប្រទានព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ។
កថាខណ្ឌទី៣៖ ព្រះបិតាដ៏មានឫទ្ធានុភាពសព្វប្រការ
២៦៨. ក្នុងចំណោមលក្ខណៈទាំងប៉ុន្មានរបស់ព្រះជាម្ចាស់ មានតែឫទ្ធានុភាពរបស់ព្រះអង្គ ដែលមានថ្លែងក្នុងធម៌ប្រកាសជំនឿ។ យើងជឿថា ឫទ្ធានុភាពសព្វប្រការរបស់ព្រះជាម្ចាស់ស្ថិតនៅក្នុងសកលលោកទាំងមូល គឺព្រះជាម្ចាស់ ដែលបានបង្កើតអ្វីៗទាំងអស់ (កណ ១,១ ; យហ ១,៣) គ្រប់គ្រងលើអ្វីៗទាំងអស់ និងអាចធ្វើអ្វីៗទាំងអស់ផងដែរ។ ឫទ្ធានុភាពសព្វប្រការរបស់ព្រះអង្គប្រកបដោយសេចក្ដីស្រលាញ់ ព្រោះព្រះជាម្ចាស់ជាព្រះបិតារបស់យើង (មថ ៦,៩) ហើយឫទ្ធានុភាពសព្វប្រការរបស់ព្រះអង្គជាអាថ៌កំបាំង ដ្បិតមានតែជំនឿទេ ដែលអាចយល់ឃើញឫទ្ធានុភាពសព្វប្រការនេះបាន នៅពេលដែល “ឫទ្ធានុភាពសព្វរបស់ព្រះជាម្ចាស់លេចចេញមកយ៉ាងខ្លាំងបំផុតក្នុងមនុស្សទន់ខ្សោយ” (២ករ ១២,៩) (១ករ ១,១៨)។
“ព្រះអង្គធ្វើអ្វីក៏បាន តាមតែព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះអង្គ” (ទន ១១៥,៣)
២៦៩. ព្រះគម្ពីរដ៏វិសុទ្ធប្រកាសជាច្រើនលើកច្រើនសាថា ព្រះជាម្ចាស់មានឫទ្ធានុភាពសព្វប្រការក្នុងសកលលោកទាំងមូល ។ ព្រះគម្ពីរហៅព្រះជាម្ចាស់ជា “ព្រះរបស់លោកយ៉ាកុប” (កណ ៤៩,២៤ ; អស ១,២៤) “ដ៏ខ្លាំងពូកែជានិច្ច” “គ្មាននរណាអាចយកជ័យជំនះបាន” ជា “ព្រះមហាក្សត្រប្រកបដោយសិរីរុងរឿង” “ប្រកបដោយព្រះចេស្ដាបារមី” “ជាអ្នកចំបាំងដ៏ជំនាញ” (ទន ២៤,៨-១០)។ ដោយសារព្រះជាម្ចាស់ជាព្រះបង្កើត ព្រះជាម្ចាស់មានឫទ្ធានុភាពសព្វប្រការ “នៅលើផ្ទៃមេឃនិងនៅលើផែនដី” (ទន ១៣៥៦) ។ គ្មានការអ្វីដែលព្រះជាម្ចាស់ធ្វើមិនកើតទេ (យរ ៣២,១៧ ; លក ១,៣៧) ហើយទ្រង់ក៏ប្រគល់ស្នាព្រះហស្តរបស់ព្រះអង្គឱ្យនរណាក៏បាន ស្រេចតែតាមព្រះហឫទ័យព្រះអង្គ (យរ ២៧,៥)។ ព្រះអង្គជាព្រះអម្ចាស់នៃសកលលោកទាំងមូល ដែលធ្វើតែតាមព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះអង្គជានិច្ច។ ព្រះអង្គជាម្ចាស់នៃប្រវត្តិសាស្ត្រគ្រប់គ្រងលើចិត្តគំនិត និងកាលៈទេសៈនានាតាមព្រះហឫទ័យព្រះអង្គ (អធ ៤,១៧ខ ; សភ ២១,១)៖ “ព្រះអង្គអាចប្រើព្រះចេស្ដាដ៏ឧត្តុងឧត្តមរបស់ព្រះអង្គ នៅពេលណាក៏បាន។ គ្មាននរណាអាចតទល់នឹងព្រះបារមីដ៏ខ្លាំងក្លារបស់ព្រះអង្គបានទេ” (ប្រាញ ១១,២៣)។
“ព្រះជាម្ចាស់អាណិតអាសូរមនុស្សទាំងអស់ ព្រោះព្រះអង្គមានឫទ្ធានុភាពអាចសម្រេចកិច្ចការទាំងអស់” (ប្រាញ ១១,២៣)
២៧០. ព្រះជាម្ចាស់ជាព្រះបិតា ប្រកបដោយឫទ្ធានុភាពសព្វប្រការ។ លក្ខណៈទាំងពីររបស់ព្រះជាម្ចាស់នោះ បំភ្លឺគ្នាទៅវិញទៅមក។ ព្រះជាម្ចាស់សម្ដែងថា ជាព្រះបិតាប្រកបដោយឫទ្ធានុភាព ដោយយកចិត្តទុកដាក់នឹងអ្វីៗដែលយើងត្រូវការ (មថ ៦,៣២) ដោយប្រោសយើងឱ្យទៅជាបុត្រធីតារបស់ព្រះអង្គ (“យើងនឹងធ្វើជាឪពុករបស់អ្នករាល់គ្នា ហើយអ្នករាល់គ្នាក៏ធ្វើជាកូនប្រុសកូនស្រីរបស់យើងដែរ។ នេះជាព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះអម្ចាស់ដ៏មានព្រះចេស្ដាលើសអ្វីៗទាំងអស់” (២ករ ៦,១៨) ហើយដោយធម៌មេត្តាករុណាឥតព្រំដែនរបស់ព្រះអង្គ ដ្បិតព្រះអង្គសម្ដែងនូវឫទ្ធានុភាពដ៏ខាំងក្លាជាទីបំផុត នៅពេលព្រះអង្គស្ម័គ្រចិត្តលើកលែងទោសឱ្យរួចពីបាប។
២៧១. ព្រះជាម្ចាស់ប្រើឫទ្ធានុភាពសព្វប្រការរបស់ព្រះអង្គ ដោយគ្មានចិត្តលម្អៀងទេ៖ “នៅក្នុងអង្គព្រះអង្គ ឫទ្ធានុភាពនិងសភាវៈ ព្រះហឫទ័យនិងប្រាជ្ញាឆ្លាតឈ្លាសវៃ ព្រះប្រាជ្ញាញ្ញាណនិងយុត្តិធម៌ រួមជាមួយគ្នាក្នុងធ្លុងតែមួយ ទើបគ្មានអ្វីដែលស្ថិតក្នុងឫទ្ធានុភាពរបស់ព្រះអង្គ ដែលមិនស្ថិតក្នុងព្រះហឫទ័យដ៏សុចរិតរបស់ព្រះអង្គ ឬប្រាជ្ញាឆ្លាតឈ្លាសវៃប្រកបដោយព្រះប្រាជ្ញាញ្ញាណរបស់ព្រះអង្គ” (សន្ត ថូម៉ាស នៃអាកាំង)។
ព្រះជាម្ចាស់ហាក់ដូចជាគ្មានឫទ្ធានុភាពសោះ
២៧២. ពេលយើងដកពិសោធន៍អំពីអំពើអាក្រក់ និងទុក្ខលំបាក ពិបាកជឿថា ព្រះជាម្ចាស់មានឫទ្ធានុភាពសព្វប្រការ។ ជួនកាលព្រះជាម្ចាស់ហាក់ដូចជានៅឆ្ងាយ មិនអាចឃាត់អំពើអាក្រក់ឱ្យកើតឡើងបានទេ។ ប៉ុន្តែ ព្រះជាម្ចាស់បានសម្ដែងឫទ្ធានុភាពសព្វប្រការរបស់ព្រះអង្គ នៅពេលព្រះបុត្រារបស់ព្រះអង្គបានបន្ទាបខ្លួន មានព្រះជន្មមានជីវិតថ្មី និងបានឈ្នះអំពើអាក្រក់។ ហេតុនេះ ព្រះគ្រីស្ត ដែលត្រូវគេឆ្កាង ជា “ឫទ្ធានុភាព និងព្រះប្រាជ្ញាញ្ញាណរបស់ព្រះជាម្ចាស់។ អ្វីៗដែលមនុស្សលោកយល់ថា ជាគំនិតលេលារបស់ព្រះជាម្ចាស់ នោះប្រសើរលើសប្រាជ្ញារបស់មនុស្សទៅទៀត ហើយអ្វីៗដែលមនុស្សលោកយល់ថា ជាការទន់ខ្សោយរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ក៏ប្រសើរលើសកម្លាំងរបស់មនុស្សដែរ” (១ករ ១,២៤-២៥)។ ពេលព្រះជាម្ចាស់ប្រោសព្រះយេស៊ូឱ្យមានព្រះជន្មរស់ឡើងវិញ និងឱ្យគង់នៅខាំងស្តាំព្រះអង្គ នៅស្ថានបរមសុខ ដែលខ្ពស់ជាងអ្វីៗគ្រប់យ៉ាង ព្រះបិតាក៏ “សម្ដែងមហិទិ្ធឫទ្ធិនៃព្រះចេស្ដាដ៏ខ្លាំងក្លារបស់ព្រះអង្គ” “ជាប្រយោជន៍ដល់យើងជាអ្នកជឿ” (អភ ១,១៩-២២)។
២៧៣. មានតែអ្នកជឿប៉ុណ្ណោះ ដែលអាចឈ្វេងយល់អំពីអាថ៌កំបាំងនៃឫទ្ធានុភាពសព្វប្រការរបស់ព្រះជាម្ចាស់។ អ្នកជឿសរសើរភាពទន់ខ្សោយរបស់ខ្លួនឯង ដើម្បីឱ្យឫទ្ធានុភាពរបស់ព្រះគ្រីស្តគង់សណ្ឋិតលើពួកគេ (២ករ ១២,៩ ; ភីល ៤,១៣)។ ព្រះនាងព្រហ្មចារិនីម៉ារីជាគំរូដ៏ល្អប្រសើរ ដ្បិតព្រះនាងបានជឿថា “គ្មានការអ្វីដែលព្រះជាម្ចាស់ធ្វើមិនកើតឡើយ” (លក ១,៣៧) ហើយព្រះនាងបានលើកតម្កើងសរសើរព្រះអម្ចាស់ថា៖ “ព្រះដ៏មានឫទ្ធានុភាពបានសម្ដែងការប្រសើរអស្ចារ្យចំពោះរូបខ្ញុំ ព្រះនាមព្រះអង្គពិតជាវិសុទ្ធមែន!” (លក ១,៤៩)។
២៧៤. “ដូច្នេះហើយ បានជាគ្មានអ្វីប្រសើរជាងការជឿជាក់ ដែលបានឆ្លាក់យ៉ាងជ្រាលជ្រៅនៅក្នុងចិត្តគំនិតយើងថា “គ្មានការអ្វីដែលព្រះជាម្ចាស់ធ្វើមិនកើតឡើយ” ដើម្បីពង្រឹងជំនឿ និងសេចក្ដីសង្ឃឹមរបស់យើងទេ ដ្បិតអ្វីៗទាំងអស់ ដែលធម៌ប្រកាសជំនឿនឹងសុំឱ្យយើងជឿ ដូចជាការអស្ចារ្យទាំងប៉ុន្មាន ទោះជាធំយ៉ាងណាក្ដី មិនអាចយល់បានក្ដី លើសពីច្បាប់ធម្មជាតិក្ដី ក៏ប្រាជ្ញាយើងនឹងងាយសុខចិត្តទទួល ដោយមិនរួញរាឡើយឱ្យតែប្រាជ្ញានេះ រិះគិតបន្តិចបន្តួចអំពីឫទ្ធានុភាពសព្វប្រការរបស់ព្រះជាម្ចាស់” (CR)។
សង្ខេប
២៧៥. រួមជាមួយលោកយ៉ូប យើងប្រកាសថា៖ “ទូលបង្គំទទួលស្គាល់ថា ព្រះអង្គអាចធ្វើគ្រប់កិច្ចការទាំងអស់បាន ហើយគ្មានការអ្វីមួយ ដែលធ្វើឱ្យព្រះអង្គទាល់ព្រះតំរិះឡើយ” (យប ៤២,២)។
២៧៦. ដោយស្មោះនឹងសក្ខីភាពនៃព្រះគម្ពីរ ព្រះសហគមន៍ឧស្សហ៍អធិដ្ឋានទៅ “ព្រះប្រកបដោយឫទ្ធានុភាពសព្វប្រការ និងអស់កល្បជានិច្ច” (“omnipotens sempiterne Deus…”) ដោយជឿជាក់ថា “គ្មានកិច្ចការណាដែលព្រះជាម្ចាស់ធ្វើមិនកើតទេ” (កណ ១៨,១៤ ; លក ១,៣៧ ; មថ ១៩,២៦)។
២៧៧. ព្រះជាម្ចាស់សម្ដែងឫទ្ធានុភាពសព្វប្រការរបស់ព្រះអង្គ ដោយប្រោសយើងឱ្យកែប្រែចិត្ត គំនិត និងដោយប្រោសប្រណីយើងឱ្យរួមមេត្រីភាពជាមួយព្រះអង្គឡើងវិញ៖ “ព្រះអង្គសម្ដែងឫទ្ធានុភាពដ៏ខ្លាំងខ្លារបស់ព្រះអង្គ ដោយអត់ធ្មត់ខន្តីចំពោះអ្នកបាប និងអាណិតអាសូរគេជានិច្ច...” (MR ពាក្យអធិដ្ឋានចូលថ្ងៃអាទិត្យទី២៦)។
២៧៨. បើយើងមិនជឿថា សេចក្ដីស្រលាញ់របស់ព្រះជាម្ចាស់ប្រកបដោយឫទ្ធានុភាពសព្វប្រការ តើយើងអាចជឿថា ព្រះបិតាបានបង្កើតយើង ព្រះបុត្រាបានសង្រ្គោះយើង ហើយព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធបានប្រោសយើងឱ្យបានវិសុទ្ធ យ៉ាងដូចម្ដេចកើត?
២៧៩. “កាលពីដើមដំបូងបង្អស់ ព្រះជាម្ចាស់បានបង្កើតផ្ទៃមេឃ និងផែនដី” (កណ ១,១)។ ព្រះគម្ពីរដ៏វិសុទ្ធចាប់ផ្ដើមជាមួយសេចក្ដីយ៉ាងឧឡារិកនោះ។ ធម៌ប្រកាសជំនឿទទួលយកសេចក្ដីនោះដែរ ដោយប្រកាសថា ព្រះជាម្ចាស់ជាព្រះបិតាដ៏មានឫទ្ធានុភាពសព្វប្រការ ជា “ព្រះបង្កើតផ្ទៃមេឃ និងផែនដី” “ទាំងអ្វីៗដែលមើលឃើញនិងមើលមិនឃើញ”។ ជាដំបូង យើងនឹងនិយាយអំពីព្រះបង្កើត បន្ទាប់មកអំពីការបង្កើត ទីបញ្ចប់ពីអំពើបាប ដែលព្រះយេស៊ូគ្រីស្ត ជាព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់ បានស្រោចស្រង់យើង។
២៨០. ការបង្កើតជាមូលដ្ឋានគ្រឹះ របស់ “គម្រោងការទាំងអស់ក្នុងការសង្រ្គោះរបស់ព្រះជាម្ចាស់” ជា “ការចាប់ផ្ដើមនៃប្រវត្តិសាស្រ្តនៃការសង្រ្គោះ” (DCG ៥១) ដែលព្រះយេស៊ូគ្រីស្តជាកំពូល។ ផ្ទុយទៅវិញ គម្រោងការដ៏អស្ចារ្យរបស់ព្រះគ្រីស្តបំភ្លឺជាស្ថាពរគម្រោងការដ៏អស្ចារ្យនៃការបង្កើត ហើយសម្ដែងទីចុងក្រោយ ដែលព្រះជាម្ចាស់បានរៀបចំទុកជាមុន នៅពេល “កាលពីដើមដំបូងបង្អស់ ព្រះជាម្ចាស់បានបង្កើតផ្ទៃមេឃ និងផែនដី” (កណ ១,១) គឺកាលពីដើមដំបូងបង្អស់ ព្រះជាម្ចាស់តម្រូវទុកជាមុននូវសិរីរុងរឿងនៃការបង្កើតថ្មី ក្នុងអង្គព្រះគ្រីស្ត (រម ៨,១៨-២៣)។
២៨១. ហេតុដូច្នេះហើយ បានជាអត្ថបទនៃរាត្រីបុណ្យចម្លង ដែលប្រារព្ធព្រះគ្រីស្តដែលបង្កើតអ្វីៗទាំងអស់សាជាថ្មី ចាប់ផ្ដើមដោយអានកំណើតពិភពលោក។ ក្នុងពិធីបុណ្យខាងបូព៌ាប្រទេស អត្ថបទនេះជាអត្ថបទទីមួយនៃដើមបុណ្យធំៗរបស់ព្រះអម្ចាស់។ តាមសក្ខីភាពរបស់ចាស់ៗ គេបង្រៀនអ្នកស្វែងយល់ ដើម្បីពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក តាមផ្លូវដដែល (អេថេរី ; សន្ត អូគូស្តាំង)
២៨២. ការអប់រំជំនឿអំពីការបង្កើតមានសារៈសំខាន់ណាស់ ជាមូលដា្ឋនគ្រឹះនៃជីវិតរបស់មនុស្ស និងរបស់គ្រីស្តបរិស័ទ ដ្បិតជាចម្លើយនៃគ្រីស្តសាសនាអំពីសំណួរសំខាន់ៗ ដែលមនុស្សគ្រប់សម័យកាលបានចោទសួរខ្លួនឯងថា៖ “តើមនុស្សយើងមកពីណា? តើមនុស្សយើងទៅណា? តើជីវិតមនុស្សមានប្រភពមកពីណា? តើជីវិតមនុស្សមានគោលដៅអ្វីខ្លះ? តើអ្វីៗទាំងអស់ ដែលមាននៅក្នុងសកលលោកទាំងមូលបានមកពីណា និងទៅឯណា?” ។ សំណួរទាំងពីរនោះ ដែលទាក់ទងនឹងប្រភព និងទីបញ្ចប់នៃជីវិត មិនអាចបំបែកគ្នាបានឡើយ។ សំណួរទាំងពីរនោះមានសារៈសំខាន់ណាស់ ចំពោះអត្ថន័យ និងគោលដៅនៃជីវិត ហើយដើម្បីបំពេញកិច្ចការរបស់យើងផងដែរ។
២៨៣. អ្នកខាងវិទ្យាសាស្រ្តបានស្រាវជ្រាវយ៉ាងច្រើនអំពីសំណួរចង់ដឹងអំពីកំណើតពិភពលោក និហមនុស្ស ដែលនាំឱ្យយើងដឹងអំពីអាយុកាល និងទំហំនៃសកលលោក ការប្រែប្រួលនៃរូបដែលមានជីវិត និងការកើតមកជាមនុស្ស។ ការរកឃើញនេះ នាំឱ្យយើងកាន់តែស្ងើចសរសើរព្រះជាម្ចាស់ជាព្រះបង្កើតដ៏ថ្កុំថ្កើង និងអរព្រះគុណព្រះអង្គចំពោះស្នាព្រះហស្តរបស់ព្រះអង្គ ហើយចំពោះប្រាជ្ញា និងប្រាជ្ញាញ្ញាណដែលព្រះអង្គប្រទានដល់អ្នកប្រាជ្ញ និងអ្នកស្រាវជ្រាវ។ ពួកគេអាចនិយាយជាមួយព្រះបាទសាឡូម៉ូនថា៖ “ព្រះអង្គប្រោសប្រទានឱ្យខ្ញុំស្គាល់ច្បាស់នូវអ្វីៗដែលមានក្នុងលោកនេះ គឺឱ្យខ្ញុំស្គាល់រចនាសម្ព័ន្ធនៃពិភពលោក និងសកម្មភាពរបស់ធាតុទាំងប្រាំ (...) ដ្បិតព្រះប្រាជ្ញាញ្ញាណដែលបានបង្កើតអ្វីៗទាំងអស់បានបង្រៀនខ្ញុំ” (ប្រាញ ៧,១៧-២១)។
២៨៤. ការស្រាវជ្រាវនេះមានផលប្រយោជន៍ដ៏សំខាន់ ដោយមានសំណួរមួយបែបផ្សេងទៀត ដែលមានលក្ខណៈហួសវិស័យវិទ្យាសាស្រ្តខាងធម្មជាតិ គឺគេមិនត្រឹមតែចង់ដឹងថា តើសកលលោកបានលេចចេញជារូបរាងនៅពេលណា ឬយ៉ាងដូចម្ដេច ឬតើមនុស្សមានកំណើតនៅពេលណាតែប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែ ត្រូវតែរកឃើញអំពីអត្ថន័យនៃដើមកំណើតនេះ៖ តើកំណើតនេះ កើតឡើងដោយភាពចៃដន្យ ឬដោយសារព្រហ្មលិខិតងងឹតងងល់ ឬដោយសារតម្រូវការអនាមិក ឬក៏ដោយអ្នកដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុត ប្រកបដោយប្រាជ្ញាវៀងវៃ និងសប្បុរសធម៌ ដែលគេហៅថា ព្រះជាម្ចាស់។ ប៉ុន្តែ ប្រសិនបើពិភពលោកមកពីព្រះប្រាជ្ញាញ្ញាណ និងសប្បុរសធម៌របស់ព្រះជាម្ចាស់មែន ហេតុអ្វីបានជាមានអំពើអាក្រក់? តើអំពើអាក្រក់មកពីណា? តើនរណាជាអ្នកទទួលខុសត្រូវលើអំពើអាក្រក់នេះ? ហើយតើយើងអាចរួចផុតពីអំពើអាក្រក់នេះបាន ឬទេ?
២៨៥. តាំងពីដើម គ្រីស្តសាសនាបានជួបប្រទះនឹងចម្លើយប្លែកៗពីគ្នាទាក់ទងនឹងសំណួរអំពីកំណើតដំបូងនេះ។ ហេតុនេះ ក្នុងសាសនា និងវប្បធម៌បុរាណ រឿងប្រឌិតជាច្រើនទាក់ទងនឹងដើមកំណើតដំបូង។ ទស្សនវិទូខ្លះបានពោលថា អ្វីៗទាំងអស់ជាព្រះជាម្ចាស់ ពិភពលោកជាព្រះជាម្ចាស់ ឬការប្រែក្លាយនៃពិភពលោកជាការប្រែក្លាយនៃព្រះជាម្ចាស់ដែរ (pantheism)។ ទស្សនវិទូខ្លះទៀតបានពោលថា ពិភពលោកជាការហួសចេញជាចំបាច់របស់ព្រះជាម្ចាស់ ដែលចេញមកពីប្រភពនេះ និងវិលត្រឡប់ទៅឯប្រភពនេះវិញ។ ទស្សនវិទូខ្លះផ្សេងទៀតបានអះអាងថា មានគោលអស់កល្បជានិច្ចពីរ គឺសេចក្ដីល្អនិងសេចក្ដីអាក្រក់ ពន្លឺនិងភាពងងឹត ដែលប្រគួតប្រឆាំងគ្នាជាអាចិន្ត្រៃយ៍ (dualism, manicheism)។ បើគិតទៅតាមយោបល់ខ្លះនោះ ពិភពលោក (យ៉ាងហោចណាស់ក៏រូបធាតុ) អាក្រក់ ដោយសារភាពអាប់ឱនមួយ ហើយត្រូវបោះបង់ចោល ឬត្រូវរំលងពិភពលោកនេះ (gnosticism)។ ទស្សនវិទូខ្លះទៀតយល់ស្របថា ព្រះជាម្ចាស់បានបង្កើតពិភពលោក ប៉ុន្តែ ព្រះជាម្ចាស់បានបង្កើតពិភពលោកដូចជាជាងនាឡិកា គឺបង្កើតរួចហើយលែងចោល (deism)។ ទីបញ្ចប់ ទស្សនវិទូខ្លះទៀតមិនទទួលស្គាល់ដើមកំណើតដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុតនៃពិភពលោកទេ ប៉ុន្តែ គេយល់ថា ជាការប្រមូលផ្ដុំនៃវត្ថុធាតុដូចៗគ្នា ដែលមានតាំងពីដើមរៀងមក ហើយនៅជាដរាបតរៀងទៅ (materialism)។ ការខិតខំទាំងប៉ុន្មាននោះ ផ្តល់សក្ខីភាពថា មនុស្សគ្រប់សម័យកាល និងគ្រប់ទិសទីតែងតែចង់ដឹងចង់ស្គាល់អំពីកំណើតនៃពិភពលោក។ មានតែមនុស្សទេ ដែលស្វែងរកអំពីសំណួរនេះ។
២៨៦. ប្រាជ្ញារបស់មនុស្សមានសមត្ថភាពអាចឆ្លើយនឹងសំណួរទាក់ទងនឹងប្រភពនៃជីវិតបាន ព្រោះពន្លឺនៃប្រាជ្ញាមនុស្សអាចស្គាល់ព្រះជាម្ចាស់ជាព្រះបង្កើតយ៉ាងច្បាស់ តាមរយៈស្នាព្រះហស្តរបស់ព្រះអង្គ (DS ៣០២៦) ទោះបី ចំណេះដឹងនេះអាចភ័ន្តច្រឡំបានដែរ។ ហេតុនេះហើយ បានជាជំនឿបញ្ជាក់ និងបំភ្លឺប្រាជ្ញា ក្នុងការឈ្វេងយល់ដ៏ត្រឹមត្រូវនៃសេចក្ដីពិតនេះ៖ “ដោយសារជំនឿ យើងយល់ថា ព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះជាម្ចាស់បានបង្កើតពិភពលោកមក។ ដូច្នេះ អ្វីៗដែលយើងមើលឃើញ មិនមែនកើតចេញមកពីអ្វីៗ ដែលមានរូបរាងនោះឡើយ” (ហប ១១,៣)។
២៨៧. សេចក្ដីពិតអំពីការបង្កើត ដែលសំខាន់បំផុតសម្រាប់ជីវិតមនុស្សលោក បានជាព្រះជាម្ចាស់សព្វព្រះហឫទ័យប្រកបដោយសប្បុរសធម៌ សម្ដែងឱ្យប្រជារាស្រ្តរបស់ព្រះអង្គ នូវអ្វីដែលត្រូវស្គាល់អំពីការបង្កើតនេះ ដើម្បីទទួលការសង្រ្គោះ។ លើសពីចំណេះដឹងតាមធម្មជាតិ ដែលមនុស្សអាចមានអំពីព្រះបង្កើត (កក ១៧,២៤-២៩ ; រម ១,១៩-២០) ព្រះជាម្ចាស់បានសម្ដែងបន្តិចម្តងៗឱ្យជនជាតិអ៊ីស្រាអែលស្គាល់គម្រោងការដ៏អស្ចារ្យនៃការបង្កើត។ ព្រះជាម្ចាស់បានជ្រើសរើសបុព្វបុរស ដែលបានធ្វើឱ្យជនជាតិអ៊ីស្រាអែលចាកចេញពីប្រទេសអេស៊ីប ហើយបានជ្រើសរើស បង្កើត និងអប់រំជនជាតិអ៊ីស្រាអែល ព្រះអង្គក៏សម្ដែងព្រះអង្គជាព្រះដែលប្រជាជាតិទាំងឡាយ និងផែនដីទាំងមូល ជាកម្មសិទិ្ធ ហើយជាព្រះតែមួយដែល “បានបង្កើតមេឃនិងដី” (ទន ១១៥,១៥ ; ១២៤,៨ ; ១៣៤,៣)។
២៨៨. ហេតុនេះហើយ បានជាយើងមិនអាចបំបែកសេចក្ដីដែលព្រះជាម្ចាស់សម្ដែងអំពីការបង្កើត ពីសេចក្ដី ដែលព្រះអង្គសម្ដែង ពេលទ្រង់ជាព្រះតែមួយចងសម្ព័ន្ធមេត្រីជាមួយនឹងប្រជាជនរបស់ព្រះអង្គបានឡើយ។ ព្រះជាម្ចាស់សម្ដែងថា ការបង្កើតជាជំហ៊ានទីមួយឆ្ពោះទៅសម្ពន្ធមេត្រីនេះ ជាសក្ខីភាពដំបូងបង្អស់ និងសម្រាប់មនុស្សទាំងអស់ អំពីសេចក្ដីស្រលាញ់ដ៏មានឫទ្ធានុភាពសព្វប្រការរបស់ព្រះអង្គ (កណ ១៥,៥ ; យរ ៣៣,១៩-២៦)។ ហេតុនេះ សាររបស់អស់លោកព្យាការី (អស ៤៤,២៤) ពាក្យអធិដ្ឋាននៃទំនុកតម្កើង (ទន ១០៤) ពិធីបុណ្យ និងការពិចារណានៃព្រះប្រាជ្ញាញ្ញាណរបស់ប្រជាជនអ៊ីស្រាអែល (សភ ៨,២២-៣១) សម្ដែងយ៉ាងច្បាស់នូវសេចក្ដីពិតនៃការបង្កើត។
២៨៩. ជំពូកទាំងបីដំបូងនៃកំណើតពិភពលោកមានសារៈសំខាន់ណាស់ ក្នុងចំណោមសេចក្ដីទាំងអស់ដែលមានក្នុងព្រះគម្ពីរដ៏វិសុទ្ធ។ អត្ថបទនោះអាចមានប្រភពផ្សេងៗខាងអក្សរសាស្រ្ត។ អ្នកនិពន្ធ ដែលមានព្រះជាម្ចាស់ជួយបំភ្លឺ បានដាក់អត្ថបទនោះ នៅខាងមុខព្រះគម្ពីរ ទើបអត្ថបទនោះសម្ដែងយ៉ាងឧឡារិកអំពីសេចក្ដីពិត អំពីប្រភព និងទីបញ្ចប់នៃការបង្កើត ដែលមានក្នុងព្រះជាម្ចាស់ អំពីសណ្ដាប់ធ្នាប់ និងសប្បុរសធម៌នៃការបង្កើតនេះ អំពីការត្រាស់ហៅរបស់មនុស្ស អំពីអំពើបាប និងសេចក្ដីសង្ឃឹមនៃការសង្រ្គោះ។ ពេលយើងអានអត្ថបទនោះ ក្រោមពន្លឺរបស់ព្រះគ្រីស្ត នៅក្នុងឯកភាពនៃព្រះគម្ពីរដ៏វិសុទ្ធ និងក្នុងការបញ្ជូនបន្តដ៏រស់រវើកនៃព្រះសហគមន៍ សេចក្ដីទាំងអស់នោះ ជាប្រភពដ៏សំខាន់ ដើម្បីបង្រៀនអំពីគម្រោងការដើមដំបូង គឺការបង្កើត អំពើបាប និងព្រះបន្ទូលសន្យាអំពីការសង្រ្គោះ។
២. ការបង្កើតជាស្នាព្រះហស្តរបស់ព្រះត្រៃឯក
២៩០. “កាលពីដើមដំបូងបង្អស់ ព្រះជាម្ចាស់បានបង្កើតផ្ទៃមេឃ និងផែនដី”៖ ព្រះបន្ទូលនេះអះអាងនូវសេចក្ដីបីយ៉ាង គឺព្រះជាម្ចាស់អស់កល្បជានិច្ច បានបង្កើតអ្វីៗទាំងអស់ដែលមានក្រៅពីព្រះអង្គ។ មានតែព្រះជាម្ចាស់ជាព្រះបង្កើត (កិរិយាសព្ទ “បង្កើត” - ជាភាសាហប្រឺ បារ៉ា - តែងតែមានប្រធានតែមួយ គឺព្រះជាម្ចាស់)។ អ្វីៗទាំងអស់ដែលនៅ (ដែលពាក្យ “មេឃនិងដី” សំដៅ) ពឹងផ្អែកទៅលើព្រះជាម្ចាស់ ដែលប្រទានជីវិត។
២៩១. “កាលពីដើមដំបូងបង្អស់ ព្រះបន្ទូលមានព្រះជន្មគង់នៅ (...) ហើយព្រះបន្ទូលជាព្រះជាម្ចាស់ (...) អ្វីៗសព្វសារពើសុទ្ធតែកើតឡើងដោយសារព្រះបន្ទូល គឺក្នុងបណ្ដាអ្វីៗដែលកើតមក គ្មានអ្វីមួយ កើតមកក្រៅពីព្រះអង្គបង្កើតនោះឡើយ” (យហ ១,១-៣)។ សម្ពន្ធមេត្រីថ្មីសម្ដែងថា ព្រះជាម្ចាស់បានបង្កើតអ្វីៗសព្វសារពើ ដោយសារព្រះបន្ទូលអស់កល្បជានិច្ច គឺព្រះបុត្រាដ៏ជាទីស្រលាញ់របស់ព្រះអង្គ។ គឺនៅក្នុងអង្គព្រះបុត្រានេះ បានជា “ព្រះជាម្ចាស់បានបង្កើតអ្វីៗសព្វសារពើ ទាំងនៅស្ថានបរមសុខ ទាំងនៅលើផែនដី (...) ព្រះជាម្ចាស់បានបង្កើតទាំងអស់មក ដោយសារព្រះគ្រីស្ត និងសម្រាប់ព្រះគ្រីស្ត។ ព្រះគ្រីស្តមានព្រះជន្មមុនអ្វីៗទាំងអស់ ហើយអ្វីៗទាំងអស់ក៏នៅស្ថិតស្ថេររួមគ្នា ដោយសារព្រះអង្គដែរ” (កូឡ ១,១៦-១៧)។ ម្យ៉ាងទៀត ព្រះសហគមន៍ជឿថា ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធក៏ជាព្រះបង្កើតដែរ ព្រះអង្គ “ប្រទានជីវិត” (ធម៌ប្រកាសជំនឿនៅនិសេ/ កុងស្ដង់ទីណូប) ជា “ព្រះវិញ្ញាណ ជាព្រះបង្កើត” និងជា “ប្រភពនៃអំពើល្អគ្រប់យ៉ាង”។
២៩២. ក្បួនជំនឿរបស់ព្រះសហគមន៍អះអាងយ៉ាងច្បាស់ថា ព្រះបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបង្កើតពិភពលោករួមជាមួយព្រះបិតា ដូចសម្ពន្ធមេត្រីចាស់សម្ដែងដោយលាក់លៀម (ទន ៣៣,៦ ; ១០៤,៣០ ; កណ ១,២-៣) និងសម្ព័ន្ធមេត្រីថ្មីលាតត្រដាង៖ “មានព្រះជាម្ចាស់តែមួយព្រះអង្គ (...) ព្រះអង្គជាព្រះបិតា ជាព្រះជាម្ចាស់ ជាព្រះបង្កើត ជាព្រះនៃដើមកំណើត ជាព្រះដែលរៀបចំនូវអ្វីៗទាំងអស់។ ព្រះអង្គបានធ្វើអ្វីៗទាំងអស់សព្វសារពើ ដោយព្រះអង្គផ្ទាល់ គឺដោយព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះអង្គ និងព្រះប្រាជ្ញាញ្ញាណរបស់ព្រះអង្គ” “ដោយព្រះបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណ” ដែលបៀបធៀបដូចជា “ព្រះហស្តរបស់ព្រះអង្គ” (សន្ត អ៊ីរ៉េណេ)។ ការបង្កើតជាស្នាព្រះហស្តរួមនៃព្រះត្រៃឯក។
៣. “ព្រះជាម្ចាស់បានបង្កើតពិភពលោកសម្រាប់សិរីរុងរឿងរបស់ព្រះអង្គ”
២៩៣. ព្រះគម្ពីរ និងការបញ្ជូនបន្តនៅតែប្រៀនប្រដៅ និងលើកតម្កើងសេចក្ដីពិតដ៏សំខាន់នេះ៖ “ព្រះជាម្ចាស់បានបង្កើតពិភពលោកសម្រាប់សិរីរុងរឿងរបស់ព្រះអង្គ” (DS ៣០២៥)។ សន្ត ប៉ូណាវង់ទឿ ពន្យល់ថា ព្រះជាម្ចាស់បានបង្កើតអ្វីៗទាំងអស់ “មិនមែនដើម្បីបន្ថែមសិរីរុងរឿង ប៉ុន្តែដើម្បីសម្ដែង និងប្រទានសិរីរុងរឿងនេះ” ដ្បិតពេលព្រះជាម្ចាស់បង្កើតព្រះអង្គគ្មានមូលហេតុផ្សេងក្រៅពីសេចក្ដីស្រលាញ់ និងសប្បុរសធម៌របស់ព្រះអង្គ៖ “គន្លឹះនៃសេចក្ដីស្រលាញ់បានបើកព្រះហស្តរបស់ព្រះអង្គ ដើម្បីផលិតសត្វលោក” (សន្ត ថូម៉ាស នៃ អាកាំង)។ មហាសន្និបាតវ៉ាទីកង់ទីមួយពន្យល់ថា៖ ដោយសារសប្បុរសធម៌ និងអំណាចពោរពេញទៅដោយឫទ្ធានុភាពសព្វប្រការ ព្រះជាម្ចាស់តែមួយពិតប្រាកដនេះ បានបង្កើតតាំងពីកំណើតនៃពេលវេលា ដោយមិនប្រើអ្វីសោះ សត្វលោកទាំងពីរនេះ គឺសត្វលោកខាងវិញ្ញាណ និងសត្វលោកខាងរូបកាយ តាមគម្រោងការដ៏សេរី។ ព្រះអង្គបានធ្វើដូច្នោះ មិនមែនដើម្បីពង្រឹងសុភមង្គលរបស់ព្រះអង្គ ឬដើម្បីឱ្យព្រះអង្គបានគ្រប់លក្ខណៈទេ ប៉ុន្តែព្រះអង្គមានព្រះហឫទ័យសម្ដែងសប្បុរសធម៌ និងអំណាចពោរពេញទៅដោយឫទ្ធានុភាពសព្វប្រការរបស់ព្រះអង្គនេះឱ្យសត្វលោករបស់ព្រះអង្គស្គាល់ (DS ៣០០២)។
២៩៤. ព្រះជាម្ចាស់សព្វព្រះហឫទ័យសម្ដែង និងប្រទានសប្បុរសធម៌របស់ព្រះអង្គឱ្យសត្វលោក ដែលព្រះអង្គបានបង្កើតមក ជាសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះអង្គ ។ ព្រះជាម្ចាស់មានគម្រោងការទុកជាមុន “ធ្វើឱ្យយើងទៅជាបុត្រធីតារបស់ព្រះអង្គ ដោយសារព្រះយេស៊ូគ្រីស្ត ស្របនឹងព្រះបំណងដ៏សប្បុរសរបស់ព្រះអង្គ ដើម្បីឱ្យយើងលើកតម្កើងសិរីរុងរឿងនៃព្រះហឫទ័យប្រណីសន្ដោស ដែលទ្រង់បានប្រោសប្រទានមកយើង” (អភ ១,៥-៦) ដ្បិត “សិរីរុងរឿងរបស់ព្រះជាម្ចាស់ គឺដើម្បីឱ្យមនុស្សមានជីវិតដ៏រស់រវើក ហើយជីវិតរបស់មនុស្ស គឺឱ្យមើលឃើញព្រះអង្គ៖ ដោយសារព្រះជាម្ចាស់បានបង្កើតអ្វីៗទាំងអស់ ព្រះអង្គសម្ដែងព្រះអង្គ ទើបផ្ដល់ជីវិតដល់សត្វលោកទាំងឡាយនៅលើផែនដីយ៉ាងណាលើសពីនេះទៅទៀត ដោយសារព្រះបន្ទូល ព្រះជាម្ចាស់ក៏សម្ដែងព្រះអង្គទើបប្រទានជីវិតដល់អស់អ្នកដែលមើលឃើញព្រះអង្គយ៉ាងនោះដែរ” (សន្ត អ៊ីរ៉េណេ)។ គោលដៅចុងក្រោយរបស់ព្រះជាម្ចាស់ដែលបានបង្កើតអ្វីៗទាំងអស់ គឺឱ្យព្រះអង្គ “ដែលជាព្រះបង្កើតសត្វលោកទាំងអស់” “បានគ្រងរាជ្យលើអ្វីៗទាំងអស់ គ្រប់ប្រការទាំងអស់” (១ករ ១៥,២៨) ដោយប្រទានសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះអង្គ និងសុភមង្គលរបស់យើង” (AG ២)។
៤. គម្រោងការដ៏អស្ចារ្យរបស់ការបង្កើត
ព្រះជាម្ចាស់បង្កើតប្រកបដោយព្រះប្រាជ្ញាញ្ញាណ និងសេចក្ដីស្រលាញ់
២៩៥. យើងជឿថា ព្រះជាម្ចាស់បានបង្កើតពិភពលោកប្រកបដោយព្រះប្រាជ្ញាញ្ញាណ (ប្រាញ ៩,៩)។ ពិភពលោកមិនមែនជាផលិតផលនៃតម្រូវការណាមួយ ព្រហ្មលិខិត ឬចៃដន្យទេ។ យើងជឿថាពិភពលោកមកពីព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះជាម្ចាស់ដែលមានសេរីភាពពេញលេញ និងដែលសព្វព្រះហឫទ័យឱ្យសត្វលោករួមរស់ជាមួយព្រះអង្គដោយទទួលព្រះជន្ម ព្រះប្រាជ្ញាញ្ញាណ និងសប្បុរសធម៌របស់ព្រះអង្គ៖ “ព្រះជាម្ចាស់សមនឹងទទួលសិរីរុងរឿង ព្រះកិត្តិនាម និងឫទ្ធានុភាព ដ្បិតព្រះអង្គបានបង្កើតរបស់សព្វសារពើមក អ្វីៗទាំងអស់សុទ្ធតែកើតមានឡើង ហើយស្ថិតស្ថេរនៅ ដោយសារព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះអង្គ” (វវ ៤,១១)។ “ឱ ព្រះអម្ចាស់អើយ! ស្នាព្រះហស្តរបស់ព្រះអង្គមានច្រើនឥតគណនា ព្រះអង្គធ្វើការទាំងអស់នោះ ប្រកបដោយព្រះប្រាជ្ញាញ្ញាណ” (ទន ១០៤,២៤)។ “ព្រះអម្ចាស់មានព្រះហឫទ័យសប្បុរសចំពោះមនុស្សទាំងអស់ ព្រះអង្គមានព្រះហឫទ័យអាណិតអាសូរដល់សត្វលោកទាំងអស់ ដែលព្រះអង្គបានបង្កើតមក” (ទន ១៤៥,៩)។
ព្រះជាម្ចាស់បង្កើត “ដោយមិនប្រើអ្វីសោះ”
២៩៦. យើងជឿថា ព្រះជាម្ចាស់មិនត្រូវការអ្វីមួយ ឬជំនួយណាមួយ ដើម្បីបង្កើតឡើយ (DS ៣០២២)។ ម៉្យាងទៀត ព្រះអង្គមិនត្រូវការបង្កើតពិភពលោកជាចាំបាច់ដែរ (DS ៣០២៣-៣០២៤)។ ព្រះអង្គបង្កើត “ដោយមិនប្រើអ្វី” (DS ៨០០ ; ៣០២៥) ដោយមានសេរីភាពពេញលេញ។ តើមានអ្វីអស្ចារ្យ បើព្រះជាម្ចាស់បានបង្កើតពិភពលោកមកពីវត្ថុធាតុមួយ ដែលមានពីមុនរួចមកហើយនោះ? កាលណាគេមានសម្ភារៈ ជាងសិប្បករអាចធ្វើអ្វីក៏បាន តាមបំណងរបស់គេ។ រីឯព្រះជាម្ចាស់សម្ដែងឫទ្ធានុភាព ពេលព្រះអង្គធ្វើអ្វីក៏បាន ដោយមិនប្រើអ្វីសោះ (សន្ត ថេអូភីល នៃអង់ទីអូស)។
២៩៧. ព្រះគម្ពីរបញ្ជាក់ថា ព្រះជាម្ចាស់បានបង្កើត “ដោយមិនប្រើអ្វីសោះ” ជាសេចក្ដីពិតដែលជំរុញយើងឱ្យសង្ឃឹមជានិច្ច។ ហេតុដូច្នេះហើយ បានជាមាតារបស់កូនទាំងប្រាំពីរលើកទឹកចិត្តគេឱ្យក្លាយទៅជាមរណៈសាក្សី៖ “ម៉ែមិនដឹងថា កូនបានមកចាប់ផ្ទៃដូចម្ដេចទេ ពុំមែនម៉ែទេ ដែលផ្ដល់វិញ្ញាណ និងជីវិតឱ្យកូន! ដូចព្រះជាម្ចាស់បានបង្កើតពិភពលោក ព្រះអង្គបានសូនរូបមនុស្សក្នុងផ្ទៃ ព្រះអង្គជាប្រភពនៃអ្វីៗទាំងអស់។ ព្រះអង្គនឹងប្រទានវិញ្ញាណ ព្រមទាំងជីវិតឱ្យកូន តាមព្រះហឫទ័យមេត្តាករុណារបស់ព្រះអង្គ ព្រោះឥឡូនេះ កូនសុខចិត្តបូជាជីវិតដោយស្រលាញ់វិន័យរបស់ព្រះអង្គ (...) ម៉ែអង្វរកូន ចូរសម្លឹងមើលផ្ទៃមេឃ និងផែនដី ចូររំពៃមើលអ្វីៗ ដែលមាននៅលើផែនដី និងផ្ទៃមេឃ! ចូរទទួលស្គាល់ថា ព្រះជាម្ចាស់បានបង្កើតអ្វីៗទាំងនោះ ដោយមិនប្រើអ្វីសោះ រីឯមនុស្សវិញ ព្រះអង្គក៏បានបង្កើតតាមរបៀបដូច្នោះដែរ” (២មបា ៧,២២-២៣.២៨)។
២៩៨. ព្រះជាម្ចាស់អាចបង្កើតដោយមិនប្រើអ្វីយ៉ាងណា ដោយសារព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ ព្រះអង្គក៏អាចប្រទានជីវិតឱ្យអ្នកបាប ដោយផ្ដល់ចិត្តបរិសុទ្ធឱ្យគេ (ទន ៥១,២) ហើយព្រះអង្គអាចធ្វើឱ្យរូបកាយរបស់មនុស្សស្លាប់បានរស់ឡើងវិញយ៉ាងនោះដែរ “គឺព្រះអង្គដែលប្រោសមនុស្សស្លាប់ឱ្យមានជីវិតថ្មី ហើយបានត្រាស់ហៅអ្វីៗដែលគ្មានរូបរាងឱ្យកើតមានឡើង” (រម ៤,១៧) ហើយព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះអង្គអាចធ្វើឱ្យពន្លឺចេញពីភាពងងឹតយ៉ាងណា (កណ ១,៣) ព្រះអង្គក៏អាចផ្ដល់ពន្លឺនៃជំនឿឱ្យអស់អ្នកដែលមិនស្គាល់ព្រះអង្គយ៉ាងនោះដែរ (២ករ ៤,៦)។
ព្រះជាម្ចាស់បង្កើតពិភពមួយប្រកបដោយសណ្ដាប់ធ្នាប់ និងល្អប្រសើរ
២៩៩. ព្រះជាម្ចាស់បង្កើតប្រកបដោយព្រះប្រាជ្ញាញ្ញាណ ទើបការបង្កើតមានសណ្ដាប់ធ្នាប់៖ “ព្រះអង្គចាត់ចែងអ្វីៗទាំងអស់ ដោយមានកំរិត និងរបៀបរៀបរយ” (ប្រាញ ១១,២០)។ ព្រះជាម្ចាស់បានបង្កើតនៅក្នុងអង្គ និងដោយសារព្រះបន្ទូលអស់កល្បជានិច្ច ដែល “ជារូបតំណាងរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ដែលយើងមើលពុំឃើញ” (កូឡ ១,១៥) សម្រាប់មនុស្សលោក ដែលជារូបតំណាងរបស់ព្រះជាម្ចាស់ (កណ ១,២៦) ហើយដែលព្រះអង្គត្រាស់ហៅឱ្យរៀងៗខ្លួនមានទំនាក់ទំនងជាមួយព្រះអង្គ។ ដោយចិត្តព្យាយាម និងសុភាពរាបសា ដោយគោរពកោតខ្លាចព្រះជាម្ចាស់ និងដោយប្រាជ្ញាយើងរួមចំណែកជាមួយនឹងមានពន្លឺរបស់ព្រះជាម្ចាស់ (យប ៤២,៣) មនុស្សយើងអាចឈ្វេងយល់នូវអ្វីដែលព្រះជាម្ចាស់មានព្រះបន្ទូលមកយើងតាមរយៈការបង្កើត (ទន ១៩,២- ៥)។ ការបង្កើត ដែលមកពីព្រះហឫទ័យសប្បុរសរបស់ព្រះជាម្ចាស់ រួមចំណែកក្នុងសប្បុរសធម៌នោះ (“ព្រះជាម្ចាស់ទតឃើញអ្វីៗទាំងអស់ ដែលព្រះអង្គបានបង្កើតមក ទ្រង់ឈ្វេងយល់ថា ល្អប្រសើរ (...) ល្អប្រសើរបំផុត” (កណ ១,៤.១០.១២.១៨.២១.៣១)។ ព្រះជាម្ចាស់សព្វព្រះហឫទ័យឱ្យការបង្កើតធ្វើជាអំណោយនិងមរតក ដែលមនុស្សលោកត្រូវតែថែរក្សា។ ជាច្រើនលើកច្រើនសា ព្រះសហគមន៍បានជួយការពារអះអាងថា អ្វីៗទាំងអស់ដែលព្រះជាម្ចាស់បង្កើតសុទ្ធតែល្អប្រសើរ។
ព្រះជាម្ចាស់ខ្ពង់ខ្ពស់ហួស និងលើសអ្វីដែលព្រះអង្គបង្កើត ហើយគង់នៅជាមួយ
៣០០. ព្រះជាម្ចាស់ប្រសើរឧត្តុង្គឧត្តមលើសស្នាព្រះហស្តទាំងអស់របស់ព្រះអង្គ (បសរ ៤៣,២៨)៖ “ព្រះអង្គថ្កុំថ្កើងរុងរឿងលើសផ្ទៃមេឃទៅទៀត” (ទន ៨,២) “ព្រះអង្គឧត្តុង្គឧត្តមរកអ្វីប្រៀបផ្ទឹមស្មើពុំបាន” (ទន ១៤៥,៣)។ ប៉ុន្តែ ដោយសារព្រះអង្គជាព្រះបង្កើតដ៏ប្រសើរបំផុត ដែលមានសេរីភាពពេញលេញ ហើយជាដើមកំណើតនៃអ្វីៗទាំងអស់សព្វសារពើ ព្រះអង្គគង់នៅក្នុងសត្វលោករបស់ព្រះអង្គយ៉ាងស្និទ្ធស្នាល៖ “ដ្បិតយើងមានជីវិតរស់ ចលនា និងមានជាតិជាមនុស្ស ដោយសារព្រះអង្គ” (កក ១៧,២៨)។ តាមពាក្យសម្តីរបស់សន្តអូគូស្តាំង “ព្រះអង្គខ្ពស់ជាងទីខ្ពស់របស់ខ្ញុំ ស្និទ្ធស្នាលជាងទីស្និទ្ធស្នាលរបស់ខ្ញុំ”។
ព្រះជាម្ចាស់រក្សាទុក និងទ្រទ្រង់អ្វីដែលព្រះអង្គបង្កើត
៣០១. ពេលព្រះជាម្ចាស់បង្កើត ព្រះអង្គមិនលះបង់សត្វលោកចោលទេ។ ព្រះអង្គមិនគ្រាន់តែផ្ដល់កំណើត និងជីវិតឱ្យសត្វលោកទេថែមទាំងរក្សាទុកគេនៅក្នុងអង្គព្រះអង្គគ្រប់ពេលវេលាធ្វើឱ្យគេអាចប្រព្រឹត្តកិច្ចការបាន និងទ្រទ្រង់គេរហូតដល់ទីបញ្ចប់។ ពេលយើងទទួលស្គាល់ថា យើងពឹងផ្អែកទាំងស្រុងលើព្រះបង្កើតយើងពោរពេញដោយប្រាជ្ញាញ្ញាណ សេរីភាព អំណរសប្បាយ និងទំនុកចិត្ត។ ព្រះអង្គស្រលាញ់សត្វលោកទាំងអស់មិនស្អប់ខ្ពើមសត្វលោកណាមួយដែលព្រះអង្គបានបង្កើតសោះឡើយ។ ប្រសិនបើព្រះអង្គស្អប់សត្វលោកណាមួយ ព្រះអង្គមិនបង្កើតសត្វនោះទេ! ប្រសិនបើព្រះអង្គមិនសព្វព្រះហឫទ័យបង្កើតទេនោះ តើមានសត្វលោកណាអាចរស់នៅបាន? ប្រសិនបើព្រះអង្គមិនហៅឱ្យកើតមកទេ តើសត្វលោកនោះអាចស្ថិតស្ថេរដូចម្ដេចបាន? បពិត្រព្រះអម្ចាស់ ដែលស្រលាញ់ជីវិត ព្រះអង្គសម្ដែងព្រះហឫទ័យសប្បុរសចំពោះសត្វលោកទាំងអស់ ដ្បិតសត្វលោកសុទ្ធតែជាកម្មសិទ្ធិរបស់ព្រះអង្គ (ប្រាញ ១១,២៤-២៦)។
៥. ព្រះជាម្ចាស់ធ្វើឱ្យគម្រោងការរបស់ព្រះអង្គបានសម្រេច៖ ឧបការគុណ
៣០២. ព្រះជាម្ចាស់បានបង្កើតអ្វីៗទាំងអស់ប្រកបដោយសប្បុរសធម៌ និងភាពល្អឥតខ្ចោះ ប៉ុន្តែព្រះអង្គមិនបានបង្ហើយស្នាព្រះហស្តរបស់ព្រះអង្គទេ។ ដោយសារឧបការគុណរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ព្រះអង្គកំពុង (“in statu viae” ) បង្កើតអ្វីៗទាំងអស់ និងត្រាស់ហៅអ្វីៗទាំងអស់ ឆ្ពោះទៅរកភាពល្អឥតខ្ចោះជាទីបំផុត។
ដោយឧបការគុណ ព្រះជាម្ចាស់រក្សាទុក និងគ្រប់គ្រងអ្វីៗដែលព្រះអង្គបានបង្កើតមក “ព្រះប្រាជ្ញាញ្ញាណលាតត្រដាងឫទ្ធានុភាពពីជើងមេឃម្ខាងទៅជើងមេឃម្ខាង ហើយត្រួតត្រាអ្វីៗទាំងអស់ ដោយព្រះហឫទ័យសប្បុរស” (ប្រាញ ៨,១) ដ្បិត “គ្មានសត្វលោកណាមួយ ដែលព្រះបន្ទូលមើលមិនឃើញឡើយ ចំពោះព្រះនេត្ររបស់ព្រះអង្គ អ្វីៗទាំងអស់នៅទទេឥតបិទបាំងទាល់តែសោះ” (ហប ៤,១៣) សូម្បីតែកិច្ចការដែលសត្វលោកនឹងប្រពឹ្រត្តដោយសេរី។
៣០៣. ព្រះគម្ពីរផ្ដល់សក្ខីភាពតែមួយ៖ ព្រះជាម្ចាស់ថែរក្សាអ្វីៗទាំងអស់ភ្លាមៗ និងយ៉ាងច្បាស់លាស់ ព្រះអង្គថែទាំអ្វីៗទាំងអស់ តាំងពីរឿងតូចតាចបំផុត រហូតដល់ហេតុការដ៏ធំៗ នៃពិភពលោក និងប្រវត្តិសាស្រ្តរបស់មនុស្សលោក។ ព្រះគម្ពីរដ៏វិសុទ្ធអះអាងយ៉ាងច្បាស់លាស់ថា ព្រះជាម្ចាស់ប្រកបដោយភាពថ្កុំថ្កើង ណែនាំអ្វីៗទាំងអស់ គ្រប់កាលៈទេសៈ៖ “ព្រះរបស់យើងគង់នៅស្ថានបរមសុខ ព្រះអង្គធ្វើអ្វីៗក៏បានតាមតែព្រះហឬទ័យរបស់ព្រះអង្គ” (ទន ១១៥,៣) ហើយមានថ្លែងអំពីព្រះគ្រីស្តថា៖ “បើព្រះអង្គបើក គ្មាននរណាបិទបាន បើព្រះអង្គបិទ គ្មាននរណាបើកបាន” (វវ ៣,៧)។ “មនុស្សគិតគូរគម្រោងការជាច្រើន ក៏ប៉ុន្តែមានតែគម្រោងការរបស់ព្រះអម្ចាស់ប៉ុណ្ណោះ ដែលសម្រេចជារូបរាង” (សភ ១៩,២១)។
៣០៤. ហេតុនេះហើយ បានជាយើងអាចយល់ឃើញថា ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ ជាអ្នកនិពន្វសំខាន់ជាងគេនៃព្រះគម្ពីរដ៏វិសុទ្ធថ្វាយកិច្ចការនានាទៅព្រះជាម្ចាស់ ដោយមិនបាច់និយាយអំពីហេតុជាបន្តបន្ទាប់ឡើយ គឺមិនមែនជា “របៀបនិយាយ” ដើមទេ ប៉ុន្តែជារបៀបរម្លឹកថា ព្រះជាម្ចាស់មានអាទិភាពលើសអ្វីៗទាំងអស់ និងគ្រប់គ្រងនឹងប្រវត្តិសាស្រ្ត និងពិភពលោក (អស ១០,៥-១៥ ; ៤៧,៥-៧ ; ទក ៣២,៣៩ ; បសរ ១១,១៤) ដោយមិនអាក់ខានឡើយ ហើយជារបៀបអប់រំឱ្យជឿទុកចិត្តលើព្រះអង្គផង។ ការអធិដ្ឋានតាមទំនុកតម្កើងដូចជាសាលាដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់នៃទំនុកចិត្តនេះ (ទន ២២ ; ៣២ ; ៣៥ ; ១០៣ ; ១៣៨)។
៣០៥. ព្រះយេស៊ូសូមឱ្យយើងលះបង់អ្វីៗទាំងអស់ទៅព្រះបិតាដែលគង់នៅស្ថានបរមសុខ ហើយដែលថែរក្សានូវតម្រូវការទាំងអស់នៃបុត្រធីតារបស់ព្រះអង្គ៖ “កុំខ្វល់ខ្វាយ ដោយពោលថា “យើងនឹងមានអ្វីបរិភោគ មានអ្វីស្លៀកពាក់? នោះឡើយ (...) ព្រះបិតាដែលគង់នៅស្ថានបរមសុខ ទ្រង់ជ្រាបនូវអ្វីៗ ដែលអ្នករាល់គ្នាត្រូវការ។ ចូរស្វែងរកព្រះរាជ្យរបស់ព្រះជាម្ចាស់ និងសេចក្ដីសុចរិតរបស់ព្រះអង្គ ជាមុនសិន ទើបព្រះអង្គប្រទានរបស់ទាំងនោះមកអ្នករាល់គ្នាថែមទៀត” (មត ៦,៣១-៣៣)។
ឧបការគុណ និងហេតុជាបន្តបន្ទាប់
៣០៦. ព្រះជាម្ចាស់គ្រប់គ្រងយ៉ាងច្បាស់លាស់លើគម្រោងការរបស់ព្រះអង្គ។ ប៉ុន្តែ ព្រះអង្គប្រើប្រាស់សត្វលោក ដើម្បីឱ្យគម្រោការនេះបានសម្រេចដែរ មិនមែនដោយសារព្រះអង្គទន់ខ្សោយទេ គឺមកពីភាពថ្កុំថ្កើង និងសប្បុរសធម៌របស់ព្រះអង្គប្រកបដោយឫទ្ធានុភាពសព្វប្រការ ដ្បិតព្រះអង្គមិនគ្រាន់តែឱ្យសត្វលោកមានជីវិតរស់នៅទេ ថែមទាំងឱ្យគេអាចប្រព្រឹត្តកិច្ចការដោយខ្លួនឯង និងធ្វើជាហេតុ និងគោលរវាងគ្នានិងគ្នា ទើបអាចធ្វើសហប្រតិបត្តិការជាមួយព្រះអង្គ ដើម្បីឱ្យគម្រោងការរបស់ព្រះអង្គបានសម្រេច។
៣០៧. ព្រះជាម្ចាស់ប្រទានឱ្យមនុស្សលោកអាចធ្វើការរួមជាមួយឧបការគុណរបស់ព្រះអង្គ ដោយប្រោសគេឱ្យទទួលខុសត្រូវ “ត្រួតត្រា” និងមានអំណាចលើផែនដី (កណ ១,២៦-២៨)។ ហេតុដូច្នេះហើយ បានជាព្រះជាម្ចាស់ប្រោសប្រទានមនុស្សលោកឱ្យទៅជាហេតុ ដែលមានប្រាជ្ញា និងសេរីភាព ដើម្បីបំពេញស្នាព្រះហស្តនៃការបង្កើតឱ្យបានគ្រប់លក្ខណៈ ដើម្បីខ្លួនគេ និងបងប្អូនរបស់គេផងដែរ។ ជារឿយៗ មនុស្សលោករួមសហប្រតិបត្តិការជាមួយព្រះបំណងរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ដោយមិនដឹងខ្លួន ប៉ុន្តែ ពួកគេអាចសុខចិត្តចូលរួមក្នុងគម្រោងការរបស់ព្រះអង្គ តាមកិច្ចការ ការអធិដ្ឋាន និងទុក្ខលំបាករបស់គេផងដែរ (កូឡ ១,២៤)។ ពេលនោះ គេក៏ក្លាយទៅជា “សហការីរបស់ព្រះជាម្ចាស់” (១ករ ៣,៩ ; ១ថស៣,២) និងរបស់ព្រះរាជ្យនៃព្រះអង្គ (កូឡ ៤,១១)។
៣០៨. ពេលយើងជឿថា ព្រះជាម្ចាស់ជាព្រះបង្កើត យើងក៏ត្រូវតែជឿលើសេចក្ដីពិតនេះផងដែរ គឺព្រះជាម្ចាស់ប្រព្រឹត្តតាមកិច្ចការទាំងអស់នៃសត្វលោករបស់ព្រះអង្គ។ ព្រះជាម្ចាស់ជាដើមហេតុ ដែលប្រតិបត្តិការនៅក្នុងនិងតាមរយៈហេតុបន្តបន្ទាប់៖ “ដ្បិតព្រះជាម្ចាស់ទេតើ ដែលធ្វើឱ្យបងប្អូនមានទាំងបំណង មានទាំងសមត្ថភាព អាចនឹងប្រព្រឹត្តតាមព្រះបំណងដ៏សប្បុរសរបស់ព្រះអង្គ” (ភីល ២,១៣) (១ករ ១២,៧)។ សេចក្ដីពិតនេះមិនបង្អាប់បង្អោន ប៉ុន្តែ ជាការលើកតម្កើងសេចក្ដីដ៏ថ្លៃថ្នូររបស់សត្វលោកទៅវិញ។ ព្រះជាម្ចាស់បានបង្កើតសត្វលោកពីគ្មានអ្វីទាំងអស់ ដោយសារឫទ្ធានុភាព ព្រះប្រាជ្ញាញ្ញាណ និងសប្បុរសធម៌ ទើបសត្វលោកធ្វើអ្វីពុំកើត បើដាច់ពីប្រភពរបស់ខ្លួន ដ្បិត “ប្រសិនបើគ្មានព្រះបង្កើតទេ ក៏គ្មានសត្វលោកដែរ” (GS ៣៦,៣) ហើយសត្វលោកនោះមិនអាចទៅដល់គោលដៅរបស់ខ្លួនឡើយ បើព្រះជាម្ចាស់មិនប្រណីសន្ដោសឡើយ (មថ ១៩,២៦ ; យហ ១៥,៥ ; ភីល ៤,១៣)។
ឧបការគុណ និងអំពើអាក្រក់
៣០៩. បើព្រះជាម្ចាស់ជាព្រះបិតាដ៏មានឫទ្ធានុភាពសព្វប្រការ ជាព្រះបង្កើតពិភពមួយប្រកបដោយសណ្ដាប់ធ្នាប់ និងដ៏ល្អប្រសើរ ទ្រង់ថែរក្សាសត្វលោកទាំងអស់របស់ព្រះអង្គ ហេតុអ្វីបានជាមានអំពើអាក្រក់ដូច្នោះ? យើងមិនអាចឆ្លើយតបភ្លាមៗនឹងសំណួរដ៏សំខាន់ គួរឱ្យឈឺចាប់ ដែលយើងមិនអាចជៀសវាងបាន ហើយដែលយើងមិនអាចឈ្វេងយល់ទាំងស្រុងបានទេ។ មានតែគ្រីស្តសាសនាទាំងមូលទេ ដែលឆ្លើយតបនឹងសំណួរនេះបាន៖ សប្បុរសធម៌នៃការបង្កើត វិនាដកម្មនៃអំពើបាប សេចក្ដីស្រលាញ់ដ៏អត់ធ្មត់របស់ព្រះជាម្ចាស់ ដែលយាងមករកមនុស្ស ដោយចងសម្ពន្ធមេត្រីជាមួយគេ ដោយព្រះបុត្រារបស់ព្រះអង្គប្រសូតជាមនុស្ស ដោយប្រោសប្រទានព្រះវិញ្ញាណ ដោយបង្រួបបង្រួមព្រះសហគមន៍ ដោយកម្លាំងនៃអគ្គសញ្ញា ដោយត្រាស់ហៅសត្វលោកឱ្យមានសុភមង្គល ដែលគេអាចសុខចិត្តទទួល ឬបដិសេធមិនព្រមទទួល។ សេចក្ដីនីមួយៗនៃគ្រីស្តសាសនាអាចឆ្លើយតបនឹងសំណួរស្ដីអំពីអំពើអាក្រក់នេះបាន ។
៣១០. ហេតុអ្វីបានជាព្រះជាម្ចាស់មិនបានបង្កើតពិភពមួយដ៏ល្អឥតខ្ចោះ ដែលគ្មានអំពើអាក្រក់អាច មកបៀតបៀន? ដោយសារឫទ្ធានុភាពសព្វប្រការរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ព្រះអង្គអាចបង្កើតអ្វីមួយដ៏ល្អប្រសើរបំផុត (សន្ត ថូម៉ាស នៃអាកាំង)។ ក៏ប៉ុន្តែ ព្រះជាម្ចាស់ប្រកបដោយព្រះប្រាជ្ញាញ្ញាណ និងសប្បុរសធម៌ ដែលគ្មានព្រំដែន ទ្រង់សព្វព្រះហឫទ័យបង្កើតពិភពមួយ ដែលកំពុង “ធ្វើដំណើរ” ឆ្ពោះទៅភាពល្អឥតខ្ចោះជាទីបំផុត។ ក្នុងការធ្វើដំណើរនេះ តាមគម្រោងការរបស់ព្រះជាម្ចាស់ សត្វលោកខ្លះត្រូវតែលេចឡើង សត្វលោកខ្លះផ្សេងទៀតត្រូវតែវិនាស មានទាំងភាពល្អឥតខ្ចោះ មានទាំងភាពមិនល្អឥតខ្ចោះ មានទាំងការសាងសង់ មានទាំងការបំផ្លាញនៃធម្មជាតិផងដែរ។ ហេតុនេះហើយ បានជាកើតមានអំពើអាក្រក់រហូតដល់ព្រះជាម្ចាស់ណែនាំការបង្កើតឱ្យបានល្អគ្រប់លក្ខណៈ (សន្ត ថូម៉ាស នៃអាកាំង)។
៣១១. ពួកទេវទូត និងមនុស្សលោក ជាសត្វលោក ដែលមានប្រាជ្ញា និងសិរីភាព ត្រូវតែធ្វើដំណើរឆ្ពោះទៅគោលដៅចុងក្រោយបំផុតរបស់ខ្លួន ដោយមានសេរីភាពក្នុងការជ្រើសរើស ព្រមទាំងសេចក្ដីស្រលាញ់ផង។ ដូច្នេះ ពួកគេអាចវង្វេងផ្លូវបាន។ តាមការពិត ពួកគេបានប្រព្រឹត្តអំពើបាបរួចទៅហើយ ជាហេតុនាំឱ្យអំពើបាបចូលក្នុងពិភពលោក។ អំពើបាបនេះធ្ងន់ធ្ងរខ្លាំងជាងអំពើអាក្រក់ទៅទៀត មិនអាចកំរិតបានទេ។ ព្រះជាម្ចាស់មិនមែនជាដើមហេតុនៃអំពើបាបទាល់តែសោះ (សន្ត អំប្រ័រ) ប៉ុន្តែ ព្រះអង្គបណ្តោយឱ្យមានអំពើបាប ដោយបំប្រែឱ្យមានអំពើល្អចេញពីអំពើបាបនោះ ដោយគោរពសេរីភាពនៃសត្វលោករបស់ព្រះអង្គ។ ដ្បិតព្រះជាម្ចាស់ដ៏មានឫទ្ធានុភាពសព្វប្រការ (...) ប្រកបដោយព្រះហឫទ័យសប្បុរសដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុត មិនដែលឱ្យមានអំពើអាក្រក់ណាមួយស្ថិតនៅក្នុងសត្វលោករបស់ព្រះអង្គ បើព្រះអង្គមិនអាចធ្វើឱ្យអំពើល្អចេញពីអំពើអាក្រក់នោះបានឡើយ (សន្ត អូគូស្តាំង)។
៣១២. ដូច្នេះហើយ បានជាបន្តិចម្តងៗ យើងអាចយល់ឃើញថា ព្រះជាម្ចាស់ ដែលមានឧបការគុណ ប្រកបដោយឫទ្ធានុភាពសព្វប្រការ អាចបំប្រែឱ្យអំពើល្អចេញមកពីអំពើអាក្រក់ ទោះជាអំពើបាប ដែលសត្វលោកបានប្រព្រឹត្តក៏ដោយ។ លោកយ៉ូសែបមានប្រសាសន៍ទៅកាន់បងៗរបស់គាត់ថា៖ “ពុំមែនពួកបងទេ គឺព្រះជាម្ចាស់វិញទេតើ ដែលចាត់ប្អូនឱ្យមកទីនេះ (...) ពួកបងបានឃុបឃិតគ្នាធ្វើបាបខ្ញុំ តែព្រះជាម្ចាស់បានធ្វើឱ្យការនោះ ប្រែក្លាយទៅជាល្អ (...) គឺព្រះអង្គសង្រ្គោះជីវិតប្រជាជនមួយចំនួនធំ” (កណ ៤៥,៨ ; ៥០,២០) (តប ២,១២-១៨)។ ម្យ៉ាងទៀត ព្រះជាម្ចាស់ប្រកបដោយព្រះហឫទ័យប្រណីសន្ដោសដ៏លើសលប់ (រម ៥,២០) ទ្រង់បានបំប្រែឱ្យមានផលល្អជាទីបំផុត ចេញពីអំពើបាបអាក្រក់ជាងគេជាទីបំផុត គឺព្រះជាម្ចាស់បានប្រោសព្រះបុត្រារបស់ព្រះអង្គឱ្យមានព្រះជន្មថ្មីដ៏រុងរឿង និងបានសង្រ្គោះយើងចាប់ពីការមិនទទួលស្គាល់ និងការសម្លាប់ព្រះបុត្រាព្រះអង្គនេះដោយអំពើបាបរបស់មនុស្សទាំងឡាយ។ ក៏ប៉ុន្តែ អំពើអាក្រក់មិនមែនជាអំពើល្អទេ។
៣១៣. “អ្វីៗទាំងអស់ផ្សំគ្នាឡើងដើម្បីឱ្យអស់អ្នកស្រលាញ់ព្រះជាម្ចាស់បានទទួលផលល្អ” (រម ៨,២៨)។ សក្ខីភាពរបស់សន្តបុគ្គលនៅតែបញ្ជាក់សេចក្ដីពិតនេះ៖ ហេតុនេះហើយទើបសន្តី កាតឺរីន នៅស៊ីយ៉ែន ពោលថាចំពោះ “អស់អ្នក ដែលទាស់ចិត្ត និងបះបោរប្រឆាំងនឹងអ្វីៗដែលកើតមានដល់ពួកគេ”៖ “អ្វីៗទាំងអស់កើតចេញមកពីសេចក្ដីស្រលាញ់ អ្វីៗទាំងអស់កើតឡើងដើម្បីសង្រ្គោះរបស់មនុស្សលោក ព្រះជាម្ចាស់មានព្រះហឫទ័យនេះតែមួយគត់”។ ចំណែក សន្ត ថូម៉ាស ម័រ មុនពេលលោកក្លាយទៅជាមរណៈសាក្សីបានលួងលោមកូនស្រីលោកថា៖ “បើមិនមែនជាព្រះហឫទ័យព្រះជាម្ចាស់ទេ អ្វីក៏មិនអាចកើតមានដែរ។ ទោះបីយើងយល់ថា អាក្រក់ក៏ដោយ បើជាព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះអង្គនោះ ជាការល្អប្រសើរបំផុតសម្រាប់យើងហើយ”។ ឯលោកស្រី ជូលាន នៃន័រវិច៖ “ដោយសារព្រះជាម្ចាស់បានប្រោសប្រណីមកខ្ញុំ ខ្ញុំបានយល់ថា ត្រូវតែមានជំនឿមាំមួន ហើយជឿជាក់ថា អ្វីៗទាំងអស់សុទ្ធតែល្អ... ហើយអ្នកនឹងឃើញថា អ្វីៗទាំងអស់សុទ្ធតែល្អមែន” (“Thou shall see thyself that all MANNER of thing shall be well”)។
៣១៤. យើងជឿជាក់ថា ព្រះជាម្ចាស់ណែនាំពិភពលោក និងប្រវត្តិសាស្រ្តមនុស្សលោក។ ប៉ុន្តែយើងមិនសូវស្គាល់ផ្លូវនៃឧបការគុណរបស់ព្រះអង្គឡើយ។ មានតែនៅពេលចុងក្រោយបំផុត នៅពេលយើងនឹងឃើញព្រះអង្គ “ទល់មុខគ្នា” (១ករ ១៣,១២) ទើបយើងនឹងលែងស្គាល់ព្រះអង្គព្រាលៗ ហើយយើងនឹងស្គាល់យ៉ាងច្បាស់ៗផ្លូវដែលព្រះជាម្ចាស់ប្រើប្រាស់ ដើម្បីណែនាំសត្វលោករបស់ព្រះអង្គ តាមរយៈវិនាដកម្មនៃអំពើអាក្រក់ និងអំពើបាប រហូតដល់ថ្ងៃសប្ប័ទ (កណ ២,២) ជាថ្ងៃសម្រាកចុងក្រោយបំផុត ជាគោលដៅរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ដែលបានបង្កើតមេឃនិងដី។
សង្ខេប
៣១៥. ក្នុងការបង្កើតពិភពលោក និងមនុស្ស ព្រះជាម្ចាស់បានផ្ដល់សក្ខីភាពមុនគេបង្អស់អំពីសេចក្ដីស្រលាញ់ប្រកបដោយឫទ្ធានុភាព និងព្រះប្រាជ្ញាញ្ញាណរបស់ព្រះអង្គ និងមានព្រះបន្ទូលប្រកាសមុនគេបង្អស់ នូវ “គម្រោងការដ៏សប្បុរស” របស់ព្រះអង្គ ដែលមានទីបញ្ចប់ក្នុងការបង្កើតថ្មីនៅក្នុងអង្គព្រះគ្រីស្ត។
៣១៦. ទោះបីយើងចាត់ទុកថា ព្រះបិតាជាអ្នកបង្កើតក៏ដោយ ក៏ត្រូវតែជឿថា ព្រះបិតា ព្រះបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណជាគោលការណ៍តែមួយ ដែលមិនអាចបំបែកពីគ្នាបាននៃការបង្កើតដែរ។
៣១៧. មានតែព្រះជាម្ចាស់ទេ ដែលបានបង្កើតសកលលោក ដោយគ្មានការបង្ខំ គ្មានអ្នកណែនាំ និងដោយគ្មានជំនួយអ្វីណាមួយឡើយ។
៣១៨. គ្មានសត្វលោកណាមួយមានអំណាចក្រៃលែង ដែលចំបាច់ ដើម្បី “បង្កើត” តាមន័យចំនៃពាក្យនេះ គឺផលិត និងផ្ដល់សភាវៈដល់អ្នកណា ដែលគ្មានសភាវៈសោះឡើយ (ត្រាស់ហៅពី “ភាពសាបសូន្យ” ឱ្យ មានជីវិត) (DS៖ ៣៦២៤)
៣១៩. ព្រះជាម្ចាស់បានបង្កើតពិភពលោក ដើម្បីសម្ដែង និងប្រទានសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះអង្គ ដើម្បីនាំសត្វលោកឱ្យរួមចំណែកក្នុងសេចក្ដីពិត សប្បុរសធម៌ និងសោភណភាពរបស់ព្រះអង្គ។
៣២០. ព្រះជាម្ចាស់ ដែលបានបង្កើតសកលលោក ហើយទ្រទ្រង់សកលោកនេះ ឱ្យស្ថិតនៅ ដោយសារព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះអង្គ “ព្រះបុត្រាទ្រទ្រង់អ្វីៗទាំងអស់ ដោយសារព្រះបន្ទូលប្រកបដោយឫទ្ធានុភាព” (ហប ១,៣) និងដោយព្រះវិញ្ញាណរបស់ព្រះអង្គជាអ្នកបង្កើត ដែលប្រទានជីវិត។
៣២១. ឧបការគុណរបស់ព្រះជាម្ចាស់ គឺជាការណែនាំសត្វលោកទាំងអស់ ដោយព្រះប្រាជ្ញាញ្ញាណ និងសេចក្ដីស្រលាញ់ រហូតដល់ទីចុងក្រោយបំផុតរបស់ពួកគេ។
៣២២. ព្រះគ្រីស្តណែនាំយើងឱ្យលះបង់ខ្លួនឯងចំពោះឧបការគុណនៃព្រះបិតារបស់យើង ដែលគង់ នៅស្ថានបរមសុខ (មថ ៦,២៦-៣៤) ហើយគ្រីស្តទូតសិលាមានប្រសាសន៍ថែមទៀតថា៖ “ចូរផ្ទេរទុក្ខកង្វល់ទាំង ប៉ុន្មានរបស់បងប្អូនថ្វាយព្រះអង្គទៅ ដ្បិតទ្រង់យកព្រះហឫទ័យទុកដាក់នឹងបងប្អូន” (១ពត្រ ៥,៧) (ទន ៥៥, ២៣)។
៣២៣. ឧបការគុណរបស់ព្រះជាម្ចាស់ប្រតិបត្តិតាមកិច្ចការរបស់សត្វលោកដែរ។ ព្រះជាម្ចាស់ប្រោសប្រទានឱ្យមនុស្សស្ម័គ្រចិត្តរួមសហការក្នុងគម្រោងការរបស់ព្រះអង្គ។
៣២៤. ព្រះជាម្ចាស់អនុញ្ញាតឱ្យមានអំពើអាក្រក់ និងអំពើបាប ជាអាថ៌កំបាំង ដែលព្រះអង្គបំភ្លឺដោយ ព្រះបុត្រារបស់ព្រះអង្គ គឺព្រះយេស៊ូគ្រីស្ត ដែលបានសោយទិវង្គត និងមានព្រះជន្មថ្មី ដើម្បីឈ្នះអំពើអាក្រក់។ ជំនឿធ្វើឱ្យយើងជឿជាក់ថា ព្រះជាម្ចាស់មិនអនុញ្ញាតឱ្យមានអំពើអាក្រក់ទេ បើព្រះអង្គមិនដកយកអំពើល្អ ចេញពីអំពើអាក្រក់ តាមផ្លូវ ដែលយើងនឹងស្គាល់ឱ្យបានច្បាស់នៅក្នុងជីវិតអស់កល្បជានិច្ចនោះ។
៣២៥. ធម៌ប្រកាសជំនឿដែលមកពីក្រុមគ្រីស្តទូតប្រកាសថា ព្រះជាម្ចាស់ជា “ព្រះបង្កើតមេឃ និងដី” ហើយធម៌ប្រកាសជំនឿរបស់មហាសន្និបាតសកល នៅនិសេ/កុងស្ដង់ទីណូប ចែងយ៉ាងច្បាស់លាស់ថា៖ “ទាំងអ្វីៗដែលមើលឃើញនិងមើលមិនឃើញ”។
៣២៦. ក្នុងព្រះគម្ពីរដ៏វិសុទ្ធ ពាក្យ “មេឃ និងដី” មានន័យថា អ្វីៗទាំងអស់សព្វសារពើ សត្វលោកទាំងអស់ ហើយសម្ដែងនូវទំនាក់ទំនងរវាងមេឃ និងដី គឺ “ដី” សំដៅលើពិភពរបស់មនុស្ស (ទន ១១៥,៦) ឯ “មេឃ” សំដៅលើអាកាសវេហាស៍ (ទន ១៩,២) ឬស្ថានរបស់ព្រះជាម្ចាស់៖ “ឱព្រះបិតាយើងខ្ញុំដែលគង់នៅស្ថានបរមសុខ” (មថ ៥,១៦) (ទន ១១៥,៦) ហើយ “មេឃ” ជាសិរីរុងរឿងនៅពេលអវសានកាលនៃពិភពលោកដែរ។ ទីបញ្ចប់ “មេឃ” សំដៅទៅលើ “កន្លែង” របស់សត្វលោកខាងវិញ្ញាណ គឺទេវទូត ដែលនៅជាមួយព្រះជាម្ចាស់។
៣២៧. ធម៌ប្រកាសជំនឿនៃមហាសន្និបាតទី៤ នៅទីក្រុងឡាត្រង់ អះអាងថា “កាលពីដើមដំបូងបង្អស់ ព្រះជាម្ចាស់បានបង្កើតដោយមិនប្រើអ្វី ទាំងសត្វលោកខាងរូបកាយ និងសត្វលោកខាងវិញ្ញាណពោលគឺ ពួកទេវទូត និងផែនដី ហើយព្រះអង្គបានបង្កើតមនុស្សលោក ដែលមានទាំងរូបកាយ ទាំងវិញ្ញាណផង” (DS ៨០០)។
ត្រូវតែជឿថា មានទេវទូតមែន
៣២៨. ត្រូវតែជឿថា មានសត្វលោកខាងវិញ្ញាណ ដែលគ្មានរូបកាយ ហើយដែលព្រះគម្ពីរដ៏វិសុទ្ធហៅថា ទេវទូត។ សក្ខីភាពរបស់ព្រះគម្ពីរដ៏វិសុទ្ធច្បាស់ដូចសក្ខីភាពនៃការបញ្ជូនបន្តផងដែរ។
តើពួកទេវទូតជានរណា?
៣២៩. តាមសន្ត អូគូស្តាំង “ទេវទូត” សំដៅលើមុខងារ មិនមែនសំដៅលើសភាព។ “អ្នកសួរថា អ្វីទៅជាសភាពនេះ? - វិញ្ញាណ។ អ្វីទៅជាមុខងារនេះ? - ទេវទូត។ តាមសភាព សត្វលោកនេះជាវិញ្ញាណ តាមមុខងារ សត្វលោកនេះជាទេវទូត”។ ទេវទូតមានសភាពជា អ្នកបម្រើ និង អ្នកនាំសាររបស់ព្រះជាម្ចាស់។ ដោយសារពួកលោក “ឃើញព្រះភ័ក្ត្ររបស់ព្រះបិតា ដែលគង់នៅស្ថានបរមសុខ គ្រប់ពេលវលា” (មថ ១៨,១០) ពួកលោក “តែងតែអនុវត្តតាមព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះអង្គ ហើយស្ដាប់តាមបញ្ជារបស់ព្រះអង្គជានិច្ច” (ទន ១០៣,២០) ។
៣៣០. ទេវទូតជាសត្វលោកខាងវិញ្ញាណសុទ្ធសាធ ទើបពួកលោកមានប្រាជ្ញា និងបំណង។ ពួកលោកជាសត្វលោក ដែលមានលក្ខណៈរៀងៗខ្លួន (DS ៣៨៩១) ហើយមានជីវិតអមតៈ (លក ២០,៣៦)។ សិរីរុងរឿងដ៏ត្រចះត្រចង់របស់ពួកលោកបញ្ជាក់ពីភាពល្អឥតខ្ចោះរបស់ពួកលោកលើសសត្វលោកទាំងអស់ដែលអាចមើលឃើញ (ដន ១០,៩-១២)។
ព្រះគ្រីស្ត “ជាមួយពួកទេវទូតទាំងអស់របស់ព្រះអង្គ”
៣៣១. ព្រះគ្រីស្តជាព្រះមហាក្សត្រនៃទេវទូតទាំងឡាយ ដែលជាកម្មសិទិ្ធរបស់ព្រះអង្គ៖ “នៅពេលបុត្រមនុស្សយាងមកជាមួយពួកទេវទូត ប្រកបដោយសិរីរុងរឿង...” (មថ ២៥,៣១)។ ពួកទេវទូតជាកម្មសិទិ្ធរបស់ព្រះអង្គ ព្រោះព្រះជាម្ចាស់បានបង្កើតពួកលោកដោយសារ ព្រះគ្រីស្ត និងសម្រាប់ ព្រះគ្រីស្ត៖ “ដ្បិតព្រះជាម្ចាស់បានបង្កើតអ្វីៗទាំងអស់សព្វសារពើ ក្នុងអង្គព្រះគ្រីស្ត ទាំងនៅស្ថានបរមសុខ ទាំងនៅលើផែនដី ទាំងអ្វីៗដែលមើលឃើញ ទាំងអ្វីៗដែលមើលមិនឃើញ ទាំងទេវរាជ្យ ទាំងអ្វីៗដែលមានបារមីគ្រប់គ្រង ទាំងវត្ថុសក្តិសិទ្ធិ និងអំណាចនានា ព្រះជាម្ចាស់បានបង្កើត ដោយសារព្រះគ្រីស្ត និងសម្រាប់ព្រះគ្រីស្ត” (កូឡ ១,១៦)។ ពួកលោកជាកម្មសិទ្ធិរបស់ព្រះអង្គ ព្រោះព្រះអង្គបានប្រោសពួកលោកឱ្យទៅជាអ្នកនាំសារនៃគម្រោងការរបស់ព្រះអង្គអំពីការសង្រ្គោះ៖ “ទេវទូតទាំងនោះសុទ្ធតែជាវិញ្ញាណ ដែលនៅបម្រើព្រះជាម្ចាស់។ ព្រះអង្គចាត់ពួកលោកឱ្យមកបំពេញមុខងារជាប្រយោជន៍ដល់អស់អ្នក ដែលត្រូវទទួលការសង្រ្គោះទុកជាមរតក!” (ហប ១,១៤)។
៣៣២. ពួកទេវទូតនៅជាមួយយើង ពេលព្រះជាម្ចាស់បង្កើតពិភពលោក (យប ៣៨,៧) ហើយនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តនៃការសង្រ្គោះ ដោយប្រកាសអំពីការសង្រ្គោះ និងជួយបម្រើព្រះជាម្ចាស់ឱ្យគម្រោងការនេះបាន សម្រេច។ ពួកលោកបិទទ្វារនៃសួនឧទ្យានអេដែន (កណ ៣,២៤) ជួយការពារលោកឡុត (កណ ១៩) សង្រ្គោះនាងហាការ និងកូន (កណ ២១,១៧) ឃាត់លោកអប្រាហាំកុំឱ្យសម្លាប់កូន (កណ ២២,១១) បញ្ជូនធម្មវិន័យ (កក ៧,៥៣) ណែនាំប្រជាជនរបស់ព្រះជាម្ចាស់ (សរ ២៣,២០-២៣) ប្រកាសទុកជាមុនថា ស្រ្តីៗនឹងមានកូន (វប ១៣) និងពីការត្រាស់ហៅរបស់ព្រះជាម្ចាស់ (វប ៦,១១-២៤) ជួយគាំទ្រអស់លោកព្យាការី (១ពង្ស ១៩,៥) ល។ល។ ទីបញ្ចប់ ទេវទូតកាពី្រអែលប្រកាសទុកជាមុនថា លោកយ៉ូហានបាទីស្តនឹងកើតមក ហើយព្រះយេស៊ូនឹងប្រសូត (លក ១,១១.២៦)។
៣៣៣. តាំងពីព្រះយេស៊ូប្រសូតរហូតដល់ព្រះអង្គឡើងស្ថានបរមសុខ ពួកទេវទូតតែងតែគោរពក្រាបថ្វាយបង្គំ និងបម្រើព្រះអង្គជានិច្ច។ នៅពេលព្រះជាម្ចាស់ចាត់ “បុត្រច្បងឱ្យមកផែនដីនេះ” ព្រះអង្គមានព្រះបន្ទូលថា៖ “ទេវទូតទាំងអស់របស់ព្រះជាម្ចាស់ត្រូវក្រាបថ្វាយបង្គំព្រះបុត្រា” (ហប ១,១៦)។ ពេលព្រះយេស៊ូប្រសូតមក ពួកលោកច្រៀងកោតសរសើរព្រះអង្គ រហូតដល់សព្វថ្ងៃ នៅក្នុងព្រះសហគមន៍៖ “សូមលើកដម្កើងសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះជាម្ចាស់...” (លក ២,១៤)។ ពួកលោកការពារព្រះកុមារយេស៊ូ (មថ ១,២០ ; ២,១៣.១៩) បម្រើព្រះអង្គនៅវាលរហោស្ថាន (មក ១,១២ ; មថ៤,១១) លើកទឹកចិត្តព្រះអង្គនៅពេលព្រះអង្គរងទុក្ខលំបាក (លក ២២,៤៣) និងអាចជួយសង្រ្គោះព្រះអង្គពីដៃរបស់ខ្មាំងសត្រូវ (មថ ២៦,៥៣) ដូចជនជាតិអ៊ីស្រាអែល កាលពីមុន (២មបា ១០,២៩-៣០ ; ១១,៨)។ ម្យ៉ាងទៀត ពួកទេវទូត “ប្រកាសដំណឹងល្អ” (លក ២,១០) នៅពេលព្រះយេស៊ូប្រសូត (លក ២,៨-១៤) និងមានព្រះជន្មថ្មី (មក ១៦,៥-៧)។ ពួកលោកនឹងនៅជាមួយព្រះគ្រីស្តនៅពេលព្រះអង្គនឹងយាងមកវិញ (កក ១,១០-១១) ដោយបម្រើព្រះអង្គ (មថ ១៣,៤១ ; ២៤,៣១)។
ទេវទូតក្នុងព្រះសហគមន៍
៣៣៤. ព្រះសហគមន៍ទទួលផលប្រយោជន៍ពីពួកទេវទូត ដែលជួយព្រះសហគមន៍ រហូតដល់ព្រះយេស៊ូយាងមកវិញ តាមរបៀបលាក់កំបាំង និងប្រកបដោយឫទ្ធានុភាព (កក ៥,១៨-២០ ; ៨,២៦-២៩ ; ១០,៣-៨ ; ១២,៦-១១ ; ២៧,២៣-២៥) ។
៣៣៥. នៅក្នុងពិធីបុណ្យ ព្រះសហគមន៍រួមជាមួយពួកទេវទូត ដើម្បីក្រាបថ្វាយបង្គំព្រះដ៏វិសុទ្ធបំផុត (MR) សូមឱ្យពួកលោកមកជួយ ហើយរម្លឹកពីទេវទូតខ្លះដូចជា សន្តមីកាអែល សន្តកាព្រីអែល សន្តរ៉ាផាអែល និងទេវទូតទាំងឡាយដែលជួយការពារ។
៣៣៦. ពួកទេវទូតជួយការពារ (ទន ៣៤,៨ ; ៩១,១០-១៣) មនុស្សលោកពីកំណើត (មថ ១៨,១០) រហូតដល់ស្លាប់ (លក ១៦,២២) និងជួយអង្វរព្រះជាម្ចាស់សម្រាប់យើង (យប ៣៣,២៣-២៤)។ “មានទេវទូតមួយរូប នៅក្បែរគ្រីស្តបរិស័ទម្នាក់ៗ ដើម្បីជួយការពា ថែរក្សា និងណែនាំគេទៅដល់ជីវិត” (សន្ត បាស៊ីល)។ នៅក្នុងលោកនេះ ដោយសារជំនឿ គ្រីស្តបរិស័ទរួមជាមួយពួកទេវទូតផង មនុស្សលោកផង និងព្រះជាម្ចាស់ផង ពោរពេញទៅដោយសុភមង្គល។
៣៣៧. ព្រះជាម្ចាស់ផ្ទាល់បានបង្កើតពិភពដែលមើលឃើញ ប្រកបដោយភាពសម្បូណ៍ ផ្សេងៗពីគ្នា និងមានរបៀបរៀបរយ។ ក្នុងពាក្យកំណាព្យ ដែលប្រើនិមិត្តរូបជាច្រើន ព្រះគម្ពីរបង្ហាញថា ព្រះជាម្ចាស់បានបង្កើតអ្វីៗទាំងអស់ ដោយ “ធ្វើការ” អស់រយៈពេលប្រាំមួយថ្ងៃ និង “សម្រាក” ថ្ងៃទីប្រាំពីរ (កណ ១,១-២,៤)។ អត្ថបទដ៏វិសុទ្ធប្រៀនប្រដៅសេចក្ដីពិត ដែលព្រះជាម្ចាស់បានសម្ដែងអំពីការបង្កើត ដើម្បីសង្រ្គោះយើង (DV ១១) ហើយដែលអាចជួយយើងឱ្យ “ទទួលស្គាល់លក្ខណៈដ៏ជ្រៅបំផុតនៃសត្វលោកទាំងអស់ តម្លៃដ៏ថ្លៃថ្នូរ និងទីដៅនៃសត្វលោកទាំងនោះ គឺទទួលសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះជាម្ចាស់” (LG ៣៦)។
៣៣៨. អ្វីៗសព្វសារពើជំពាក់ជីវិតរបស់ខ្លួនទៅព្រះជាម្ចាស់ជាព្រះបង្កើត ។ ពិភពលោកបានចាប់ផ្ដើមនៅពេលព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះជាម្ចាស់បានបង្កើតអ្វីៗទាំងអស់អំពីសូន្យ។ សត្វលោកទាំងឡាយ ធម្មជាតិទាំងអស់ និងប្រវត្តិសាស្រ្តទាំងមូលរបស់មនុស្សចាក់ឫសក្នុងហេតុការណ៍ដ៏សំខាន់នេះ គឺលោកុប្បត្តិនៃពិភពលោក និងពេលវេលា (សន្ត អូគូស្តាំង)។
៣៣៩. សត្វលោកនីមួយៗមានសប្បុរសធម៌ និងភាពល្អឥតខ្ចោះរបស់ខ្លួនផ្ទាល់ ។ អស់រយៈពេលប្រាំមួយថ្ងៃ ដែលព្រះជាម្ចាស់បង្កើតស្នាព្រះហស្តនីមួយៗ មានថ្លែងថា៖ “ព្រះជាម្ចាស់ទតឃើញអ្វីៗទាំងអស់ ល្អប្រសើរបំផុតហើយ!”។ “ដោយព្រះជាម្ចាស់បានបង្កើតអ្វីៗទាំងអស់ អ្វីៗទាំងអស់នោះត្រូវតែងតាំងឱ្យនៅជាប់ស្ថិតស្ថេរតាមសេចក្តីពិតរបស់គេ និងតាមតម្លៃដ៏ថ្លៃថ្នូររបស់គេផ្ទាល់ តាមការចាត់ចែង និងតាមក្បួនច្បាប់ពិសេសរបស់គេ” (GS ៣៦,២)។ សត្វលោកនីមួយៗ ដែលព្រះជាម្ចាស់សព្វព្រះហឫទ័យបង្កើតមក ដើម្បីខ្លួនគេ ឆ្លុះរស្មីនៃព្រះប្រាជ្ញាញ្ញាណ និងសប្បុរសធម៌ឥតព្រំដែនរបស់ព្រះជាម្ចាស់។ ហេតុនេះហើយ បានជាមនុស្សលោកត្រូវតែគោរពសប្បុរសធម៌ផ្ទាល់របស់សត្វលោកនីមួយៗ កុំឱ្យប្រើប្រាស់គេតាមរបៀបមិនត្រឹមត្រូវ ដែលប្រមាថមើលងាយព្រះបង្កើត និងនាំឱ្យមានផលអាក្រក់ដល់មនុស្សលោក និងបរិដ្ឋានរបស់គេ។
៣៤០. ព្រះជាម្ចាស់សព្វព្រះហឫទ័យឱ្យ សត្វលោកនីមួយៗពឹងផ្អែកលើគ្នាទៅវិញទៅមក ។ ព្រះអាទិត្យ និងព្រះច័ន្ទ ដើមតាត្រៅ ផ្កាតូចៗ សត្វឥន្រ្ទី និងសត្វចាប... សត្វលោកទាំងអស់ផ្សេងៗពីគ្នា និងមិនស្មើគ្នា។ គ្មានសត្វលោកណាមួយមិនពឹងពាក់ទេ។ សត្វលោកនីមួយៗពឹងពាក់គ្នាទៅវិញទៅមក និងបំពេញគ្នាទៅវិញទៅមក ដោយបម្រើគ្នាទៅវិញទៅមក។
៣៤១. សោភណភាពនៃសកលលោក ៖ ព្រះជាម្ចាស់បានបង្កើតពិភពលោកប្រកបដោយសណ្ដាប់ធ្នាប់ និងភាពសុខដុមរមនា ដែលមកពីសត្វលោកទាំងឡាយផ្សេងៗពីគ្នា និងពីទំនាក់ទំនងរវាងគ្នានិងគ្នា។ មនុស្សយល់ឃើញបន្តិចម្តងៗថា ទំនាក់ទំនាងនោះជាច្បាប់នៃធម្មជាតិ ដែលអ្នកប្រាជ្ញកោតសរសើរ។ សោភណភាពនៃសត្វលោកឆ្លុះសោភណភាពដែលគ្មានព្រំដែនរបស់ព្រះបង្កើត។ ប្រាជ្ញា និងបំណងរបស់មនុស្សលោកត្រូវតែគោរពសោភណភាពនោះ។
៣៤២. សត្វលោករួមគ្នាជាលំដាប់លំដោយ ដូចពាក្យកំណាព្យនៃកំណើតពិភពលោកបង្ហាញឱ្យដឹង គឺព្រះជាម្ចាស់បង្កើតពិភពលោកក្នុង“ប្រាំមួយថ្ងៃ” ពីសត្វលោកមិនពេញលក្ខណៈដល់សត្វលោកគ្រប់លក្ខណៈ។ ព្រះជាម្ចាស់ស្រលាញ់ (ទន ១៤៥,៩) និងថែរក្សាគ្រប់សត្វលោករបស់ព្រះអង្គ សូម្បីតែសត្វចាបដ៏តូចៗ។ ក៏ប៉ុន្តែព្រះយេស៊ូមានព្រះបន្ទូលថា៖ “អ្នករាល់គ្នាមានតម្លៃលើសចាបជាច្រើនទៅទៀត” (លក ១២,៦-៧) ឬ “មនុស្សមានតម្លៃលើសចៀមឆ្ងាយណាស់!” (មថ ១២,១២)។
៣៤៣. មនុស្សជាកំពូល នៃស្នាព្រះហស្តរបស់ព្រះជាម្ចាស់។ ព្រះគម្ពីរសម្ដែងសេចក្ដីនេះ ដោយបំបែកការបង្កើតរបស់មនុស្សពីការបង្កើតរបស់សត្វលោកផ្សេង (កណ ១,២៦)។
៣៤៤. សត្វលោករួមសាមគ្គីគ្នា ដ្បិតពួកគេមានព្រះបង្កើតតែមួយ ដែលត្រាស់ហៅគេឱ្យទទួលសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះអង្គ។ សូមលើកតម្កើងព្រះអម្ចាស់ក្នុងគ្រប់សត្វលោកទាំងអស់របស់ព្រះអង្គ ជាពិសេសព្រះអាទិត្យជាបងប្រុស ដែលព្រះអង្គចាត់ឱ្យបំភ្លឺយើងគ្រប់គ្នា ប្រកបដោយសោភណភាព រស្មីភ្លឺផ្លេកចែងចាំង ជានិមិត្តរូបនៃព្រះអង្គជាព្រះដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុត... សូមលើកតម្កើងព្រះអម្ចាស់នៃខ្ញុំ ចំពោះបងស្រីទឹក ដែលមានប្រយោជន៍លើសលប់ សុភាពរាបសា មានតម្លៃថ្លៃថ្លា និងបរិសុទ្ធ...
សូមលើកតម្កើងព្រះអម្ចាស់នៃខ្ញុំ ចំពោះបងស្រីផែនដី ជាមាតារបស់យើង ដែលបីបមថ្នមបំពេ និងចិញ្ចឹមយើង និងផ្តល់ផលិតផលផ្លែគ្រប់បែបយ៉ាង មានទាំងបុប្ផាចំរុះព៌ណ ស្មៅព្រៃព្រឹក្សា...
សូមលើកតម្កើង និងប្រទានពរថ្វាយព្រះអម្ចាស់នៃខ្ញុំ សូមអរព្រះគុណព្រះអង្គ និងបម្រើព្រះអង្គ ដោយមានចិត្តសុភាពរាបសាជាទីបំផុត (សន្ត ហ្រ្វង់ស័រ នៃអាស៊ីស៊ី)។
៣៤៥. ថ្ងៃសប្ប័ទជាថ្ងៃចុងក្រោយនៃស្នាព្រះហស្តរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ។ តាមអត្ថបទដ៏វិសុទ្ធ “ព្រះជាម្ចាស់បង្ហើយកិច្ចការដែលព្រះអង្គបានធ្វើ” “មេឃនិងដីចប់សព្វគ្រប់ហើយ” ហើយនៅថ្ងៃទីប្រាំពីរ ព្រះជាម្ចាស់ “ឈប់សម្រាក” ប្រទានពរឱ្យថ្ងៃទីប្រាំពីរ និងញែកថ្ងៃនេះឱ្យបានវិសុទ្ធ (កណ ២,១-៣)។ ព្រះបន្ទូលនេះមានការប្រៀនប្រដៅជាច្រើន ដើម្បីការសង្រ្គោះរបស់យើងដូចជា៖
៣៤៦. ពេលព្រះជាម្ចាស់បង្កើតពិភពលោក ព្រះអង្គក៏បានដាក់គ្រឹះ និងវិន័យ ដែលនៅស្ថិតស្ថេរជានិច្ច (ហប ៤,៣-៤)។ គ្រីស្តបរិស័ទអាចពឹងផ្អែកលើគ្រឹះ និងវិន័យនោះបាន ដែលជាទីសម្គាល់ និងបញ្ចាំនៃព្រះហឫទ័យ ដែលគ្មានអ្វីអាចប្រែប្រួលបាន នៃសម្ពន្ធមេត្រីរបស់ព្រះជាម្ចាស់ (យរ ៣១,៣៥-៣៧ ; ៣៣,១៩-២៦)។ រីឯមនុស្សវិញ គេត្រូវតែនៅស្មោះត្រង់នឹងគ្រឹះនោះ និងគោរពវិន័យ ដែលព្រះជាម្ចាស់បានឆ្លាក់ចារទុកហើយ។
៣៤៧. ព្រះជាម្ចាស់បានបង្កើតសត្វលោក ដើម្បីថ្ងៃសប្ប័ទ គឺដើម្បីឱ្យសត្វលោកលើកដម្កើង និងក្រាបថ្វាយបង្គំព្រះអង្គ។ ការលើកតម្កើងព្រះជាម្ចាស់ជាលក្ខណៈចាំបាច់នៃសត្វលោក (កណ ១,១៤)។ តាមក្បួនច្បាប់របស់សន្ត បេណេឌីក “គ្មានអ្វីប្រសើរជាងលើកតម្កើងព្រះជាម្ចាស់” ដែលជាកិច្ចការសំខាន់ជាទីបំផុតរបស់មនុស្សលោក។
៣៤៨. ក្នុងធម្មវិន័យរបស់ជនជាតិអ៊ីស្រាអែល ថ្ងៃសប្ប័ទសំខាន់ជាងគេ។ ពេលយើងគោរពធម្មវិន័យ យើងក៏គាប់ព្រះប្រាជ្ញាញ្ញាណ និងព្រះបំណងរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ដែលព្រះអង្គបានសម្ដែង នៅពេលព្រះអង្គបានបង្កើតពិភព លោក។
៣៤៩. ថ្ងៃទីប្រាំបី ៖ សម្រាប់យើង ថ្ងៃថ្មីមួយទៀតបានរះឡើង គឺថ្ងៃដែលព្រះយេស៊ូមានជីវិតថ្មី។ ថ្ងៃទីប្រាំពីរ ព្រះជាម្ចាស់បង្ហើយបង្កើតពិភពលោកទីមួយ ហើយថ្ងៃទីប្រាំបីព្រះអង្គចាប់ផ្ដើមបង្កើតសាជាថ្មីម្តងទៀត។ ហេតុនេះ ពេលព្រះជាម្ចាស់សង្រ្គោះមនុស្សលោក ក្នុងអង្គព្រះគ្រីស្តដែលមានព្រះជន្មរស់ឡើវិញ ព្រះអង្គក៏បំពេញស្នាព្រះហស្តដំបូងរបស់ព្រះអង្គ ។ ព្រះជាម្ចាស់បង្កើតពិភពលោកថ្មីនៅក្នុងអង្គព្រះគ្រីស្ត គឺទ្រង់បង្រ្គប់ អត្ថន័យ ជាកំពូល និងប្រទានសិរីរុងរឿងដល់ពិភពលោកដំបូង (MR)។
សង្ខេប
៣៥០. ពួកទេវទូតជាសត្វលោកខាងវិញ្ញាណ ដែលតែងតែលើកតម្កើងសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ហើយដែលជួយបម្រើព្រះអង្គក្នុងគម្រោងការសង្រ្គោះសត្វលោកឯទៀតៗ៖ “ពួកទេវទូតរួមសហការជាមួយអ្វីដែល ល្អសម្រាប់យើង” (សន្ត ថូម៉ាស នៃអាកាំង)។
៣៥១. ពួកទេវទូតស្ថិតនៅជាមួយព្រះគ្រីស្ត ជាព្រះអម្ចាស់របស់ពួកលោក។ ពួកលោកបម្រើព្រះអង្គជាពិសេសដោយជួយបំពេញបេសកកម្មរបស់ព្រះអង្គក្នុងការសង្រ្គោះមនុស្សលោក។
៣៥២. ព្រះសហគមន៍គោរពប្រណិប័តន៍ពួកទេវទូត ដែលជួយព្រះសហគមន៍នេះ ឱ្យធ្វើបូជនីយេសចរណ៍ក្នុងលោកនេះ ហើយដែលថែរក្សាគាំពារមនុស្សគ្រប់រូប។
៣៥៣. ព្រះជាម្ចាស់សព្វព្រះហឫទ័យឱ្យសត្វលោកមានពួជសាសន៍ប្លែកៗពីគ្នា ឱ្យមានសប្បុរសធម៌ ពឹងពាក់លើគ្នាទៅវិញទៅមក និងឱ្យពួកគេមានរបៀបរៀបរយ។ ព្រះអង្គបានតម្រូវទុកជាមុននូវអ្វីៗទាំងអស់ ដើម្បីជាប្រយោជន៍ដល់មនុស្សលោក។ ព្រះអង្គតម្រូវឱ្យមនុស្ស និងអ្វីៗទាំងអស់ តាមរយៈមនុស្សឱ្យទទួលសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះអង្គ។
៣៥៤. គោលការណ៍នៃព្រះប្រាជ្ញាញ្ញាណ និងគ្រឹះមួយនៃសីលធម៌ គឺការគោរពច្បាប់ដែលមានក្នុងការបង្កើត និងទំនាក់ទំនង ដែលហូរចេញមកពីលក្ខណៈធម្មជាតិនៃអ្វីៗទាំងអស់ ។
៣៥៥. “ព្រះជាម្ចាស់បានបង្កើតមនុស្ស ជារូបតំណាងរបស់ព្រះអង្គ ព្រះអង្គបានបង្កើតគេឱ្យមានលក្ខណៈដូចព្រះអង្គ ទ្រង់បានបង្កើតគេជាបុរសជាស្រ្តី” (កណ ១,២៧)។ មនុស្សមានលក្ខណៈពិសេសក្នុងចំណោមសត្វលោកទាំងអស់ គឺ “មនុស្សជាតំណាងរបស់ព្រះជាម្ចាស់” (១.) នៅក្នុងខ្លួនគេ គេធ្វើឱ្យពិភពខាងវិញ្ញាណ និងពិភពខាងរូបកាយរួមជាមួយគ្នា (២.) ហើយមនុស្ស “ជាបុរសជាស្រ្តី” (៣.)។ ព្រះជាម្ចាស់បានតែងតាំងមនុស្សជាមិត្តសម្លាញ់របស់ព្រះអង្គ (៤.)។
១. “មនុស្សជារូបតំណាងរបស់ព្រះជាម្ចាស់”
៣៥៦. ក្នុងចំណោមសត្វលោកដែលមើលឃើញ មានតែមនុស្ស ដែល “អាចស្គាល់ និងស្រលាញ់ព្រះបង្កើតរបស់គេ” (GS ១២,៣)។ “នៅលើផែនដី មនុស្សជាសត្វលោកតែមួយគត់ ដែលព្រះជាម្ចាស់សព្វព្រះហឫទ័យបង្កើតដើម្បីខ្លួនឯង” (GS ២៤,៣)។ មានតែមនុស្សទេ ដែលព្រះជាម្ចាស់ត្រាស់ហៅឱ្យទទួលព្រះជន្មរបស់ព្រះអង្គ ដោយស្គាល់ និងស្រលាញ់ព្រះអង្គ ជាមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃឋានៈដ៏ថ្លៃថ្នូររបស់គេ។ ហេតុអ្វីក៏ព្រះអង្គបង្កើតមនុស្សលោកឱ្យមានថានៈដ៏ថ្លៃថ្នូរខ្ពង់ខ្ពស់ម៉្លេះ? ព្រះអង្គបានមើលឃើញព្រះអង្គផ្ទាល់ក្នុងសត្វលោករបស់ព្រះអង្គ ដោយសេចក្ដីស្រលាញ់ដែលមិនអាចប្រៀបផ្ទឹមបាន ហើយព្រះអង្គបានជាប់ព្រះហឫទ័យនឹងសត្វលោកនេះ ដ្បិតព្រះអង្គបានបង្កើតគេដោយសារសេចក្ដីស្រលាញ់។ ដោយសារសេចក្ដីស្រលាញ់ ព្រះអង្គបានប្រទានឱ្យគេអាចភ្លក់រសជាតិនៃសម្បត្តិអស់កល្បជានិច្ចរបស់ព្រះអង្គ (សន្តី កាតឺរីន នៅស៊ីយ៉ែន)។
៣៥៧. ដោសារគេជាតំណាងរបស់ព្រះជាម្ចាស់ សត្វលោកនេះមានឋានៈជាមនុស្ស ។ គេមិនគ្រាន់តែជាវត្ថុមួយ ថែមទាំងជាមនុស្សម្នាក់ដែរ។ មនុស្សអាចស្គាល់ខ្លួនឯង ធ្វើជាម្ចាស់ការលើខ្លួនឯង ផ្ដល់ខ្លួនឯង និងរួមជាមួយអ្នកដទៃបាន ហើយព្រះហឫទ័យប្រោសប្រណីរបស់ព្រះជាម្ចាស់ត្រាស់ហៅគេឱ្យចងសម្ពន្ធមេត្រីជាមួយព្រះបង្កើតរបស់គេដោយថ្វាយខ្លួន និងផ្ញើជីវិតទាំងស្រុងទៅលើព្រះអង្គ ដោយក្ដីស្រលាញ់ ដែលគ្មាននរណាម្នាក់ផ្សេងទៀតអាចធ្វើបាន។
៣៥៨. ព្រះជាម្ចាស់បានបង្កើតអ្វីៗទាំងអស់សម្រាប់មនុស្ស ហើយបានបង្កើតមនុស្សដើម្បីបម្រើ និងស្រលាញ់ព្រះអង្គ ហើយថ្វាយសត្វលោកទាំងអស់ទៅព្រះអង្គវិញ។ តើសត្វលោកណាទៅ ដែលនឹងកើតមក ដោយមានព្រះហឫទ័យប្រណីសន្តោសបែបនេះ? គឺជាមនុស្ស ជារូបដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់ និងគួរឱ្យសរសើរ ដែលមានតម្លៃជាងសត្វលោកឯទៀតៗទាំងអស់ ចំពោះព្រះនេត្ររបស់ព្រះជាម្ចាស់៖ ព្រះអង្គបានបង្កើតមេឃ ដី សមុទ្រ និងអ្វីៗទាំងអស់សព្វសារពើសម្រាប់មនុស្ស ហើយដើម្បីសង្រ្គោះគេ ទ្រង់បានគិតគូរយ៉ាងល្អិតល្អន់ជាទីបំផុតរហូតដល់មិនប្រោសប្រណីព្រះបុត្រាតែមួយព្រះអង្គគត់។ ព្រះជាម្ចាស់បានខិតខំឥតឈប់ឈរ ដើម្បីឱ្យមនុស្សឡើងដល់ព្រះអង្គ និងអង្គុយខាងស្តាំព្រះអង្គ (សន្ត យ៉ូហាន គ្រីសូស្តូម)។
៣៥៩. “តាមពិត ប្រសិនបើយើងចង់យល់ខ្លះៗអំពីអាថ៌កំបាំងរបស់មនុស្ស យើងត្រូវតែរិះគិតក្នុងពន្លឺនៃគម្រោងការដ៏អស្ចារ្យរបស់ព្រះបន្ទូលដែលប្រសូតជាមនុស្ស គ្មានផ្លូវផ្សេងទៀតទេ” (GS ២២,១)។ សន្តប៉ូលប្រាប់ឱ្យយើងដឹងថា មនុស្សពីរនាក់ជាប្រភពនៃមនុស្សជាតិ គឺលោកអដាំ និងព្រះគ្រីស្ត... អដាំទីមួយត្រូវបានបង្កើតឡើង ជាមនុស្សម្នាក់ ដែលបានទទួលជីវិត អដាំទីពីរ គឺជាមនុស្សម្នាក់ខាងវិញ្ញាណ ដែលផ្តល់ជីវិត។ មនុស្សទីពីរបានបង្កើតមនុស្សទីមួយ ដោយផ្តល់ព្រលឹងឱ្យគេមានជីវិត... អដាំទីពីរបានសូនអដាំទីមួយ ធ្វើជារូបតំណាងរបស់គេ។ ចាប់តាំងពីពេលនោះមក គេបានទទួលមុខងារ និងទទួលឈ្មោះដើម្បីកុំឱ្យបាត់បង់រូបតំណាងនេះ។ អដាំទីមួយបានចាប់ផ្ដើម អដាំទីពីរនឹងមិនអាចបញ្ចប់បាន ដ្បិតអដាំទីពីរ គឺពិតជាអដាំទីមួយ ដូចខ្លួនគេពោលថា៖ “ខ្ញុំជាអ្នកទីមួយ និងជាអ្នកចុងក្រោយ” (សន្ត សិលា គ្រីសូឡូង)។
៣៦០. ដោយសារមានប្រភពតែមួយ មនុស្សជាតិឯកភាពរួមគ្នា ដ្បិតព្រះជាម្ចាស់ “ប្រទានឱ្យប្រជាជាតិនានាកើតចេញមកពីមនុស្សតែម្នាក់ ហើយឱ្យគេរស់នៅពាសពេញលើផែនដីទាំងមូល” (កក ១៧,២៦)។ គឺជាទស្សនៈដ៏អស្ចារ្យមួយ ដែលនាំឱ្យយើងមើលឃើញមនុស្សជាតិ ក្នុងឯកភាព ដែលមានប្រភពក្នុងអង្គព្រះជាម្ចាស់ (...) ក្នុងឯកភាពនៃធម្មជាតិដូចៗគ្នា ដែលផ្សំជារូបរាងកាយ និងព្រលឹងវិញ្ញាណ ក្នុងឯកភាពនៃទីបញ្ចប់ភ្លាមៗ និងបេសកកម្មរបស់គេក្នុងពិភពលោក ក្នុងឯកភាពនៃទីលំនៅរបស់គេ៖ ផែនដី សម្បត្តិទ្រព្យដែលមនុស្សលោកមានសិទ្ធប្រើប្រាស់ ដើម្បីទ្រទ្រង់ និងអភិវឌ្ឍជីវិត តាមច្បាប់ធម្មជាតិ ក្នុងឯកភាពនៃទីបញ្ចប់លើសពីច្បាប់ធម្មជាតិ គឺព្រះជាម្ចាស់ផ្ទាល់ ដែលមនុស្សគ្រប់រូបត្រូវតែឈានទៅដល់ ក្នុងឯកភាពនៃមធ្យោបាយជាច្រើន ដើម្បីឈានទៅរកទីបញ្ចប់នេះ (...) ក្នុងឯកភាពនៃការលោះដែលព្រះគ្រីស្តបានធ្វើដើម្បីមនុស្សទាំងអស់ (សម្ដេចប៉ាបពីយូសទី១២ ; NA ១)។
៣៦១. “វិន័យនោះចែងថា មនុស្សរួមសាមគ្គីដោយក្ដីស្រលាញ់” (NA ១) ធានាឱ្យយើងដឹងថា ទោះបីមនុស្សខុសប្លែកពីគ្នាទៅវិញទៅមក មានវប្បធម៌ផ្សេងៗពីគ្នា និងមានពូជសាសន៍ផ្សេងពីគ្នាយ៉ាងណាក៏ដោយ ក៏មនុស្សទាំងអស់ពិតជាបងប្អូនមែន។
២. មនុស្សជាបុគ្គលតែមួយ ទាំងរូបកាយ ទាំងវិញ្ញាណ
៣៦២. មនុស្ស ដែលមានលក្ខណៈដូចព្រះជាម្ចាស់ ជាបុគ្គលដែលមានទាំងរូបកាយ ទាំងវិញ្ញាណផង។ អត្ថបទគម្ពីរសម្ដែងលក្ខណៈនេះ ដោយប្រើនិមិត្តរូបខ្លះៗ ដូចជា “ព្រះអម្ចាស់បានយកធូលីដីមកសូនធ្វើជាមនុស្ស រួចព្រះអង្គផ្លុំដង្ហើមជីវិតតាមរន្ធច្រមុះគេ មនុស្សក៏មានជីវិតរស់ឡើង” (កណ ២,៧)។ ដូច្នេះ ព្រះជាម្ចាស់មានព្រះបំណង បង្កើតមនុស្សទាំងមូល។
៣៦៣. នៅក្នុងព្រះគម្ពីរដ៏វិសុទ្ធ ពាក្យព្រលឹង សំដៅលើដំណើរជីវិត របស់មនុស្ស (មថ ១៦,២៥-២៦) ឬមនុស្សទាំងស្រុង (កក ២,៤១)។ ប៉ុន្តែ ពាក្យនេះសំដៅលើអ្វីដែលស្ថិតនៅក្នុងមនុស្សយ៉ាងជិតស្និទ្ធ (មថ ២៦,៣៨ ; យហ ១២,២៧) ដែលមានតម្លៃបំផុត (មថ ១០,២៨ ; ២មបា ៦,៣០) និងមានលក្ខណៈពិសេសរបស់គេ គឺរូបតំណាងរបស់ព្រះជាម្ចាស់៖ ពាក្យ “ព្រលឹង” បានសេក្ដីថា គោលខាងវិញ្ញាណ របស់មនុស្ស។
៣៦៤. រូបកាយរួមចំណែកក្នុងលក្ខណៈដ៏ថ្លែថ្នូររបស់មនុស្ស ដែលជា “តំណាងរបស់ព្រះជាម្ចាស់”។ មនុស្សជារូបកាយ ដ្បិតព្រលឹងវិញ្ញាណធ្វើឱ្យរូបកាយនោះមានចលនា គឺព្រះជាម្ចាស់ត្រាស់ហៅមនុស្សទាំងមូលឱ្យ ទៅជាព្រះដំណាក់របស់ព្រះវិញ្ញាណ នៅក្នុងអង្គព្រះគ្រីស្ត (១ករ ៦,១៩-២០ ; ១៥,៤៤-៤៥)។ “ទោះបីមនុស្សមានរូបកាយនិងវិញ្ញាណ តែក៏ជាអង្គតែមួយដែរ។ ក្នុងឋានៈខ្លួនមានរូបកាយ មនុស្សយើងសរុបធាតុនិងអ្វីៗទាំងអស់ដែលមានក្នុងពិភពលោក ដូច្នេះអ្វីៗទាំងនោះអាចលើកតម្កើងសិរីរុងរឿងព្រះបង្កើតរបស់ខ្លួនដោយសេរី តាមរយៈមនុស្ស ជាកំពូលនៃពិភពលោក។ ហេតុនេះ ហាមផ្តាច់មនុស្សយើង មិនត្រូវមាក់ងាយជីវិតរូបកាយជាដាច់ខាត ផ្ទុយទៅវិញ មនុស្សយើងត្រូវតែលើកតម្លៃនៃរូបកាយ និងគោរពរូបកាយដែលព្រះជាម្ចាស់បង្កើតមក ហើយដែលត្រូវទទួលជីវិតថ្មីដ៏រុងរឿងនៅពេលចុងក្រោយបំផុត” (GS ១៤,១)។
៣៦៥. ព្រលឹង និងរូបកាយរួមរស់ជាមួយគ្នា យ៉ាងជ្រាលជ្រៅជាទីបំផុត បានជាយើងត្រូវចាត់ទុកព្រលឹងដូចជា “រូបរាង” របស់រូបកាយ (DS ៩០២) គឺដោយសារព្រលឹងវិញ្ញាណ រូបកាយ ដែលជារូបធាតុ ជារូបកាយដ៏រស់រវើករបស់មនុស្ស។ នៅក្នុងមនុស្ស វិញ្ញាណ និងរូបធាតុ មិនមែនជាសភាពពីរទេ តែវិញ្ញាណ និងរូបកាយរួមគ្នាជាសភាពតែមួយ។
៣៦៦. ព្រះសហគមន៍ប្រៀនប្រដៅថា ព្រះជាម្ចាស់បង្កើតព្រលឹងវិញ្ញាណនីមួយៗភ្លាមៗ (DS ៣៨៩៦ ; SPF ៨) មិនមែនឪពុកម្តាយទេ ដែលបាន “ផលិត” ព្រលឹងវិញ្ញាណ។ ព្រះសហគមន៍បង្រៀនឱ្យយើងដឹងទៀតថា ព្រលឹងវិញ្ញាណមានជីវិតអមតៈ មិនស្លាប់នៅពេលបែកចេញពីរូបកាយពេលមនុស្សស្លាប់ ហើយនឹងរួមរស់ជាមួយរូបកាយម្តងទៀត នៅពេលមនុស្សទាំងឡាយនឹងមានជីវិតថ្មី។
៣៦៧. ជួនកាល ព្រលឹង និងវិញ្ញាណទទួលអត្ថន័យផ្សេងពីគ្នា។ សន្តប៉ូលទូលអង្វរព្រះជាម្ចាស់ឱ្យ “ព្រះអង្គថែរក្សាខ្លួនបងប្អូនទាំងមូល ទាំងវិញ្ញាណ ទាំងព្រលឹង ទាំងរូបកាយ ឱ្យបានស្អាត ឥតសៅហ្មង នៅថ្ងៃព្រះយេស៊ូគ្រីស្តជាអម្ចាស់នៃយើងយាងមក” (១តស ៥,២៣)។ ព្រះសហគមន៍ប្រៀនប្រដៅថា ការបែងចែកនេះមិននាំឱ្យព្រលឹងចែកជាពីរទេ (DS ៦៥៧) គឺ “វិញ្ញាណ” មានន័យថា ព្រះជាម្ចាស់មានគោលដៅឱ្យមនុស្សមានជីវិតអមតៈតាំងពីកំណើតមក (DS ៣០០៥; GS ២២,៥) ហើយព្រលឹងរបស់គេអាចឡើងទៅរួមជាមួយព្រះជាម្ចាស់បានដែរ (DS ៣៨៩១)។
៣៦៨. ការបញ្ជូនបន្តខាងវិញ្ញាណរបស់ព្រះសហគមន៍សង្គត់ធ្ងន់ពីលើចិត្តគំនិត ដែរ គឺតាមព្រះគម្ពីរ “ទីជម្រៅចិត្តគំនិត” (យរ ៣១,៣៣) ជាទីលំនៅដែលមនុស្សសម្រេចផ្ញើជីវិតលើព្រះជាម្ចាស់ ឬទេ (ទក ៦,៥ ; ២៩,៣ ; អគ ៣៦,២៦ ; មថ ៦,២១ ; លក ៨,១៥ ; រម ៥,៥)។
៣. “ព្រះជាម្ចាស់បង្កើតមនុស្សជាបុរសជាស្រ្តី”
ព្រះជាម្ចាស់សព្វព្រះហឫទ័យឱ្យមនុស្សប្រុសនិងមនុស្សស្រីស្មើគ្នាផង ខុសប្លែកពីគ្នាផង
៣៦៩. ព្រះជាម្ចាស់បានបង្កើត បុរស និងស្រ្តី គឺព្រះអង្គមានព្រះបំណង ឱ្យគេមានឋានៈស្មើគ្នា ដ្បិតអ្នកទាំងពីរជាមនុស្ស ទោះបីខុសប្លែកពីគ្នាក្ដីសភាពមនុស្សមានបុរសនិងស្រ្តី។ ព្រះជាម្ចាស់សព្វព្រះហឫទ័យ ឱ្យមនុស្សជាបុរស ជាស្រ្តី។ សភាពការណ៍នេះល្អប្រសើរហើយ។ មនុស្សប្រុស និងមនុស្សស្រីមានឋានៈថ្លៃថ្នូរបំផុត ដែលមិនអាចរលាយបាត់ទេ ហើយដែលមកពីព្រះជាម្ចាស់ ជាព្រះបង្កើតពួកគេតែម្តង (កណ ២,៧.២២)។ មនុស្សប្រុសនិងមនុស្សស្រីជា “រូបតំណាងរបស់ព្រះជាម្ចាស់” ដោយមានឋានៈស្មើគ្នា។ អ្នកទាំងពីរឆ្លុះបញ្ចាំងនូវព្រះប្រាជ្ញាញ្ញាណ និងសប្បុរសធម៌របស់ព្រះជាម្ចាស់។
៣៧០. ព្រះជាម្ចាស់មិនមែនជាតំណាងរបស់មនុស្សទាល់តែសោះ។ ព្រះអង្គគ្មានលក្ខណៈជាបុរសជាស្រ្តីទេ ទ្រង់ជាវិញ្ញាណសុទ្ធសាធដែលគ្មានភេទឡើយ។ ប៉ុន្តែ “លក្ខណៈសម្បត្តិ” របស់មនុស្សប្រុស និងមនុស្សស្រីឆ្លុះបញ្ចាំងនូវភាពល្អឥតខ្ចោះឥតព្រំដែនរបស់ព្រះជាម្ចាស់ គឺលក្ខណៈជាមាតា (អស ៤៩,១៤-១៥ ; ៦៦,១៣ ; ទន ១៣១,២-៣) ជាបិតា និងជាគូស្វាមីភរិយា (ហស ១១,១-៤ ; យរ ៣,៤-១៩)។
ព្រះជាម្ចាស់បានបង្កើតមនុស្សប្រុសនិងមនុស្សស្រី “ចំពោះគ្នាទៅវិញទៅមក - អ្នកទាំងពីររួមឯកភាពជាមួយគ្នា”
៣៧១. ព្រះជាម្ចាស់បានបង្កើតមនុស្សប្រុសនិងមនុស្សស្រី នៅពេលជាមួយគ្នា ហើយដើម្បីគ្នាទៅវិញទៅមក ។ តាមអត្ថបទខ្លះនៃព្រះគម្ពីរដ៏វិសុទ្ធ ព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះជាម្ចាស់បញ្ជាក់សេចក្ដីនោះ៖ “បើមនុស្សប្រុសនៅតែឯងដូច្នេះ មិនស្រួលទេ។ យើងនឹងបង្កើតម្នាក់ទៀតឱ្យជួយ និងបានជាគ្នា” (កណ ២,១៨)។ គ្មានសត្វណាមួយអាចធ្វើ “ជាគ្នា” នឹងមនុស្សទេ (កណ ២,១៩-២០)។ ពេលព្រះជាម្ចាស់ “សូន” មនុស្សស្រីចេញពីឆ្អឹងជំនីររបស់មនុស្សប្រុស ធ្វើឱ្យគេស្ញើចសរសើរ ដោយក្ដីស្រលាញ់ និងរួមជាមួយស្រ្តីនោះថា៖ “លើកនេះ ពិតជាឆ្អឹងដែលកើតចេញពីឆ្អឹងអញ ជាសាច់ ដែលកើតចេញពីសាច់អញ” (កណ ២,២៣)។ មនុស្សប្រុសយល់ឃើញថា មនុស្សស្រីជា “ខ្លួនឯង” មួយផ្សេងទៀត ហើយទាំងពីរអ្នករួមរស់ជាមួយគ្នាក្នុងសភាពជាមនុស្សតែមួយ។
៣៧២. ព្រះជាម្ចាស់បានបង្កើតមនុស្សប្រុសនិងមនុស្សស្រី “ដើម្បីគ្នាទៅវិញទៅមក”។ ព្រះជាម្ចាស់មិនបានបង្កើតគេ “មិនគ្រប់លក្ខណៈ” ឬ “តែពាក់កណ្ដាល” ទេ ព្រះអង្គបានបង្កើតគេឱ្យរួមរស់ជាមួយគ្នា ជាជំនួយសម្រាប់គ្នាទៅវិញទៅមក ដ្បិតពួកគេស្មើគ្នាក្នុងសភាពជាមនុស្សផង (“ពិតជាឆ្អឹងដែលកើតចេញពីឆ្អឹងអញ”) និងបំពេញគ្នាទៅវិញទៅមក ក្នុងសភាពជាបុរស ជាស្រ្តី។ ក្នុងអាពាហ៍ពិពាហ៍ ព្រះជាម្ចាស់ផ្សំផ្គុំគេ ដើម្បីឱ្យគេអាចបន្តជីវិត ដោយ “ធ្វើជារូបកាយតែមួយ” (កណ ២,២៤)៖ “ចូរបង្កើតកូនចៅឱ្យបានកើនឡើងច្រើនពាសពេញលើផែនដី” (កណ ១,២៨)។ មនុស្សប្រុសនិងមនុស្សស្រី ដែលជាស្វាមីភិរយា និងមាតាបិតា រួមសហការយ៉ាងពិសេសជាមួយព្រះជាម្ចាស់ ដោយបន្តជីវិតដល់កូនចៅរបស់គេ (ហស ១១,១- ៤ ; យរ ៣,៤-១៩)។
៣៧៣. តាមគម្រោងការរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ព្រះអង្គក៏ត្រាស់ហៅមនុស្សប្រុស និងមនុស្សស្រីឱ្យ “ត្រួតត្រា” ផែនដី (កណ ១,២៨) ដូចជា “អ្នកបម្រើ” របស់ព្រះអង្គ។ មនុស្សមិនត្រូវត្រួតត្រាផែនដីនេះ ដូចជាអ្នកប្រើអំណាចផ្ដាច់ការ ដែលបំផ្លាញអ្វីៗទាំងអស់ទេ។ ព្រះជាម្ចាស់ត្រាស់ហៅមនុស្សប្រុស និងមនុស្សស្រីឱ្យចូលរួមជាមួយព្រះជាម្ចាស់ ថែរក្សាសត្វលោកផ្សេងទៀត ហើយដែល “ស្រលាញ់សត្វលោកទាំងអស់” (ប្រាញ ១១,២៤) ទើបគេទទួលខុសត្រូវលើពិភពលោក ដែលព្រះជាម្ចាស់ប្រទានឱ្យមក។
៣៧៤. ព្រះជាម្ចាស់មិនគ្រាន់តែបង្កើតមនុស្សដើមដំបូងឱ្យមានលក្ខណៈល្អប្រសើរទេ ទ្រង់ក៏បានតែងតាំងគេធ្វើជាមិត្តសម្លាញ់របស់ព្រះអង្គ ដោយរួមយ៉ាងសុខសាន្តជាមួយខ្លួនឯង និងជាមួយសត្វលោកទាំងអស់ដែរ។ មានតែសិរីរុងរឿងនៃការបង្កើតថ្មីនៅក្នុងអង្គព្រះគ្រីស្តទេ ដែលប្រសីរជាងសេចក្ដីសុខសាន្តនេះ។
៣៧៥. ដោយបកស្រាយត្រឹមត្រូវអត្ថបទនៃព្រះគម្ពីរ ដែលប្រើនិមិត្តរូបជាច្រើន ក្រោមពន្លឺនៃសម័្ពន្ធមេត្រីថ្មី និងការបញ្ជូនបន្តដែលជួយបំភ្លឺ ព្រះសហគមន៍ប្រៀនប្រដៅថា ឪពុកម្តាយដើមរបស់យើង គឺលោកអដាំ និងនាងអេវ៉ា បានកើតមកដោយជាមនុស្ស “ដ៏វិសុទ្ធ និងសុចរិត តាំងពីដើម” (DS ១៥១១)។ ព្រះជាម្ចាស់ប្រោសប្រណីភាពដ៏វិសុទ្ធដើមឱ្យទាំងពីរនាក់ ដើម្បីឱ្យគេ “ទទួលព្រះជន្មរបស់ព្រះអង្គ” (LG ២)។
៣៧៦. ព្រះជាម្ចាស់ប្រោសប្រណីមនុស្សបែបនេះ ដើម្បីជួយសម្រួលលក្ខណៈទាំងអស់នៃជីវិតរបស់មនុស្សលោក។ មនុស្សមិនត្រូវស្លាប់ (កណ ២,១៧ ; ៣,១៩) ឬមិនត្រូវរងទុក្ខលំបាក (កណ ៣,១៩) ទាល់តែគេរួមរស់ជាមួយព្រះជាម្ចាស់យ៉ាងស្និទ្ធស្នាល។ តាមសភាពការណ៍ដើមនេះ មនុស្សទទួលសេចក្ដីសុខសាន្តជាមួយនឹងខ្លួនឯង សេចក្ដីសុខសាន្តរវាងមនុស្សប្រុសនិងមនុស្សស្រី (កណ ២,២៥) និងសេចក្ដីសុខសាន្តរវាងប្ដីប្រពន្ធដើមនិងសត្វលោកទាំងអស់។
៣៧៧. តាំងពីដើម ព្រះជាម្ចាស់ឱ្យមនុស្ស “ត្រួតត្រា” ផែនដី បានសេចក្ដីថា មនុស្សត្រូវតែត្រួតត្រាលើខ្លួនឯងសិន។ មនុស្សបានគ្រប់លក្ខណៈ ព្រោះមិនជាប់ជំពាក់នឹងកិលេសតណ្ហា (១យហ ២,១៦) ដែលបង្រ្កាបគេឱ្យមានចិត្តវក់វីនឹងគ្រឿងសប្បាយ មានចិត្តលោភលន់នឹងទ្រព្យសម្បត្តិលោកីយ៍ និងលើកតម្កើងអួតបំប៉ោងខ្លួនឯងដោយគ្មានហេតុផលឡើយ។
៣៧៨. ព្រះជាម្ចាស់បានយកមនុស្សទៅដាក់ក្នុងសួនឧទ្យាន (កណ ២,៨) ជាសញ្ញាសម្គាល់ថា មនុស្សជាមិត្តសម្លាញ់របស់ព្រះអង្គ។ មនុស្សនៅក្នុងសួន ដើម្បីឱ្យគេ “ភ្ជួររាស់ និងថែរក្សា” សួននោះ (កណ ២,១៥) គឺព្រះជាម្ចាស់ប្រគល់ការងារឱ្យមនុស្ស ដើម្បីឱ្យមនុស្សប្រុសនិងមនុស្សស្រីសហការជាមួយព្រះអង្គ ក្នុងការកែសម្រួលការបង្កើតដែលមើលឃើញ។ ដោយប្រគល់ការងារឱ្យមនុស្សធ្វើតាម ព្រះជាម្ចាស់មិនដាក់ទោសពួកគេទេ (កណ ៣,១៧-១៩)។
៣៧៩. នៅពេលដែលឪពុកម្តាយដើមនឹងប្រព្រឹត្តអំពើបាប ភាពសុខដុមរមនា ដែលព្រះជាម្ចាស់បានគ្រោងទុកជាមុនសម្រាប់មនុស្ស នឹងរលាយឱ្យបាត់បង់អស់ទៅ។
សង្ខេប
៣៨០. “បពិត្រព្រះជាម្ចាស់! ព្រះអង្គបានបង្កើតមនុស្សលោកឱ្យមានលក្ខណៈដូចព្រះអង្គ ហើយបានប្រគល់សកលលោក ដើម្បីឱ្យគេគ្រប់គ្រងលើអ្វីៗទាំងអស់ ដោយបម្រើព្រះអង្គជាអ្នកបង្កើតគេ” (MR ធម៌ប្រសិទ្ធិព្រះកាយទី៤)។
៣៨១. ព្រះជាម្ចាស់តម្រូវមនុស្សទុកជាមុនឱ្យទៅជារូបតំណាងរបស់ព្រះបុត្រាប្រសូតជាមនុស្ស - "ជាតំណាងរបស់ព្រះដែលមើលមិនឃើញ” (កូឡ ១,១៥) - ដើម្បីឱ្យព្រះគ្រីស្តទៅជារៀមច្បងក្នុងបណ្តាបងប្អូនជាច្រើន (អភ ១,៣-៦) (រម ៨,២៩)។
៣៨២. មនុស្ស “មានរូបកាយ និងវិញ្ញាណ តែជាអង្គតែមួយ” (GS ១៤,១)។ លទ្ធិនៃជំនឿអះអាងថា ព្រះជាម្ចាស់ផ្ទាល់បានបង្កើតព្រលឹងវិញ្ញាណ ដែលមិនចះស្លាប់។
៣៨៣. “ព្រះជាម្ចាស់មិនបានបង្កើតមនុស្សឱ្យនៅឯកឯងទេ តាំងពីដើមរៀងមក “ព្រះអង្គបង្កើតមនុស្សជាបុរសជាស្រ្តី” (កណ ១,២៧)។ សង្គមរបស់បុរស និងស្ត្រីជារបៀបដើមដំបូងបញ្ជាក់ថា បុគ្គលត្រូវតែរួបរួមគ្នា” (GS ១២,៤)។
៣៨៤. ព្រះជាម្ចាស់សម្ដែងឱ្យយើងដឹងថា មុនធ្លាក់ខ្លួនជាអ្នកបាប បុរស និងស្រ្តីជាបុគ្គលដ៏វិសុទ្ធ និងសុចរិត។ ដោយសារពួកគេរួមមេត្រីភាពជាមួយព្រះជាម្ចាស់ ពួកគេរស់នៅពោរពេញដោយសុភមង្គល នៅស្ថានបរមសុខ។
កថាខណ្ឌទី៧៖ មនុស្សធ្លាក់ខ្លួនជាអ្នកបាប
៣៨៥. ព្រះជាម្ចាស់មានព្រះហឫទ័យសប្បុរសឥតព្រំដែន ហើយស្នាព្រះហស្តរបស់ព្រះអង្គក៏ល្អប្រសើរបំផុត។ ប៉ុន្តែ គ្មាននរណាម្នាក់អាចគេចផុតពីបទពិសោជន៍នៃទុក្ខលំបាក អំពើអាក្រក់ទាំងប៉ុន្មានដែលមានក្នុងធម្មជាតិ - ដែលមកពីលក្ខណៈរបស់សត្វលោក ដែលមានកំណត់ព្រំដែន - ហើយជាពិសេសអំពីបញ្ហានៃអំពើបាប។ តើសេចក្ដីអាក្រក់ចេញមកពីណា? សន្ត អូគូស្តាំង ធ្លាប់ចោទសួរខ្លួនឯងថា៖ “ខ្ញុំស្វែងរកថា តើសេចក្ដីអាក្រក់ចេញមកពីណា ប៉ុន្តែខ្ញុំមិនអាចឆ្លើយតបបានទេ” ហើយការស្វែងរកដ៏លំបាករបស់លោកនឹងមានផ្លូវចេញតែមួយ គឺនៅពេលលោកកែប្រែចិត្តគំនិតទៅរកព្រះជាម្ចាស់ដែលមានព្រះជន្មគង់នៅ ដ្បិតមានតែ “គម្រោងការដ៏លាក់កំបាំងនៃការគោរពប្រណិប័តន៍ព្រះជាម្ចាស់” (១ធម ៣,១៦) ដែលអាចជួយបំភ្លឺ “គម្រោងការដ៏លាក់កំបាំងរបស់មេប្រឆាំងព្រះជាម្ចាស់” (២ថស ២,៧)។ ពេលព្រះគ្រីស្តបានសម្ដែងសេចក្ដីស្រលាញ់របស់ព្រះជាម្ចាស់ ព្រះអង្គក៏បានសម្ដែងការលាតត្រដាងនៃសេចក្ដីអាក្រក់ផង និងព្រះហឫទ័យប្រណីសន្ដោសដ៏លើសលប់យ៉ាងក្រៃលែងរបស់ព្រះជាម្ចាស់ផង (រម ៥,២០)។ ហេតុដូច្នេះហើយ បានជាយើងត្រូវចាត់ទុកបញ្ហាអំពីប្រភពនៃសេចក្ដីអាក្រក់ ដោយសម្លឹងមើលទៅរកមនុស្សម្នាក់ ដែលបានទទួលជោគជ័យរួចហើយ គឺព្រះយេស៊ូគ្រីស្ត (លក ១១,២១-២២ ; យហ ១៦,១១ ; ១យហ ៣,៨)។
១. ទីណាមានបាបកាន់តែច្រើន ទីនោះព្រះហឫទ័យប្រណីសន្ដោសរបស់ព្រះជាម្ចាស់ក៏កាន់តែមានច្រើនលើសលប់ថែមទៀត
អំពើបាបបានកើតជារូបរាង
៣៨៦. អំពើបាបមានវត្តមានក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់មនុស្សលោក។ បើយើងព្យាយាមធ្វើមិនដឹងមិនឮ ឬដាក់ឈ្មោះផ្សេងទៀតដល់អំពើដ៏ងងឹតនេះ គ្មានប្រយោជន៍ទាល់តែសោះ។ ដើម្បីយល់ច្បាស់អំពីអ្វីដែលជាអំពើបាប មុនដំបូងត្រូវតែទទួលស្គាល់ចំណងដ៏ជ្រាលជ្រៅបំផុតរវាងមនុស្ស និងព្រះជាម្ចាស់ ដ្បិតក្រៅពីទំនាក់ទំនងនេះ យើងមិនអាចយល់ច្បាស់អំពីសេចក្ដីអាក្រក់នៃអំពើបាប ដែលជំទាស់ និងប្រឆាំងព្រះជាម្ចាស់ ថែមទាំងមានឥទ្ធិពលលើជីវិត និងប្រវត្តិសាស្រ្តរបស់មនុស្សលោកផងដែរ។
៣៨៧. មានតែពន្លឺរបស់ព្រះជាម្ចាស់ដែលសម្ដែងព្រះអង្គ ទើបអាចជួយបំភ្លឺយ៉ាងពិតប្រាកដអំពើបាប ជាពិសេសអំពើបាបដើម។ ប្រសិនបើព្រះជាម្ចាស់មិនសម្ដែងព្រះអង្គឱ្យយើងស្គាល់ទេ យើងមិនអាចយល់យ៉ាងច្បាស់អំពើបាប ហើយយើងអាចចាត់ទុកថា អ្នកប្រព្រឹត្តអំពើបាបនេះ មកពីគេមិនបានលូតលាស់បានគ្រប់លក្ខណៈ ឬមកពីភាពទន់ខ្សោយខាងផ្លូវចិត្តរបស់គេ ឬគេភ័ន្តច្រឡំបានជាប្រព្រឹត្តិកំហុស ឬមកពីផលវិបាកដែលមិនអាចជៀសវាងបាននៃរចនាសម្ព័ន្ធមិនត្រឹមត្រូវ នៅក្នុងសង្គម ល។ល។ មានតែពេលយើងស្គាល់គម្រោងការរបស់ព្រះជាម្ចាស់សម្រាប់មនុស្សលោក ទើបយើងយល់ថា អ្នកប្រព្រឹត្តអំពើបាបមកពីគេបំពានសេរីភាព ដែលព្រះអង្គប្រទានឱ្យសត្វលោក ដើម្បីឱ្យគេអាចស្រលាញ់ព្រះអង្គ និងស្រលាញ់គ្នាទៅវិញទៅមក។
អំពើបាបដើម ជាសេចក្ដីពិតនៃជំនឿ ដែលត្រូវតែជឿ
៣៨៨. ពេលព្រះជាម្ចាស់សម្ដែងព្រះអង្គឱ្យគេស្គាល់បន្តិចម្តងៗ ព្រះអង្គក៏បំភ្លឺទង្វើនៃអំពើបាបផង ដែរ។ ទោះបីប្រជាជនរបស់ព្រះជាម្ចាស់នៃសម័្ពន្ធមេត្រីចាស់ បានលើកបញ្ហានៃលក្ខណៈដ៏លំបាករបស់មនុស្ស នៅក្នុងរឿងនិទានអំពីមនុស្សធ្លាក់ខ្លួនជាអ្នកបាប ដែលមានក្នុងកណ្ឌកំណើតពិភពលោក យ៉ាងណាក៏ដោយ ក៏ពួកគេមិនអាចយល់រឿងនេះបានច្បាស់ឡើយ ដ្បិតមានតែពន្លឺរបស់ព្រះយេស៊ូ ដែលសោយទិវង្គត និងមានព្រះជន្មថ្មី ដែលបំភ្លឺអត្ថន័យដ៏ពេញលេញរបស់រឿងនេះបាន (រម ៥,១២-២១)។ ត្រូវតែស្គាល់ព្រះគ្រីស្តជាប្រភពនៃការប្រណីសន្ដោស ដើម្បីអាចយល់ថា លោកអដាំជាប្រភពនៃអំពើបាប។ ព្រះគ្រីស្ត ដែលមានព្រះជន្មមានជីវិតថ្មីចាត់ព្រះវិញ្ញាណ ជាព្រះជួយការពារ ឱ្យយាងមក ដើម្បី “ចោទប្រកាន់មនុស្សលោកថា គេយល់ខុសអំពីបាប” (យហ ១៦,៨) ដោយទ្រង់សម្ដែងព្រះសង្រ្គោះ។
៣៨៩. លទ្ធិនៃអំពើបាបដើមឆ្លុះបញ្ចាំង “ខាងក្រោយ” នូវដំណឹងល្អ គឺព្រះយេស៊ូជាព្រះសង្រ្គោះរបស់មនុស្សទាំងអស់ ដែលគេទាំងអស់គ្នាត្រូវការ។ ដោយសារព្រះគ្រីស្តនេះ ព្រះជាម្ចាស់ប្រទានឱ្យមនុស្សលោកទាំងអស់អាចទទួលការសង្រ្គោះបាន។ ព្រះសហគមន៍ ដែលឈ្វេងយល់អំពីព្រះគ្រីស្ត (១ករ ២,១៦) ដឹងច្បាស់ថា យើងមិនអាចផ្លាស់ប្តូរសេចក្ដីដែលព្រះជាម្ចាស់សម្ដែងអំពីអំពើបាប ដោយមិនប៉ះពាល់ដល់គម្រោងការដ៏លាក់កំបាំងរបស់ព្រះគ្រីស្តបានទេ។
ធ្វើយ៉ាងដូចម្ដេច ដើម្បីអានរឿងនិទានអំពីអំពើបាបដើម?
៣៩០. ទោះបីជារឿងនិទានដែលថ្លែងអំពីអំពើបាបដើម (កណ ៣) ប្រើនិមិត្តរូបយ៉ាងណាក៏ដោយ ក៏រឿងនេះ អះអាងថា មានហេតុការណ៍មួយ ដែលកើតឡើង នៅពេលដើមដំបូង គឺនៅពេលប្រវត្តិសាស្រ្តរបស់មនុស្សលោកចាប់ផ្ដើម (GS ១៣,១)។ ព្រះជាម្ចាស់សម្ដែងឱ្យយើងជឿជាក់យ៉ាងច្បាស់ថា ប្រវត្តិសាស្រ្តមនុស្សលោកបានទទួលផលវិបាកនៃអំពើបាបដើម ដែលឪពុកម្ដាយដើមយើងបានប្រព្រឹត្ត ដោយខ្លួនឯងផ្ទាល់ (DS ១៥១៣ ; DS ៣៨៩៧)។
២. ពួកទេវទូតធ្លាក់ខ្លួនជាអ្នកបាប
៣៩១. មានសម្លេងរបស់ម្នាក់ប្រឆាំងនឹងព្រះជាម្ចាស់ (កណ ៣,១-៥) បានបោកបញ្ឆោត ដោយមានចិត្តច្រណែនឪពុកម្តាយដើមធ្វើឱ្យគេធ្លាក់ក្នុងសេចក្ដីស្លាប់ (ប្រាញ ២,២៤)។ ព្រះគម្ពីរ និងការបញ្ជូនបន្តព្រះសហគមន៍យល់ឃើញថា អ្នកនោះជាទេវទូតមួយរូប ដែលគេហៅថា សាតាំង ឬមារ (យហ ៨,៤៤ ; វវ ១២,៩)។ ព្រះសហគមន៍បង្រៀនថា មុនដំបូង ព្រះជាម្ចាស់បានបង្កើតទេវទូតនេះជាទេវទូតល្អ។ “ព្រះជាម្ចាស់បានបង្កើតមារ និងអារក្សផ្សេងទៀតជាសត្វលោកល្អ ប៉ុន្តែពួកវាបានបណ្ដោយឱ្យខ្លួនឯងទៅជាសត្វលោកអាក្រក់វិញ” (DS ៨០០)។
៣៩២. ព្រះគម្ពីរថ្លែងថា ពួកទេវទូតនោះបានប្រព្រឹត្តអំពើបាប (២ពត្រ ២,៤) គឺពួកវិញ្ញាណនោះ ដែលព្រះជាម្ចាស់បានបង្កើតនោះហើយ ដែលបានបដិសេធ ជាដាច់ខាត មិនព្រមទទួលស្គាល់ព្រះអង្គ និងព្រះរាជ្យរបស់ព្រះអង្គ តរៀងទៅ ដោយមានសេរីភាពពេញលេញ។ ពាក្យសម្តីរបស់មេល្បងទៅកាន់ឪពុកម្តាយដើមរបស់យើងបញ្ជាក់សេចក្ដីនេះថា៖ “អ្នកនឹងបានដូចព្រះដែលស្គាល់ល្អស្គាល់អាក្រក់ជាមិនខាន” (កណ ៣,៥)។ “មារបានប្រព្រឹត្តអំពើបាបតាំងពីដើមដំបូង” (១យហ ៣,៨)។ មារ “ជាឪពុកនៃអ្នកកុហក” (យហ ៨,៤៤)។
៣៩៣. ព្រះជាម្ចាស់មិនអាចលើកលែងទោសឱ្យពួកវា មិនមែនមកពីព្រះជាម្ចាស់គ្មានធម៌មេត្តាករុណាទេ ប៉ុន្តែមកពីពួកទេវទូតបានបដិសេធព្រះជាម្ចាស់ជាដាច់ខាត និងជារៀងរហូត ។ “ក្រោយពីពួកវាបានប្រព្រឹត្តអំពើបាប ព្រះជាម្ចាស់មិនអាចលើកលែងទោសឱ្យពួកវាបានទេ ដូចព្រះអង្គមិនអាចលើកលែងទោសឱ្យមនុស្សនៅពេលស្លាប់ហើយ” (សន្ត យ៉ូហាន ដាម៉ាសែន)។
៣៩៤. ព្រះគម្ពីរបញ្ជាក់អំពីឥទិ្ធពលដ៏អាក្រក់របស់មារដែលព្រះយេស៊ូហៅថា “អ្នកសម្លាប់មនុស្ស” (យហ ៨,៤៤) ហើយដែលបានព្យាយាមបំបែរព្រះយេស៊ូចេញពីបេសកកម្មដែលព្រះអង្គបានទទួលពីព្រះបិតា (មថ ៤,១-១១)។ “ព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់បានយាងមក ដើម្បីរំលាយកិច្ចការរបស់មារ” (១យហ ៣,៨)។ មារបានបង្កើតផលវិបាកអាក្រក់ជាងគេជាទីបំផុត នៅពេលវាបានបោកបញ្ឆោតមនុស្សមិនឱ្យធ្វើតាមព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះជាម្ចាស់។
៣៩៥. ប៉ុន្តែ អំណាចរបស់មារសាតាំងមានព្រំដែន។ ទោះបីមារមានអំណាច ព្រោះវាជាវិញ្ញាណសុទ្ធសាធក៏ដោយ ក៏វាគ្រាន់តែជាសត្វលោកប៉ុណ្ណោះ។ វាមិនអាចឃាត់ព្រះជាម្ចាស់មិនឱ្យកសាងព្រះរាជ្យព្រះអង្គបានឡើយ។ ក្នុងពិភពលោក ទោះបីសាតាំងប្រព្រឹត្តកិច្ចការប្រឆាំងនឹងព្រះជាម្ចាស់ និងព្រះរាជ្យរបស់ព្រះអង្គនៅក្នុងអង្គព្រះគ្រីស្តក្ដី ទោះបីកិច្ចការរបស់វាបង្កើតផលវិបាកដ៏អាក្រក់ ខាងផ្លូវវិញ្ញាណ ខាងផ្លូវកាយក្ដី ចំពោះមនុស្ស និងសង្គមក្ដី ក៏ព្រះជាម្ចាស់បណ្តោយឱ្យមារប្រព្រឹត្តដូច្នោះ ដោយណែនាំប្រវត្តិសាស្រ្តរបស់ពិភពលោក និងមនុស្សលោក ប្រកបដោយព្រះចេស្ដា និងភាពថ្នាក់ថ្នម។ យើងមិនអាចយល់មូលហេតុដែលនាំឱ្យព្រជាម្ចាស់ឱ្យមារមានសកម្មភាពបានទេ តែ “យើងដឹងថា ព្រះជាម្ចាស់ផ្សំអ្វីៗទាំងអស់ឡើង ដើម្បីឱ្យអស់អ្នកស្រលាញ់ព្រះអង្គបានទទួលផលល្អ” (រម ៨,២៨)។
មារល្បងសេរីភាពមនុស្សលោក
៣៩៦. ព្រះជាម្ចាស់បានបង្កើតមនុស្សលោកឱ្យមានលក្ខណៈដូចព្រះអង្គ ហើយបានតែងតាំងគេធ្វើជាមិត្តសម្លាញ់របស់ព្រះអង្គ។ ក្នុងឋានៈជាសត្វលោកខាងវិញ្ញាណ មនុស្សលោកគ្រាន់តែអាចស្ម័គ្រចិត្តគោរពប្រណិប័តន៍ព្រះជាម្ចាស់។ សេចក្ដីនេះជាហេតុនាំឱ្យព្រះជាម្ចាស់ហាមមនុស្សលោកកុំឱ្យបរិភោគផ្លែឈើពីដើមដែលនាំឱ្យស្គាល់ល្អស្គាល់អាក្រក់ ដ្បិត “ថ្ងៃណាអ្នកបរិភោគផ្លែនោះ អ្នកមុខជាស្លាប់មិនខាន” (កណ ២,១៧)។ ព្រះបញ្ជានេះរៀបរាប់ ដោយប្រើនិមិត្តរូប កំណត់ព្រំដែន ដែលមនុស្ស មិនអាចឆ្លងកាត់បាន ហើយដែលក្នុងឋានៈជាសត្វលោក មនុស្សត្រូវទទួលស្គាល់ ដោយសេរី និងដោយគោរពជឿទុកចិត្តលើព្រះជាម្ចាស់។ មនុស្សលោកពឹងផ្អែកលើព្រះជាម្ចាស់ជាព្រះបង្កើត គេត្រូវប្រតិបត្តិតាមវិន័យរបស់ពិភពលោក និងក្បួនច្បាប់ខាងសីលធម៌នៃសេរីភាព។
អំពើបាបដំបូងរបស់មនុស្សលោក
៣៩៧. មនុស្សលោក ដែលមានមារល្បងចិត្តគំនិត លែងជឿទុកចិត្តលើព្រះបង្កើតរបស់គេ (កណ ៣,១-១១) ហើយបំពានសេរីភាពរបស់ខ្លួន មិនប្រតិបត្តិតាមព្រះបញ្ជារបស់ព្រះជាម្ចាស់ឡើយ។ នេះគឺជាអំពើបាបដំបូងរបស់មនុស្សលោក (រម ៥,១៩)។ ក្រោយមក រាល់ពេលដែលមនុស្សលោកប្រព្រឹត្តអំពើបាប គេមិនប្រតិបត្តិតាមព្រះជាម្ចាស់ និងមិនជឿទុកចិត្តលើព្រះហឫទ័យសប្បុរសរបស់ព្រះអង្គ។
៣៩៨. នៅពេលមនុស្សបានប្រព្រឹត្តអំពើបាបដំបូង គេស្រលាញ់ខ្លួនឯងច្រើនជាងព្រះជាម្ចាស់ ហេតុដូច្នេះហើយ បានជាគេប្រមាថមើលងាយព្រះជាម្ចាស់។ មនុស្សបានជ្រើសរើសខ្លួនឯង ប្រឆាំងនឹងព្រះជាម្ចាស់ ប្រឆាំងនឹងលក្ខណៈរបស់ខ្លួនជាសត្វលោក ទើបប្រឆាំងនឹងប្រយោជន៍របស់ខ្លួនដែរ។ ព្រះជាម្ចាស់បានបង្កើតមនុស្សដ៏វិសុទ្ធ ក្នុងគោលបំណងឱ្យមនុស្សទៅជា “ព្រះ” ក្នុងសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះអង្គដែរ។ ដោយសារមារបានបោកបញ្ឆោតគេ មនុស្សលើកខ្លួនជា “ព្រះដែលស្គាល់ល្អស្គាល់អាក្រក់” (កណ ៣,៥) ដោយ “មិនចាំបាច់ឱ្យមានព្រះជាម្ចាស់ មុនព្រះអង្គសព្វព្រះហឫទ័យ ហើយដោយមិនធ្វើតាមព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះអង្គផងដែរ” (សន្ត ម៉ាកស៊ីម)។
៣៩៩. ព្រះគម្ពីរបង្ហាញពីផលវិបាកដ៏អាក្រក់ នៅពេលមនុស្សដើមមិនបានប្រតិបត្តិតាមព្រះជាម្ចាស់ គឺលោកអដាំ និងនាងអេវ៉ាបានលែងជាមនុស្សដ៏វិសុទ្ធទៀតទេ (រម ៣,២៣)។ ពួកគេភ័យខ្លាចព្រះជាម្ចាស់ (កណ ៣,៩-១០) ដែលគេបានយល់ច្រឡំថា ជាព្រះដែលចង់រក្សាទុកលក្ខណៈសម្បត្តិរបស់ព្រះអង្គ (កណ ៣,៥)។
៤០០. ដោយសារអំពើបាប មនុស្សដើមលែងរស់នៅ ក្នុងស្ថានភាពប្រកបដោយសេចក្ដីសុខសាន្ត ដែលមកពីភាពដ៏វិសុទ្ធដើមដំបូង។ វិញ្ញាណរបស់គេលែងគ្រប់គ្រងលើរូបកាយ (កណ ៣,៦) មនុស្សប្រុសនិងមនុស្សស្រីលែងត្រូវគ្នាទៀតទេ (កណ ៣,១១-១៣) គេមានចិត្តលោភលន់ចំពោះគ្នាទៅវិញទៅមក ចង់ធ្វើជាម្ចាស់លើគ្នាទៅវិញទៅមក (កណ ៣,១៦)។ គេលែងរស់នៅក្នុងពិភពនេះប្រកបដោយសេចក្ដីសុខសាន្តទៀត ហើយសត្វលោក ដែលមើលឃើញ ចាកចេញពីគេ និងស្អប់គេវិញ (កណ ៣,១៧-១៩)។ ដោយសារមនុស្ស “អ្វីៗទាំងអស់បែរទៅជាឥតន័យ” (រម ៨,២០)។ ទីបញ្ចប់ មនុស្សនឹង “ត្រឡប់ទៅជាដីវិញ ដ្បិត (មនុស្ស) មានកំណើតមកពីដី” (កណ ៣,១៩)។ សេចក្ដីស្លាប់បានចូលមកក្នុងពិភពលោក (រម ៥,១២)។
៤០១. តាំងពីពេលដែលមនុស្សបានប្រព្រឹត្តអំពើបាបដំបូងនេះ បាបបាន “រាលដាល” ក្នុងពិភពលោកទាំងមូល៖ លោកកាអ៊ីនសម្លាប់លោកអេបិលជាប្អូនរបស់គេ (កណ ៣,៤-១៥) មនុស្សលោកប្រព្រឹត្តអំពើអាក្រក់កាន់តែច្រើនឡើងៗ (កណ ៦,៥.១២ ; រម ១,១៨-៣២)។ យ៉ាងណាមិញ ក្នុងប្រវតិ្តសាស្រ្តជនជាតិអ៊ីស្រាអែល ពួកគេមិនគោរពសម័្ពន្ធមេត្រីរបស់ព្រះជាម្ចាស់ និងបំពានវិន័យរបស់លោកម៉ូសេ។ សូម្បីតែក្រោយពីព្រះគ្រីស្តបានសង្រ្គោះមនុស្សលោក គ្រីស្តបរិស័ទនៅតែប្រព្រឹត្តអំពើបាប តាមរបៀបផ្សេងៗជាច្រើន (១ករ ១-៦ ; វវ ២-៣)។ ព្រះគម្ពីរ និងការបញ្ជូនបន្តព្រះសហគមន៍នៅតែរម្លឹកពីវត្តមាន គ្រប់សម័យ គ្រប់ទិសទី នៃអំពើបាប ក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្ត មនុស្សលោក។
ដូច្នេះ ព្រះជាម្ចាស់សម្តែងឱ្យយើងដឹងនូវអ្វី ដែលបទពិសោធន៍របស់យើងបញ្ជាក់ស្រាប់ គឺថា ប្រសិនបើមនុស្សយើងពិនិត្យមើលចិត្តគំនិតរបស់ខ្លួន យើងមុខជានឹងឈ្វេងយល់ថា ខ្លួនលម្អៀងទៅប្រព្រឹត្តអំពើបាប មានតណ្ហាជាច្រើនចង់ពន្លិចស្មារតីរបស់យើង។ តណ្ហាទាំងប៉ុន្មាននេះ មិនមែនបណ្តាលមកពីព្រះបង្កើតរបស់ យើងដែលមានព្រះហឫទ័យសប្បុរសទេ។ ជាញឹកញាប់ មនុស្សលោកមិនព្រមទទួលស្គាល់ព្រះជាម្ចាស់ទុកជាដើមកំណើតរបស់ខ្លួនទេ។ ធ្វើដូច្នេះគេបាក់បែកសណ្តាប់ធ្នាប់ដែលតម្រង់ខ្លួនទៅរកទីដៅបំផុតនៃជីវិតរបស់គេ។ ជាមួយគ្នានេះ មនុស្សបំបាត់ភាពសុខសាន្ត ជាមួយខ្លួនឯងផ្ទាល់ ជាមួយមនុស្សឯទៀតៗនិងជាមួយសត្វលោកទាំងឡាយ (GS ១៣,១)។
ផលវិបាកនៃអំពើបាបរបស់លោកអដាំសម្រាប់មនុស្សលោកទាំងអស់
៤០២. មនុស្សទាំងឡាយជាប់បាបរបស់លោកអដាំ។ សន្តប៉ូលមានប្រសាសន៍ថា៖ “មនុស្សទាំងអស់ជាប់បាបដោយសារមនុស្សតែម្នាក់មិនស្ដាប់បង្គាប់” (រម ៥,១៩)។ “តាមរយៈមនុស្សតែម្នាក់ បាបបានចូលមកក្នុងពិភពលោក ហើយតាមរយៈបាប សេចក្ដីស្លាប់ក៏ចូលមកដែរ។ ហេតុនេះហើយ បានជាសេចក្ដីស្លាប់រាលដាលដល់មនុស្សគ្រប់ៗរូប ព្រោះគ្រប់គ្នាសុទ្ធតែបានប្រព្រឹត្តអំពើបាប” (រម ៥,១២)។ តាមគ្រីស្តទូតប៉ូល ទោះបីមនុស្សទាំងអស់រួមគ្នាក្នុងអំពើបាប និងសេចក្ដីស្លាប់ក៏ដោយ ក៏មនុស្សទាំងអស់រួមគ្នាក្នុងការសង្រ្គោះនៅក្នុងអង្គព្រះគ្រីស្តដែរ៖ “ដោយសារកំហុសរបស់មនុស្សតែម្នាក់ មនុស្សទាំងអស់ត្រូវជាប់ទោសយ៉ាងណា ដោយសារអំពើសុចរិតរបស់មនុស្សតែម្នាក់ មនុស្សទាំងអស់ក៏បានសុចរិត និងទទួលជីវិតយ៉ាងនោះដែរ” (រម ៥,១៨)។
៤០៣. ព្រះសហគមន៍តែងតែបង្រៀនតាមសន្តប៉ូលថា បើយើងមិននឹកគិតដល់អំពើបាបរបស់លោកអដាំ ដែលបានបញ្ជូនបាបមកយើង តាំងពីកំណើតមក ហើយដែលនាំឱ្យព្រលឹងបានស្លាប់ យើងក៏មិនអាចយល់ទុក្ខលំបាកដ៏សែនវេទនាដែលជិះជាន់មនុស្សលោក និងចិត្តលម្អៀងរបស់គេឱ្យប្រព្រឹត្តអំពើបាប ដែលទាក់ទាញគេទៅរកសេចក្ដីស្លាប់ (DS ១៥១២)។ ដោយសារសេចក្ដីនៃជំនឿនេះ ព្រះសហគមន៍ក៏ផ្ដល់អគ្គសញ្ញាជ្រមុជទឹកឱ្យរួចពីបាប សូម្បីតែឱ្យក្មេងតូចៗ ដែលមិនបានប្រព្រឹត្តអំពើបាបផ្ទាល់ខ្លួនដែរ (DS ១៥១៤)។
៤០៤. តើបាបរបស់លោកអដាំក្លាយទៅជាបាបនៃកូនចៅរបស់លោកយ៉ាងដូចម្ដេច? នៅក្នុងលោកអដាំ មនុស្សជាតិទាំងអស់ដូចជា “រូបកាយតែមួយរបស់មនុស្សតែម្នាក់” (សន្ត ថូម៉ាស នៃអាកាំង)។ ដោយសារ “ឯកភាពរបស់មនុស្សជាតិ” មនុស្សទាំងអស់ចូលរួមក្នុងបាបរបស់លោកអដាំ ដូចពួកគេចូលរួមក្នុងសេច្ដីសុចរិតរបស់ព្រះគ្រីស្តដែរ។ ក៏ប៉ុន្តែ យើងមិនអាចយល់ដឹងច្បាស់អំពីការបញ្ជូនអំពើបាបដើមដូចម្ដេចទេ ដែលជារឿងលាក់កំបាំង។ ព្រះជាម្ចាស់សម្ដែងឱ្យយើងដឹងថា លោកអដាំបានទទួលភាពដ៏វិសុទ្ធ និងបានសុចរិតដើមដំបូង មិនគ្រាន់តែសម្រាប់ខ្លួនគេតែម្នាក់ឯងទេ គឺសម្រាប់មនុស្សលោកទាំងអស់៖ នៅពេលពួកគេចាញ់មេល្បង លោកអដាំ និងនាងអេវ៉ាប្រព្រឹត្តអំពើបាបរៀងៗខ្លួន ប៉ុន្តែ អំពើបាបនេះប៉ះពាល់នឹងសភាពជាមនុស្ស ដែលគេនឹងបញ្ជូន ក្នុងលក្ខណៈជាអ្នកបាប (DS ១៥១១-១៥១២)។ បាបនេះនឹងរាលដាលដល់មនុស្សលោកទាំងអស់ គឺគេនឹងបញ្ជូនសភាពជាមនុស្ស ដែលលែងមានភាពដ៏វិសុទ្ធ និងសេចក្ដីសុចរិតទៀតហើយ។ ហេតុដូច្នេះ ហើយបានជាគេហៅ“បាប” អំពើបាបដើមដំបូង មិនមែនមកពីមនុស្សទាំងអស់បាន “ប្រព្រឹត្ត” អំពើបាប តែគេបាន “ទទួល” អំពើបាបដើមដំបូងបានសេចក្ដីថា បាបដើមដំបូងមានលក្ខណៈជាសភាពការណ៍ តែមិនមែនជាកិច្ចការឡើយ។
៤០៥. ទោះបីកូនចៅលោកអដាំបានទទួលបាបដើមដំបូងតាមលក្ខណៈរៀងៗខ្លួនក៏ដោយ (DS ១៥១៣) ក៏គេមិនបានប្រព្រឹត្តកំហុសដោយខ្លួនគេផ្ទាល់ដែរ។ មនុស្សលោកបានបាត់បង់ភាពដ៏វិសុទ្ធ និងសេចក្ដីសុចរិតដើមដំបូង ប៉ុន្តែ សភាពជាមនុស្សមិនខូចទាំងស្រុងទេ គឺមនុស្សលោករងអវិជ្ជា រងទុក្ខលំបាក ស្ថិតនៅក្រោមអំណាចនៃសេចក្ដីស្លាប់ និងមានចិត្តលម្អៀងប្រព្រឹត្តអំពើបាប (ដែលគេហៅថា “តណ្ហា”)។ បុណ្យជ្រមុជទឹក ដែលផ្ដល់ព្រះជន្មរបស់ព្រះគ្រីស្ត លប់បំបាត់អំពើបាបដើមដំបូង និងធ្វើឱ្យមនុស្សវិលទៅរកព្រះជាម្ចាស់វិញ ប៉ុន្តែផលវិបាកនៅតែស្ថិតក្នុងសភាពជាមនុស្ស និងបណ្តាលឱ្យគេទន់ខ្សោយ និងលម្អៀងប្រព្រឹត្តអំពើបាប ហើយត្រាស់ហៅគេឱ្យប្រយុទ្ធប្រឆាំងខាងផ្លូវវិញ្ញាណ។
៤០៦. ព្រះសហគមន៍បានលម្អិតគោលការណ៍អំពីការបញ្ជូនបាបដើម នៅសតវត្សទីប្រាំក្រោយពីសន្ត អូគូស្តាំង បានរិះគិតពិចារណាប្រឆាំងនឹងលោក ពេឡា ហើយនៅសតវត្សទីដប់ប្រាំមួយ ដើម្បីប្រយុទ្ធប្រឆាំងនិងការកែតម្រង់របស់ពួកប្រូតេស្តង់។ លោក ពេឡា អះអាងថា មនុស្សអាចមានរបៀបរស់នៅល្អត្រឹមត្រូវ តាមសីលធម៌ ដោយពឹងលើកម្លាំងរបស់ខ្លួនឯង និងដោយមិនត្រូវការឱ្យព្រះហឫទ័យប្រណីសន្ដោសរបស់ព្រះជាម្ចាស់ មកជួយគេឡើយ។ គិតដូច្នោះ លោកអដាំលែងជាអ្នកបាប គ្រាន់តែជាគំរូមិនល្អប៉ុណ្ណោះ។ ផ្ទុយទៅវិញ ពួកប្រូតេស្តង់បង្រៀនថា ដោយសារអំពើបាបដើម មនុស្សជាប់បាបជាដាច់ខាត យ៉ាងស៊ីជម្រៅជាទីបំផុត បណ្តាលឱ្យគេគ្មានសេរីភាពទាល់តែសោះ។ ពួកគេច្រឡំបាបដើម ដែលមនុស្សបានទទួលតាំងពីលោកអដាំ និងកិលេសតណ្ហា (concupiscentia ) ដែលមនុស្សអាចពុះពាបាន។ ព្រះសហគមន៍បានពន្យល់ យ៉ាងច្បាស់ អំពីអត្ថន័យនៃអំពើបាបដើមដំបូង នៅមហាស្និបាតទីពីរ នៅទីក្រុងអូរ៉ង់ នៅឆ្នាំ៥២៩ និងនៅមហាស្និបាត នៅទីក្រុងត្រង់ នៅឆ្នាំ១៥៤៦។
មនុស្សត្រូវតែប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងអំពើបាប
៤០៧. លទ្ធិអំពីអំពើបាបដើមដំបូង ដែលទាក់ទងនឹងលទ្ធិអំពីការសង្រ្គោះ ជួយឱ្យយើងចេះរិះគិតពិចារណាយ៉ាងច្បាស់ និងយ៉ាងត្រឹមត្រូវ អំពីស្ថានភាព និងសកម្មភាពរបស់មនុស្សលោក នៅក្នុងពិភពលោក។ ដោយសារបាបរបស់ឪពុកម្តាយដើម ទោះបីមនុស្សនៅតែមានសេរីភាពយ៉ាងណាក៏ដោយ ក៏មារគ្រប់គ្រងលើគេម្យ៉ាងដែរ។ បាបដើមដំបូងបណ្តាលឱ្យ “មនុស្សលោកក្លាយជាខ្ញុំបម្រើរបស់អ្នក ដែលជាម្ចាស់នៃព្រះរាជ្យរបស់សេចក្ដីស្លាប់ គឺមារ” (DS ១៥១១ ; ហប ២,១៤)។ ប្រសិនបើយើងមិនដឹងថា សភាពជាមនុស្សត្រូវរបួស ហើយមនុស្សលោកមានចិត្តលម្អៀងទៅរកអំពើបាប យើងអាចប្រព្រឹត្តកំហុសជាច្រើន ក្នុងវិស័យអប់រំ នយោបាយ សង្គមកិច្ច (CA ២៥) និងសីលធម៌ផង។
៤០៨. ផលវិបាកនៃអំពើបាបដើមដំបូង និងអំពើបាបរបស់មនុស្សម្នាក់ៗរៀងៗខ្លួន បណ្តាលឱ្យពិភពលោកទាំងមូលមានលក្ខណៈជាអ្នកបាប ដូចសន្តយ៉ូហានបញ្ជាក់ស្រាប់ជា “បាបរបស់មនុស្សលោក” (យហ ១,២៩) បានសេចក្ដីថា សមគមន៍របស់មនុស្ស និងរចនាសម្ព័ន្ធនៅក្នុងសង្គម មានឥទ្ធិពលអាក្រក់ ដែលជាផលផ្លែនៃអំពើបាបរបស់មនុស្សលោកលើមនុស្សម្នាក់ៗ (RP ១៦)។
៤០៩. ស្ថានភាពដ៏សែនវេទនារបស់ពិភពលោក ដែល “ស្ថិតនៅក្រោមអំណាចរបស់មារកំណាច” (១យហ ៥,១៩) (១ភត្រ ៥,៨) ធ្វើឱ្យមនុស្សត្រូវតែប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងអំពើបាបអស់មួយជីវិត៖
ប្រវត្តិសាស្រ្តមនុស្សលោកតាំងពីដើមរៀងមក សុទ្ធតែជាការប្រយុទ្ធដ៏សាហាវប្រឆាំងនឹងអំណាចនានានៃសេចក្តីងងឹត។ ព្រះអម្ចាស់មានព្រះបន្ទូលមកយើងថា ការប្រយុទ្ធនេះចាប់ផ្តើមតាំងពីដើមកំណើតពិភពលោករៀងមក នឹងនៅតែបន្តរហូតដល់ថ្ងៃចុងក្រោយបំផុត។ មនុស្សចូលក្នុងចម្បាំងនេះ ត្រូវតែប្រយុទ្ធ ដើម្បីភ្ជាប់ចិត្ត និងសេចក្តីល្អ។ មនុស្សអាចស្ងប់ក្នុងចិត្តបាន ក្រោយពីបានខិតខំប្រឹងប្រែងយ៉ាងខ្លាំង និងដោយព្រះជាម្ចាស់ប្រោសប្រណីទៀតផង (GS ៣៧,២)។
៤. ព្រះជាម្ចាស់ “នៅតែមិនបណ្ដោយឱ្យមនុស្សស្ថិតក្រោមអំណាចនៃសេចក្ដីស្លាប់ឡើយ”
៤១០. ក្រោយពីបានធ្លាក់ខ្លួនជាអ្នកបាប ព្រះជាម្ចាស់មិនបោះបង់មនុស្សលោកចោលទេ។ ផ្ទុយទៅវិញ ព្រះអង្គត្រាស់ហៅគេ (កណ ៣,៩) និងមានព្រះបន្ទូលទុកជាមុន តាមរបៀបលាក់កំបាំងថា ព្រះអង្គនឹងឈ្នះអំពើអាក្រក់ និងលើកមនុស្សឱ្យងើបឡើងវិញ (កណ ៣,១៥)។ អត្ថបទនេះដកស្រង់ពីកណ្ឌកំណើតពិភពលោកដូចជា “ដំណឹងល្អមុនគេ” ដែលប្រកាសប្រាប់ជាមុនថានឹងមានព្រះមេស្ស៊ីជាព្រះសង្រ្គោះនឹងមានប្រយុទ្ធប្រឆាំងរវាងសត្វពស់ និងស្រ្តីហើយកូនចៅរបស់នាងនឹងឈ្នះវា នៅពេលចុងក្រោយបំផុត។
៤១១. ការបញ្ជូនបន្តគ្រីស្តសាសនាយល់ថា អត្ថបទនេះប្រកាសអំពី “លោកអដាំថ្មី” (១ករ ១៥,២១-២២.៤៥) ដែលទូទាត់យ៉ាងបរិបូណ៍ចំពោះអំពើឆ្គាំឆ្គងរបស់លោកអដាំ (រម ៥,១៩-២០) ដោយ “ព្រះអង្គបានដាក់ខ្លួន ធ្វើតាមព្រះបញ្ជារហូតដល់សោយទិវង្គតលើឈើឆ្កាង” (ភីល ២,៨)។ ម្យ៉ាងទៀត គ្រូបាធ្យាយ និងបណ្ឌិតព្រះសហគមន៍ជាច្រើន ទទួលស្គាល់ថា មាតារបស់ព្រះគ្រីស្ត នាងម៉ារី ជាស្រ្តីម្នាក់ ដែលមានចែងនៅក្នុង “ដំណឹងល្អមុនគេ” ជា “នាងអេវ៉ាថ្មី”។ នាងបានទៅជាស្រ្តីមុនគេ ហើយតាមរបៀបតែមួយ ដែលបានទទួលផលពីជ័យជម្នេះរបស់ព្រះគ្រីស្តលើអំពើបាប៖ អស់មួយជីវិត ដោយសារព្រះហឫទ័យប្រណីសន្ដោសពិសេសរបស់ព្រះជាម្ចាស់ នាងបានរួចផុតពីអំពើបាបដើមដំបូង (DS ២៨០៣) នាងមិនដែលប្រព្រឹត្តអំពើបាបណាមួយសោះ (DS ១៥៧៣)។
៤១២. ហេតុអ្វីបានជាព្រះជាម្ចាស់មិនហាមឃាត់មនុស្សដើមដំបូងកុំឱ្យប្រព្រឹត្តអំពើបាបដូច្នេះ? សន្ត ឡេអុងដ៏ប្រសើរ ឆ្លើយតបថា៖ “ព្រះហឫទ័យប្រណីសន្ដោសដ៏ប្លែកអស្ចារ្យណាស់របស់ព្រះគ្រីស្តបានប្រទានមកយើងនូវព្រះអំណោយដ៏ល្អប្រសើរជាងព្រះអំណោយ ដែលចិត្តច្រណែនរបស់មារបានដកហូតចេញពីយើង”។ សន្ត ថូម៉ាស នៃអាកាំង បញ្ជាក់ថា៖ “គ្មានអ្វីប្រឆាំងនឹងព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ដែលទ្រង់ត្រាស់ហៅមនុស្សលោកឱ្យមានឋានៈប្រសើរជាងមុន ក្រោយពីបានប្រព្រឹត្តបាប។ ព្រះជាម្ចាស់បណ្តោយឱ្យមានអំពើអាក្រក់ ដើម្បីឱ្យមានអំពើល្អច្រើនជាងពីមុនចេញមកពីអំពើអាក្រក់នោះ”។ ហេតុនេះ សន្តប៉ូលបន្ថែមថា៖ “នៅទីណាមានអំពើបាបកាន់តែច្រើន នៅទីនោះព្រះហឫទ័យប្រណីសន្ដោសរបស់ព្រះជាម្ចាស់ក៏រឹតតែមានច្រើនលើសលប់ថែមទៀត” (រម ៥,២០)។ ដូចបទចម្រៀងពេលបុណ្យចម្លងថ្លែងថា៖ “អំពើបាបជាកំហុសដ៏ល្អ ដ្បិតដោយសារកំហុសនោះ យើងបានទទួលព្រះសង្រ្គោះដ៏ប្រសើរបំផុត”។
សង្ខេប
៤១៣. “ព្រះជាម្ចាស់មិនបានបង្កើតសេចក្ដីស្លាប់ទេ ព្រះអង្គក៏មិនសព្វព្រះហឫទ័យឱ្យសត្វលោកបាត់បង់ដែរ (...)។ សេចក្ដីស្លាប់ចូលមកក្នុងពិភពលោក ព្រោះតែការច្រណែនឈ្នានីសរបស់មារ” (ប្រាញ ១,១៣ ; ២,២៤)។
៤១៤. សាតាំង ឫមារ និងអារក្យឯទៀតៗជាទេវទូត ដែលធ្លាក់ខ្លួនជាអ្នកបាប ព្រោះពួកវាបានស័្មគ្រចិត្តបដិសេធមិនព្រមបម្រើព្រះជាម្ចាស់ និងគម្រោងការរបស់ព្រះអង្គ។ ពួកវាបានជ្រើសយកការប្រឆាំងនឹងព្រះជាម្ចាស់ ជាស្ថាពរ។ ពួកវាព្យាយាមធ្វើឱ្យមនុស្សរួមសហការបះបោរប្រឆាំងនឹងព្រះជាម្ចាស់ជាមួយពួកវា។
៤១៥. “ព្រះជាម្ចាស់តែងតាំងឱ្យមនុស្សមានភាពសុចរិត។ ប៉ុន្តែ មារដ៏មានកលល្បិចបញ្ឆោតមនុស្ស បណ្តាលឱ្យគេប្រើសេរីភាពរបស់ខ្លួនហួសហេតុ លើកខ្លួនប្រឆាំងជំទាស់នឹងព្រះជាម្ចាស់ និងមានបំណងចង់បានសេចក្តីសុខដោយមិនត្រូវការព្រះអង្គសោះឡើយ” (GS ១៣,១)។
៤១៦. ដោយសារអំពើបាបរបស់ខ្លួន លោកអដាំ ក្នុងឋានៈជាមនុស្សដើមដំបូង បានបាត់បង់ភាពដ៏វិសុទ្ធ និងសេចក្ដីសុចរិត ដែលគាត់បានទទួលពីព្រះជាម្ចាស់ មិនគ្រាន់តែសម្រាប់ខ្លួនគាត់ផ្ទាល់ទេ ថែមទាំងសម្រាប់មនុស្សទាំងអស់។
៤១៧. លោកអដាំ និងនាងអេវ៉ាបានបញ្ជូនសភាពជាមនុស្ស ដែលត្រូវរបួសដោយសារអំពើបាបដំបូងនេះទៅពូជពង្យរបស់ពួកគាត់ ទើបមនុស្សលែងជាមនុស្សដ៏វិសុទ្ធ និងសុចរិតទៀតទៅ។ គេហៅស្ថានភាពនេះថា “អំពើបាបដើមដំបូង”។
៤១៨. ដោយសារអំពើបាបដើមដំបូង សភាពជាមនុស្សចុះថយកម្លាំង រងអវិជ្ជា រងទុក្ខលំបាក ស្ថិតក្រោមអំណាចនៃសេចក្ដីស្លាប់ និងលម្អៀងទៅរកអំពើបាប (ដែលគេហៅថា “កិលេសតណ្ហា)។
៤១៩. “ដូច្នះហើយ បានជានៅក្នុងមហាសន្និបាតនៅទីក្រុងត្រង់ យើងអះអាងថា អំពើបាបដើមដំបូង ដែលបញ្ជូលបន្តជាមួយលក្ខណៈធម្មជាតិរបស់មនុស្ស “មិនមែនដោយយកតម្រាប់តាម ប៉ុន្តែដោយរាលដាល” ទើបបាបនេះជាបាប “មនុស្សគ្រប់រូប”” (SPF ១៦)។
៤២០. ព្រះគ្រីស្ត ដែលបានឈ្នះអំពើបាប បានប្រោសប្រទានឱ្យយើងនូវផលដ៏ល្អជាងអ្វី ដែលអំពើបាបបានយកចេញពីយើង៖ “នៅទីណាដែលមានបាបកាន់តែច្រើន នៅទីនោះព្រះហឫទ័យប្រណីសន្តោសរបស់ ព្រះជាម្ចាស់ក៏រឹតតែមានច្រើនលើសលប់ថែមទៀត” (រម ៥,២០)។
៤២១. “តាមជំនឿរបស់គ្រីស្តបរិស័ទ ព្រះបង្កើតបានតែងតាំង និងនៅតែថែរក្សាពិភពលោកនេះដោយព្រះហឫទ័យស្រឡាញ់។ ពិភពលោកពិតជាធ្លាក់ក្រោមអំណាចនៃបាបកម្មរបស់មារកំណាចរួចហើយមែន ក៏ប៉ុន្តែព្រះគ្រីស្តបានកម្ទេចអំណាចនោះ ដោយព្រះអង្គបូជាព្រះជន្មនៅលើឈើឆ្កាង មានព្រះជន្មថ្មី ព្រះអង្គក៏បានរំដោះពិភពលោក...” (GS ២,២)។
ជំពូកទីពីរ៖
ខ្ញុំជឿលើព្រះយេស៊ូគ្រីស្ត
ជាព្រះបុត្រាតែមួយនៃព្រះជាម្ចាស់
ដំណឹងល្អ៖ ព្រះជាម្ចាស់បានចាត់ព្រះបុត្រារបស់ព្រះអង្គឱ្យយាងមក
៤២២. “លុះដល់ពេលកំណត់ហើយ ព្រះជាម្ចាស់ក៏ចាត់ព្រះបុត្រារបស់ព្រះអង្គឱ្យមកប្រសូតចេញពីស្រ្តី ហើយប្រសូតក្រោមអំណាចរបស់វិន័យផង ដើម្បីលោះអស់អ្នកដែលស្ថិតនៅក្រោមអំណាចវិន័យ និងឱ្យយើងទទួលឋានៈជាបុត្រធីតារបស់ព្រះអង្គ” (កាឡ ៤,៤-៥)។ នេះគឺជា “ដំណឹងល្អអំពីព្រះយេស៊ូគ្រីស្តជាព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់” (មក ១,១) ពោលគឺព្រះជាម្ចាស់យាងមកសួរសុខទុក្ខប្រជារាស្រ្តរបស់ព្រះអង្គ (លក ១,៦៨)។ ព្រះអង្គបានបំពេញព្រះបន្ទូល ដែលទ្រង់បានសន្យាឱ្យលោកអប្រាហាំ និងកូនចៅរបស់លោក (លក ១,៥៥)។ ព្រះអង្គបានធ្វើបែបនេះ លើសពីការរង់ចាំរបស់មនុស្សលោក គឺព្រះអង្គចាត់ “ព្រះបុត្រាដ៏ជាទីស្រលាញ់របស់ព្រះអង្គ” (មក ១,១១) ឱ្យយាងមក។
៤២៣. យើងជឿនិងប្រកាសថា លោកយេស៊ូពីភូមិណាសារ៉ែត ជាជនជាតិយូដា កើតមកពីស្រី្តជនជាតិអ៊ីស្រាអែលម្នាក់ នៅភូមិបេថ្លេហិម នៅសម័យព្រះបាទហេរ៉ូដ និងព្រះចៅអធិរាជរ៉ូម៉ាំងព្រះនាមអូគូស្ត។ លោកប្រកបអាជីវកម្មជាជាងឈើ ត្រូវបានគេឆ្កាងនៅជំនាន់លោកទេសាភិបាលប៉ុនពីឡាត នៅជំនាន់ព្រះចៅអធិរាជ ទីបែរសោយរាជ្យ។ លោកនេះហើយជាព្រះបុត្រាអស់កល្បជានិច្ចរបស់ព្រះជាម្ចាស់ប្រូសតជាមនុស្ស ដែល “យាងមកពីព្រះជាម្ចាស់”
(យហ ១៣,៣) “យាងចុះពីស្ថានបរមសុខ” (យហ ៣,១៣; ៦,៣៣) “យាងមកកើតជាមនុស្ស” (១យហ ៤,២) ដ្បិត “ព្រះបន្ទូលកើតមកជាមនុស្ស ហើយគង់នៅក្នុងចំណោមយើងរាល់គ្នា យើងបានឃើញសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះអង្គជាសិរីរុងរឿងនៃព្រះបុត្រាតែមួយគត់ ដែលមកពីព្រះបិតា។ ព្រះអង្គពោរពេញទៅដោយព្រះហឫទ័យប្រណីសន្ដោស និងសេចក្ដីពិត (...) យើងទាំងអស់គ្នាបានទទួលពីព្រះហឫទ័យប្រណីសន្ដោស មិនចេះអស់មិនចេះហើយ ពីគ្រប់លក្ខណសម្បត្តិរបស់ព្រះអង្គ” (យហ ១,១៤.១៦)។
៤២៤. ដោយមានព្រះហឫទ័យប្រណីសន្ដោសរបស់ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធជំរុញ ហើយមានព្រះបិតាទាក់ទាញ យើងជឿ និងប្រកាសអំពីព្រះយេស៊ូថា៖ “លោកជាព្រះគ្រីស្ត ជាព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់ដ៏មានព្រះជន្មគង់នៅ” (មថ ១៦,១៦)។ ព្រះគ្រីស្តបានសាងសង់ព្រះសហគមន៍របស់ព្រះអង្គលើថ្មដានៃជំនឿនេះ ដែល សន្តសិលាបានប្រកាស (មថ ១៦,១៨; សន្ត ឡេអុងដ៏ប្រសើរ)។
“នាំដំណឹងល្អអំពីព្រះជន្មដ៏បរិបូណ៍បំផុតរបស់ព្រះគ្រីស្តទៅប្រាប់សាសន៍ដទៃ” (អភ ៣,៨)
៤២៥. ពេលយើងបញ្ជូនគ្រីស្តសាសនា មុនដំបូង យើងប្រកាសអំពីព្រះយេស៊ូគ្រីស្ត ដើម្បីឱ្យគេផ្ញើជីវិតទៅលើព្រះអង្គ។ តាំងពីដើម ក្រុមគ្រីស្តទូតមានបំណងប្រាថ្នាយ៉ាងខ្លាំងជាទីបំផុតនឹងប្រកាសព្រះគ្រីស្ត៖ “យើងខ្ញុំឈប់និយាយអំពីហេតុការណ៍ ដែលយើងខ្ញុំបានឃើញបានឮនោះពុំកើតទេ” (កក ៤,២០) ហើយពួកលោកអញ្ជើញមនុស្សគ្រប់សម័យឱ្យចូលរួមជាមួយពួកលោក ដែលរួមរស់ជាមួយព្រះគ្រីស្តដោយចិត្តរីករាយ៖
ព្រះបន្ទូលដែលផ្ដល់ជីវិតគង់នៅកាលពីដើមដំបូងបង្អស់ យើងបានឮព្រះបន្ទូលនេះ បានឃើញផ្ទាល់នឹងភ្នែក បានរំពឹងគិត និងបានប៉ះពាល់ដោយដៃយើងផ្ទាល់ (ដ្បិតជីវិតនេះបានលេចមកឱ្យយើងឃើញ ហើយយើងសូមផ្ដល់សក្ខីភាព និងសូមជូនដំណឹងមកបងប្អូនអំពីជីវិតអស់កល្បជានិច្ច ដែលបែរទៅរកព្រះបិតា និងលេចមកឱ្យយើងឃើញ)។ យើងសូមជូនដំណឹងអំពីព្រះបន្ទូល ដែលយើងបានឃើញ និងបានឮនោះដល់បងប្អូន ដើម្បីឱ្យបងប្អូនបានចូលរួមរស់ជាមួយយើង រីឯយើងវិញ យើងក៏រួមរស់ជាមួយព្រះបិតា និងជាមួយព្រះយេស៊ូគ្រីស្តជាព្រះបុត្រារបស់ព្រះអង្គ។ យើងសរសេរសេចក្ដីទាំងនេះមកជូនបងប្អូន ដើម្បីឱ្យយើងមានអំណរពេញលក្ខណៈ (១យហ ១,១-៤)។
ព្រះគ្រីស្តជាស្នូលនៃការអប់រំជំនឿ
៤២៦. “ចំណុចសំខាន់ៗនៃការអប់រំជំនឿ គឺមនុស្សម្នាក់ ព្រះយេស៊ូពីភូមិណាសារ៉ែត ព្រះបុត្រាតែមួយរបស់ព្រះបិតា (...) ដែលបានរងទុក្ខលំបាក និងសោយទិវង្គតសម្រាប់យើង ហើយដែលមានព្រះជន្មថ្មី និងគង់នៅជាមួយយើង ឥឡូវនេះនិងតរៀងទៅ (...)។ ពេលយើងអប់រំជំនឿ (...) យើងសម្ដែងគម្រោងការអស់កល្បជានិច្ចរបស់ព្រះជាម្ចាស់ នៅក្នុងអង្គព្រះគ្រីស្ត។ យើងស្វែងយល់នូវអត្ថន័យនៃកិច្ចការ ព្រះបន្ទូល និងទីសម្គាល់របស់ព្រះគ្រីស្ត”។ ពេលយើងអប់រំជំនឿ យើងមានគោលដៅតែមួយ គឺ៖ “នាំឱ្យអ្នកស្វែងរករួមរស់ជាមួយព្រះយេស៊ូគ្រីស្ត ដ្បិតមានតែព្រះអង្គទេ ដែលអាចណែនាំយើងទៅកាន់សេចក្ដីស្រលាញ់របស់ព្រះបិតា នៅក្នុងអង្គព្រះវិញ្ញាណ ហើយនាំឱ្យយើងចូលរួមចំណែកនៅក្នុងជីវិតនៃព្រះត្រៃឯកដ៏វិសុទ្ធ”។
៤២៧. “ពេលយើងអប់រំជំនឿ យើងបង្រៀនអំពីព្រះគ្រីស្តជាព្រះបន្ទូលប្រសូតជាមនុស្ស និងជាព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់ ហើយអ្វីៗផ្សេងទៀតដែលយើងបង្រៀនទាក់ទងនឹងព្រះអង្គ។ ម្យ៉ាងទៀត មានតែព្រះ គ្រីស្តទេ ដែលជាគ្រូបង្រៀន អ្នកណែនាំប្រៀបធៀបដូចជាអ្នកនាំព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះអង្គតែប៉ុណ្ណោះ ដែលបណ្តាលឱ្យព្រះគ្រីស្តបង្រៀនតាមរយៈមាត់គេ (...)។ អ្នកណែនាំគ្រប់ៗរូបត្រូវតែប្រតិបត្តិតាមព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះយេស៊ូ៖ “សេចក្ដីដែលខ្ញុំបង្រៀនមិនមែនចេញពីខ្ញុំទេ គឺចេញពីព្រះជាម្ចាស់ដែលបានចាត់ខ្ញុំឱ្យមក” (យហ ៧,១៦)” (CT ៥)។
៤២៨. អ្នកណាដែលព្រះជាម្ចាស់ត្រាស់ហៅឱ្យ “បង្រៀនព្រះគ្រីស្ត” ត្រូវតែស្វែងរក “ការមួយដ៏ប្រសើរវិសេសវិសាលបំផុត” គឺ “ស្គាល់ព្រះគ្រីស្ត”។ ត្រូវតែ “សុខចិត្តខាតបង់អ្វីៗទាំងអស់ (...) ឱ្យតែបានព្រះគ្រីស្ត និងឱ្យតែបានរួមជាមួយព្រះអង្គ” គឺ “ស្គាល់ព្រះគ្រីស្ត និងស្គាល់ឫទ្ធានុភាព ដែលបានប្រោសព្រះអង្គ ឱ្យមានព្រះជន្មថ្មី ព្រមទាំងចូលរួមជាមួយព្រះអង្គ ដែលរងទុក្ខលំបាក ហើយឱ្យបានដូចព្រះអង្គ ដែលសោយទិវង្គត ដើម្បីឱ្យខ្ញុំមានជីវិតថ្មី ប្រសិនបើអាចមានជីវិតថ្មីបាន” (ភីល ៣,៨-១១)។
៤២៩. ពេលយើងស្គាល់ព្រះគ្រីស្តដោយជាប់ចិត្តនឹងព្រះអង្គ យើងមានបំណងប្រាថ្នាចង់ប្រកាសព្រះអង្គ និងនាំ ឱ្យអ្នកដទៃសុខចិត្តផ្ញើជីវិតលើព្រះអង្គផងដែរ។ ប៉ុន្តែ នៅពេលជាមួយគ្នានេះ យើងត្រូវការស្គាល់ជំនឿនេះកាន់តែច្បាស់ឡើងៗ។ ហេតុនេះហើយ យោងតាមធម៌ប្រកាសជំនឿ យើងនឹងរាយការណ៍អំពីងាររបស់ព្រះយេស៊ូ គឺព្រះគ្រីស្ត ព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់ និងព្រះអម្ចាស់ (ប្រការទី២ )។ បន្ទាប់មក ធម៌ជឿប្រកាសអំពីព្រឹត្តិការណ៍ដ៏លាក់កំបាំងនៃជីវិតរបស់ព្រះគ្រីស្ត គឺព្រះអង្គប្រសូតជាមនុស្ស (ប្រការទី៣ ) ព្រះអង្គសោយទិវង្គតនិងមានព្រះជន្មរស់ឡើងវិញ (ប្រការទី៤ និងទី៥ ) ហើយព្រះអង្គទទួលសិរីរុងរឿង (ប្រការទី៦ និងទី៧ )។
ប្រការទី២៖ “ខ្ញុំជឿលើព្រះយេស៊ូគ្រីស្ត ជាព្រះបុត្រាតែមួយនៃព្រះបិតា ហើយជាអម្ចាស់នៃយើងខ្ញុំ”
១. ព្រះយេស៊ូ
៤៣០. ជាភាសាហេប្រឺ យេស៊ូ មានន័យថា “ព្រះជាម្ចាស់សង្រ្គោះ”។ នៅពេលទេវទូតកាព្រីអែលជួនដំណឹងអំពីកំណើតព្រះយេស៊ូ លោកថ្វាយព្រះនាមថា យេស៊ូ ដែលសម្ដែងអត្តសញ្ញាណផង និងបេសកកម្មរបស់ព្រះអង្គផង (លក ១,៣១)។ “ក្រៅពីព្រះជាម្ចាស់តែមួយព្រះអង្គ គ្មាននរណាអាចអត់ទោសឱ្យមនុស្សរួចពីបាបបាន” (មក ២,៧) ហេតុដូច្នេះហើយ បានជាព្រះជាម្ចាស់ “នឹងសង្រ្គោះប្រជារាស្រ្តព្រះអង្គឱ្យរួចពីបាបរបស់គេ” (មថ ១,២១) នៅក្នុងអង្គព្រះយេស៊ូជាព្រះបុត្រាព្រះអង្គអស់កល្បជានិច្ចប្រសូតជាមនុស្ស។ នៅក្នុងអង្គព្រះយេស៊ូ ព្រះជាម្ចាស់សរុបប្រវត្តិសាស្រ្តនៃការសង្រ្គោះរបស់ព្រះអង្គចំពោះមនុស្សលោក។
៤៣១. ក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តនៃការសង្រ្គោះ ព្រះជាម្ចាស់មិនគ្រាន់តែបានរំដោះជនជាតិអ៊ីស្រាអែលឱ្យចាកចេញពីប្រទេសអេស៊ីបជា “ស្រុកដែលអ្នកធ្វើជាទាសករ” (ទក ៥,៦) ប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងជួយសង្រ្គោះគេ ឱ្យរួចពីបាបទៀតផង។ ដោយសារអ្នកបាបតែងតែប្រព្រឹត្តខុសនឹងព្រះជាម្ចាស់ (ទន ៥១,៦) មានតែព្រះអង្គទេដែលអាចលើកលែងទោសឱ្យពួកគេរួចពីបាបបាន (ទន ៥១,២)។ ហេតុនេះ ដោយយល់កាន់តែច្បាស់អំពីអំពើបាបដែលរាលដាលក្នុងសកលលោកទាំងមូល និងគ្រប់សម័យកាល ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលត្រូវតែរកការសង្រ្គោះ ក្នុងព្រះនាមព្រះជាម្ចាស់ជាព្រះសង្រ្គោះ (ទន ៧៩,៩)។
៤៣២. ព្រះនាមរបស់យេស៊ូមានន័យថា ព្រះនាមរបស់ព្រះជាម្ចាស់ផ្ទាល់ ស្ថិតនៅក្នុងអង្គព្រះបុត្រាព្រះអង្គប្រសូតជាមនុស្ស (កក ៥,៤១; ៣យហ ៧) ដើម្បីរំដោះពិភពលោកទាំងមូលឱ្យរួចពីបាបជាស្ថាពរ។ មានតែព្រះនាមរបស់ព្រះជាម្ចាស់ទេ ដែលអាចនាំការសង្រ្គោះបាន (យហ ៣,៥; កក ២,២១) ហើយដែលមនុស្សទាំងអស់អាចទូលអង្វរបាន ដ្បិតព្រះយេស៊ូប្រសូតជាមនុស្ស ព្រះអង្គក៏រួមរស់ជាមួយមនុស្សទាំងអស់ (រម ១០,៦-១៣)។ “ក្រៅពីព្រះយេស៊ូ គ្មាននរណាម្នាក់ អាចសង្រ្គោះមនុស្សទាល់តែសោះ” (កក ៤,១២) (កក ៩,១៤; យហ ២,៧)។
៤៣៣. មួយឆ្នាំម្ដង ពេលមហាបូជាចារ្យប្រោះឈាមនៃយញ្ញបូជានៅលើគម្របហិប លោកទូលអង្វរក្នុងព្រះនាមរបស់ព្រះជាម្ចាស់ជាព្រះសង្រ្គោះ ដើម្បីឱ្យជនជាតិអ៊ីស្រាអែលរួចពីបាប (លវ ១៦,១៥-១៦; បសរ ៥០,២០; ហប ៩,៧)។ គម្របហិបជាកន្លែងនៃវត្តមានរបស់ព្រះជាម្ចាស់ (សរ ២៥,២២; លវ ១៦,២; ជរ ៧,៨៩; ហប ៩,៥)។ ពេលសន្តប៉ូលមានប្រសាសន៍អំពីព្រះយេស៊ូថា៖ “ព្រះជាម្ចាស់បានតម្រូវឱ្យព្រះយេស៊ូធ្វើជាយញ្ញបូជាសម្រាប់លោះអស់អ្នកដែលមានជំនឿឱ្យរួចពីបាប ដោយសារព្រះលោហិតរបស់ព្រះអង្គ” (រម ៣,២៥) បានសេចក្ដីថា ក្នុងសភាពជាមនុស្សរបស់ព្រះគ្រីស្ត “ព្រះជាម្ចាស់បានសម្រុះសម្រួលមនុស្សលោក ឱ្យជានានឹងព្រះអង្គ” (២ករ ៥,១៩)។
៤៣៤. ពេលព្រះយេស៊ូមានព្រះជន្មថ្មី ព្រះអង្គក៏លើកតម្កើងសិរីរុងរឿងនៃព្រះនាមរបស់ព្រះជាម្ចាស់ជាព្រះសង្រ្គោះ (យហ ១២,២៨) ដ្បិតចាប់ពីឥឡូវនេះតទៅ ព្រះនាមរបស់ព្រះយេស៊ូសម្ដែងឫទ្ធានុភាពសព្វប្រការរបស់ “ព្រះនាមដ៏ប្រសើរលើសអ្វីៗទាំងអស់” (ភីល ២,៩-១០) ឱ្យបានពេញលក្ខណៈ។ អារក្ខដ៏អាក្រក់ខ្លាចព្រះនាមព្រះអង្គ (កក ១៦,១៦-១៨) ហើយក្នុងព្រះនាមព្រះអង្គ ក្រុមសាវ័កសម្ដែងហេតុអស្ចារ្យ (មក ១៦,១៧) ដ្បិតអ្វីៗដែលពួកលោកទូលសូមពីព្រះបិតាក្នុងព្រះនាមព្រះយេស៊ូ ព្រះអង្គក៏ប្រោសប្រទានឱ្យពួកលោក (យហ១៥,១៦)។
៤៣៥. ព្រះនាមរបស់ព្រះយេស៊ូជាស្នូលនៃការអធិដ្ឋានតាមគ្រីស្តសាសនា។ ក្នុងពិធីបុណ្យ ពាក្យអធិដ្ឋានទាំងអស់បញ្ចប់ដោយប្រើពាក្យ “ដោយព្រះអម្ចាស់យេស៊ូគ្រីស្ត”។ “ហើយទ្រង់ (ព្រះជាម្ចាស់) ក៏ប្រទានពរដល់បុត្រ (ព្រះយេស៊ូ) ព្រះនាងម៉ារី” ជាកំពូលនៃពាក្យអង្វរ “បពិត្រព្រះនាងម៉ារី”។ ពាក្យអធិដ្ឋានខាងបូព៌ាប្រទេស ដែលគេហៅថា “ពាក្យទូលអង្វរព្រះយេស៊ូ” ពោលថា៖ “ព្រះយេស៊ូគ្រីស្ត ព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់ ឱព្រះអម្ចាស់អើយ! សូមអាណិតអាសូរខ្ញុំជាអ្នកបាបផង”។ គ្រីស្តបរិស័ទជាច្រើននាក់ទទួលមរណភាពដោយពោលពាក្យ “ព្រយេស៊ូ” ដូចសន្តីយ៉ូហាននៃអាកដែរ។
៤៣៦. ព្រះគ្រីស្ត ជាពាក្យក្រិក ដែលមកពីពាក្យ “ព្រះមេស្ស៊ី” ជាភាសាហេប្រឺ ដែលមានន័យថា “អ្នកដែលព្រះជាម្ចាស់ចាក់ប្រេងអភិសេក”។ ព្រះគ្រីស្តទៅជាព្រះនាមរបស់ព្រះយេស៊ូ ព្រោះតែព្រះអង្គបំពេញបេសកកម្មរបស់ព្រះជាម្ចាស់ឱ្យបានគ្រប់លក្ខណៈ។ នៅប្រទេសអ៊ីស្រាអែល ព្រះជាម្ចាស់ចាក់ប្រេងអភិសេក អស់អ្នកដែលបានទទួលបេសកកម្មពីព្រះអង្គ ដូចជាស្ដេច (១ពង្ស ១,៣៩) ពួកបូជាចារ្យ (សរ ២,៩; លវ ៨,១២) ហើយព្យាការីខ្លះៗផងដែរ (១ពង្ស ១៩,១៦) ជាពិសេសព្រះមេស្ស៊ី ដែលព្រះជាម្ចាស់នឹងចាត់ឱ្យមកដើម្បីតាំងព្រះរាជ្យព្រះអង្គ (ទន ២,២; កក ៤,២៦-២៧)។ ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធត្រូវតែចាក់ប្រេងអភិសេកព្រះ មេស្ស៊ី (អស ១១,១២) តាំងព្រះអង្គជាស្ដេច បូជាចារ្យ (សក ៤,១៤; ៦,១៣) និងព្យាការីផង (អស ៦១,១; លក ៤,១៦-២១)។ ដោយមានមុខងារជាបូជាចារ្យ ព្យាការី និងព្រះមហាក្សត្រ ព្រះយេស៊ូបានបំពេញសេចក្ដីសង្ឃឹមរបស់ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលអំពីព្រះមេស្ស៊ី ។
៤៣៧. ទេវទូតបានជូនដំណឹងដល់ពួកគង្វាល អំពីកំណើតរបស់ព្រះយេស៊ូ ដូចជាកំណើតរបស់ព្រះ មេស្ស៊ី ដែលព្រះជាម្ចាស់បានសន្យាប្រទានឱ្យជនជាតិអ៊ីស្រាអែល៖ “យប់នេះ នៅក្នុងភូមិកំណើតរបស់ព្រះបាទដាវីឌ ព្រះសង្រ្គោះរបស់អ្នករាល់គ្នាប្រសូតហើយ គឺព្រះគ្រីស្តជាអម្ចាស់” (លក ២,១១)។ តាំងពីដើម ព្រះអង្គជា “អ្នកដែលព្រះបិតាបានប្រោសឱ្យបានវិសុទ្ធ និងចាត់ឱ្យមកក្នុងពិភពលោកនេះទៀតផង” (យហ ១០,៣៦) ព្រះវិញ្ញាណបានប្រោសឱ្យព្រះអង្គបាន “ដ៏វិសុទ្ធ” (លក ១,៣៥) នៅក្នុងផ្ទៃនាងព្រហ្មចារិនីម៉ារី។ ព្រះជាម្ចាស់បានត្រាស់ហៅលោកយ៉ូសែបឱ្យ “ទទួលនាងម៉ារីធ្វើជាភរិយា” នាងម៉ារីដែលមានគភ៌ដោយសារ “ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ” (មថ ១,២០) ដើម្បីឱ្យព្រះយេស៊ូ “ហៅថាព្រះគ្រីស្ត” ប្រសូតពីភរិយារបស់លោក យ៉ូសែបជាព្រះរាជវង្សរបស់ព្រះបាទដាវីឌ (មថ ១,១៦) (រម ១,៣; ២ធម ២,៨; វវ ២២,១៦)។
៤៣៨. ពេលព្រះជាម្ចាស់អភិសេកព្រះយេស៊ូធ្វើជាព្រះមេស្ស៊ី ទ្រង់សម្ដែងបេសកកម្មរបស់ព្រះគ្រីស្ត។ “តាមពិត ព្រះនាមរបស់ព្រះយេស៊ូផ្ទាល់សម្ដែងបេសកកម្មរបស់ព្រះជាម្ចាស់នោះ ព្រោះក្នុងព្រះនាមព្រះអង្គ មានចែងថា អ្នកចាក់ប្រេងអភិសេក អ្នកទទួលប្រេងអភិសេក និងប្រេងអភិសេកផ្ទាល់៖ អ្នកចាក់ប្រេងអភិសេក គឺព្រះបិតា អ្នកទទួលប្រេងអភិសេក គឺព្រះបុត្រា ហើយប្រេងអភិសេក គឺព្រះវិញ្ញាណ” (សន្ត អ៊ីរ៉េណេ)។ នៅលើផែនដី ព្រះជាម្ចាស់សម្ដែងថា ព្រះយេស៊ូជាព្រះគ្រីស្តអស់កល្បជានិច្ច នៅពេលលោកយ៉ូហានបាទីស្តជ្រមុជព្រះអង្គក្នុង ទឹក។ ពេលនោះ “ព្រះជាម្ចាស់បានចាក់ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ និងឫទ្ធានុភាពអភិសេកព្រះយេស៊ូ” (កក ១០,៣៨) ដើម្បីឱ្យ “លោកបង្ហាញខ្លួនឱ្យប្រជារាស្រ្តអ៊ីស្រាអែលស្គាល់” (យហ ១,៣១) ថា ជាព្រះមេស្ស៊ីព្រះមេស្ស៊ីរបស់គេ។ ដោយសារកិច្ចការ និងព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះអង្គ គេនឹងស្គាល់ព្រះអង្គជា “ព្រះដ៏វិសុទ្ធដែលព្រះជាម្ចាស់ចាត់ឱ្យមក” (មក ១,២៤; យហ ៦,៦៩; កក ៣,១៤) ។
៤៣៩. ជនជាតិយូដាជាច្រើន សូម្បីតែសាសន៍ដទៃខ្លះដែលជឿ និងសង្ឃឹមលើព្រះបន្ទូលសន្យារបស់ព្រះជាម្ចាស់ដូចគ្នាដែរ បានទទួលស្គាល់ថា ព្រះយេស៊ូមានលក្ខណៈសម្បត្តិរបស់ “បុត្រារបស់ព្រះបាទដាវីឌ” ជាព្រះមេស្ស៊ី ដែលព្រះជាម្ចាស់បានសន្យាប្រទានឱ្យជនជាតិអ៊ីស្រាអែល (មថ ៩,២៧)។ ព្រះយេស៊ូសុខចិត្តទទួលងារជាព្រះមេស្ស៊ី (យហ ៤,២៥-២៦) ដូចព្រះអង្គមានសិទ្ធិទទួលព្រះបរមងារនេះមែន ប៉ុន្តែព្រះអង្គប្រុងប្រយ័ត្នជានិច្ច ព្រោះជនជាតិអ៊ីស្រាអែលភាគច្រើនគិតថា ព្រះមេស្ស៊ីដូចជាស្ដេចលោកីយ៍ (មថ ២២,៤១-៤៦; យហ ៦,១៥; លក ២៤,២១) ។
៤៤០. ព្រះយេស៊ូបានទទួលការប្រកាសជំនឿរបស់លោកសិលា ដែលទទួលស្គាល់ព្រះអង្គជាព្រះ មេស្ស៊ី នៅពេលព្រះអង្គមានព្រះបន្ទូលទុកជាមុនថា បុត្រមនុស្សនឹងរងទុក្ខលំបាក (មថ ១៦,១៦-២៣)។ ព្រះអង្គបានសម្ដែងយ៉ាងច្បាស់ថា ព្រះអង្គជាព្រះមេស្ស៊ី និងព្រះមហាក្សត្របែបណា នៅក្នុងអត្តសញ្ញាណដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុតនៃបុត្រមនុស្សដែល “យាងចុះពីស្ថានបរមសុខ” (យហ ៣,១៣) និងនៅក្នុងបេសកកម្មសង្រ្គោះមនុស្សលោកដូចជា អ្នកបម្រើដែលត្រូវរងទុក្ខលំបាក៖ “បុត្រមនុស្សមកក្នុងពិភពលោកនេះ មិនមែនដើម្បីអោយគេបម្រើលោកទេ គឺលោកបម្រើគេវិញ ព្រមទាំងបូជាជីវិត ដើម្បីលោះមនុស្សទាំងអស់” (មថ ២០,២៨) (អស ៥៣,១០-១២)។ ហេតុដូច្នេះហើយ ប្រសិនបើគ្មានព្រះឈើឆ្កាងជួយបំភ្លឺទេ យើងមិនអាចយល់ថា ព្រះយេស៊ូជាព្រះ មហាក្សត្រយ៉ាងដូចម្ដេចបានទេ (យហ ១៩,១៩-២២; លក ២៣,៣៩-៤៣)។ លោកសិលាអាចប្រកាសពីមុខប្រជាជនរបស់ព្រះជាម្ចាស់ថា ព្រះយេស៊ូជាព្រះមហាក្សត្រ នៅពេលព្រះយេស៊ូមានព្រះជន្មថ្មីតែប៉ុណ្ណោះ៖ “សូមអោយជនជាតិអ៊ីស្រាអែលទាំងមូលដឹងជាក់ច្បាស់ថា លោកយេស៊ូនេះ ដែលបងប្អូនបានឆ្កាង ព្រះជាម្ចាស់បានតែងតាំងលោកឡើងជាព្រះអម្ចាស់ និងជាព្រះគ្រីស្តហើយ” (កក ២,៣៦)។
៣. ព្រះបុត្រាតែមួយរបស់ព្រះជាម្ចាស់
៤៤១. នៅក្នុងសម័្ពន្ធមេត្រីចាស់ ព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់ ជាងារដែលព្រះជាម្ចាស់ប្រទានឱ្យពួកទេវទូត (ទក ៣២,៨; យប ១,៦) ប្រជាជនដែលព្រះជាម្ចាស់បានជ្រើសរើស (សរ ៤,២២) កូនចៅជនជាតិអ៊ីស្រាអែល (ហស ២,១) និងព្រះមហាក្សត្ររបស់គេ (២សម ៧,១៤)។ ព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់មានន័យថា ព្រះជាម្ចាស់ប្រោសមនុស្សម្នាក់ឱ្យទៅជាបុត្រចិញ្ចឹមរបស់ព្រះអង្គ ដោយមានទំនាក់ទំនងយ៉ាងជិតស្និទ្ធជាមួយ។ កាលដែលមានចែងថា ព្រះជាម្ចាស់បានសន្យាប្រទានព្រះមហាក្សត្រ-ព្រះមេស្ស៊ី ជា “ព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់” (១របា ១៧,១៣; ទន ២,៧) យើងមិនត្រូវសន្និដ្ឋានភ្លាមៗតាមអត្ថន័យចំៗនៃអត្ថបទនោះថា ព្រះអង្គមានឋានៈខ្ពស់ជាងមនុស្សលោកទេ។ ប្រហែលជាអស់អ្នកដែលបានហៅព្រះយេស៊ូថាជាព្រះមេស្ស៊ីនៃជនជាតិអ៊ីស្រាអែល (មថ ២៧,៥៤) គ្មានបំណងចង់ផ្ដល់អត្ថន័យផ្សេងពីអត្ថន័យនោះឡើយ (លក ២៣,៤៧)។
៤៤២. រីឯលោកសិលាវិញ ពេលលោកប្រកាសថា ព្រះយេស៊ូជា “ព្រះគ្រីស្ត ជាព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់ដែលមានព្រះជន្មគង់នៅ” (មថ ១៦,១៧) ព្រះអង្គឆ្លើយតបយ៉ាងឱឡារិកថា “អ្នកដឹងសេចក្ដីនេះ មិនមែនដោយខ្លួនឯងទេ គឺព្រះបិតារបស់ខ្ញុំ ដែលគង់នៅស្ថានបរមសុខ បានសម្ដែងឱ្យអ្នកដឹង ” (មថ ១៦,១៧)។ ក្រោយពីសន្តប៉ូលបានប្រែចិត្តគំនិត នៅតាមផ្លូវទៅកាន់ទីក្រុងដាម៉ាស លោកថ្លែងថា៖ “ព្រះជាម្ចាស់បានជ្រើសរើសខ្ញុំទុកដោយឡែកតាំងពីក្នុងផ្ទៃម្តាយមកម្ល៉េះហើយព្រះអង្គបានត្រាស់ហៅខ្ញុំ ដោយព្រះហឫទ័យប្រណីសន្ដោសរបស់ព្រះអង្គ។ នៅពេលព្រះអង្គសព្វព្រះហឫទ័យសម្ដែងឱ្យខ្ញុំស្គាល់ព្រះបុត្រារបស់ព្រះអង្គដើម្បីឱ្យខ្ញុំនាំដំណឹងល្អអំពីព្រះបុត្រាទៅជូនសាសន៍ដទៃ” (កាឡ ១,១៥-១៦)។ “លោកចាប់ផ្ដើមប្រកាសនៅក្នុងសាលាប្រជុំនានាភ្លាមថា ព្រះយេស៊ូជាព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់” (កក ៩,២០)។ តាំងពីដំបូងបង្អស់ (១ថស ១,១០) “ព្រះយេស៊ូជាព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់” ជាស្នូលនៃជំនឿរបស់ក្រុមគ្រីស្តទូត (យហ ២០,៣១) ដែលលោកសិលាបានប្រកាសមុនគេ និងដែលជាគ្រឹះរបស់ព្រះសហគមន៍ (មថ ១៦,១៨)។
៤៤៣. តាមពិតលោកសិលាបានទទួលស្គាល់ថាព្រះយេស៊ូជាព្រះមេស្ស៊ី ជាព្រះបុត្រាដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុតរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ដ្បិតព្រះយេស៊ូបានជួយឱ្យគេយល់បាន។ ចំពោះក្រុមប្រឹក្សាជាន់ខ្ពស់ពេលគេចោទសួរព្រះយេស៊ូថា៖ “បើដូច្នេះអ្នកជាព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់ឬ?” ព្រះអង្គឆ្លើយតបនឹងគេថា៖ “អស់លោកមានប្រសាសន៍ត្រូវមែន គឺខ្ញុំនេះហើយ” (លក ២២,៧០) (មថ ២៦,៦៤; មក ១៤,៦១)។ តាំងពីដើមមកម្ល៉េះព្រះអង្គបានណែនាំខ្លួនឯងជា “ព្រះបុត្រា” ដែលស្គាល់ព្រះបិតា (មថ ១១,២៧) ខុសប្លែកពី “អ្នកបម្រើ” ដែលព្រះជាម្ចាស់បានចាត់ឱ្យមកពីមុនៗឱ្យប្រជាជនរបស់ព្រះអង្គ (មថ ២១,៣៤-៣៦) ហើយដែលមានឋានៈលើសពីពួកទេវទូតទៅទៀត (មថ ២៤,៣៦)។ ព្រះអង្គបានញែកខ្លួនឯងពីសាវ័ករបស់ព្រះអង្គ ដោយមិនដែលមានព្រះបន្ទូលថា “ព្រះបិតារបស់យើង” ទេ (មថ ៥,៤៨) លើកលែងតែដើម្បីបង្គាប់ឱ្យគេថា៖ “អ្នករាល់គ្នាត្រូវទូលព្រះអង្គដូចតទៅៈ ឱព្រះបិតានៃយើងខ្ញុំ” (មថ ៦,៩) ហើយព្រះអង្គបានបញ្ជាក់ពីការញែកនេះ៖ “ព្រះបិតាខ្ញុំ និងព្រះបិតារបស់អ្នករាល់គ្នា” (យហ ២០,១៧)។
៤៤៤. តាមដំណឹងល្អព្រះសូរសៀងរបស់ព្រះបិតាបង្ហាញព្រះយេស៊ូថាជា “បុត្រដ៏ជាទីស្រលាញ់” (មថ ៣,១៧; ១៧,៥) របស់ព្រះអង្គនៅពេលព្រះយេស៊ូជ្រមុជទឹក និងនៅពេលព្រះអង្គប្រែទ្រង់ទ្រាយឱ្យសាវ័កឃើញ។ ព្រះយេស៊ូណែនាំខ្លួនជា “ព្រះបុត្រាតែមួយរបស់ព្រះជាម្ចាស់” (យហ ៣,១៦) និងបញ្ជាក់ថា ព្រះអង្គមានព្រះជន្មគង់នៅអស់កល្បជានិច្ចមុនសម័យកាលទាំងអស់ (យហ ១០,៣៦)។ ព្រះអង្គសូមឱ្យគេជឿ “លើព្រះនាមព្រះបុត្រាតែមួយរបស់ព្រះជាម្ចាស់” (យហ ៣,១៨)។ ធម៌ប្រកាសជំនឿរបស់គ្រីស្តសាសនានេះលេចចេញមករួចហើយកាលដែលនាយទាហានភ្លាត់មាត់ពីមុខព្រះយេស៊ូនៅលើឈើឆ្កាង ថា៖ “បុរសនេះពិតជាព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់មែន” (មក ១៥,៣៩) ។ មានតែពេលព្រះយេស៊ូសោយទិវង្គត និងមានព្រះជន្មរស់ឡើងវិញទេ ទើបអ្នកជឿអាចផ្តល់អត្ថន័យពេញលេញដល់ព្រះបរមងារ “ព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់” ។
៤៤៥. យើងអាចយល់ថា ព្រះយេស៊ូជាព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់ពោរពេញដោយសិរីរុងរឿង និងឫទ្ធានុភាពពេលព្រះអង្គមានព្រះជន្មថ្មី៖ “ព្រះជាម្ចាស់បានតែងតាំងព្រះអង្គជាព្រះបុត្រាប្រកបដោយឫទ្ធានុភាព ដោយប្រោសព្រះអង្គឱ្យមានព្រះជន្មថ្មី” (រម ១,៤) (កក ១៣,៣៣)។ ក្រុមគ្រីស្តទូតនឹងប្រកាសថា៖ “យើងបានឃើញសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះអង្គ ជាសិរីរុងរឿងនៃព្រះបុត្រាតែមួយគត់ ដែលមកពីព្រះបិតា ព្រះអង្គពោរពេញទៅដោយព្រះហឫទ័យប្រណីសន្ដោស និងសេចក្ដីពិត” (យហ ១,១៤)។
៤៤៦. ពេលគេបកប្រែគម្ពីរសម្ពន្ធមេត្រីចាស់ជាភាសាក្រិក គេប្រើពាក្យ Kyrios (“ព្រះអម្ចាស់”) ដើម្បីបកប្រែព្រះនាមដ៏ប្លែកអស្ចារ្យរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ដែលទ្រង់បានសម្ដែងឱ្យលោកម៉ូសេស្គាល់ YHWH (សរ ៣,១៤)។ ដូច្នេះគេធ្លាប់ប្រើ ព្រះអម្ចាស់ ដើម្បីសម្ដែងថា ព្រះរបស់ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលជាព្រះជាម្ចាស់។ ក្នុងសម្ពន្ធមេត្រីថ្មីគេប្រើងារ “ព្រះអម្ចាស់” សម្តៅលើព្រះបិតាផងព្រះយេស៊ូផង។ ហេតុដូច្នេះហើយ បានជាគេទទួលស្គាល់ថា ព្រះយេស៊ូ ជាព្រះជាម្ចាស់ផ្ទាល់ (១ករ ២,៨)។
៤៤៧. ពេលព្រះយេស៊ូពិភាក្សាជាមួយពួកគណៈផារីស៊ី អំពីអត្ថន័យនៃទំនុកតម្កើងលេខ ១១០ (មថ ២២,៤១-៤៦) ព្រះយេស៊ូដូចជាទទួលស្គាល់យ៉ាងលាក់លៀមថាខ្លួនជាព្រះអម្ចាស់ ប៉ុន្តែពេលព្រះអង្គមានព្រះបន្ទូលជាមួយក្រុមគ្រីស្តទូតព្រះអង្គសម្ដែងឱ្យគេដឹងច្បាស់ថា ព្រះអង្គជាព្រះអម្ចាស់ (យហ ១៣,១៣)។ អស់មួយជីវិតព្រះយេស៊ូបង្ហាញថា ព្រះអង្គជាព្រះជាម្ចាស់ ដោយធ្វើកាយវិការគ្រប់គ្រងធម្មជាតិ ជំងឺ អារក្ខ សេចក្ដីស្លាប់ និងអំពើបាប។
៤៤៨. ជារឿយៗក្នុងដំណឹងល្អមនុស្សជាច្រើនហៅព្រះយេស៊ូជា “ព្រះអម្ចាស់”។ ងារនេះផ្ដល់សក្ខីភាពថា អ្នកដែលមករកព្រះយេស៊ូ គោរព និងជឿទុកចិត្តលើព្រះអង្គ ហើយសូមឱ្យព្រះអង្គជួយសង្រ្គោះ និងព្យាបាល (មថ ៨,២; ១៤,៣០)។ ដោយមានព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធជម្រុញផង អ្នកនោះទទួលស្គាល់ថា ព្រះយេស៊ូជាព្រះជាម្ចាស់ (លក ១,៤៣; ២,១១)។ ពេលគេជួបព្រះយេស៊ូដែលមានព្រះជន្មថ្មី គេក្រាបថ្វាយបង្គំព្រះអង្គ៖ “ព្រះអង្គពិតជាព្រះអម្ចាស់ និងជាព្រះរបស់ទូលបង្គំមែន!” (យហ ២០,២៨)។ ពេលនោះ “ព្រះអម្ចាស់” ទទួលអត្ថន័យពិសេសតាមគ្រីស្តសាសនា គឺសម្ដែងថា គេស្រលាញ់ព្រះអង្គយ៉ាងជិតស្និទ្ធ៖ “ព្រះអម្ចាស់ទេតើ!” (យហ ២១,៧)។
៤៤៩. ដោយប្រគល់ងារព្រះអម្ចាស់ឱ្យព្រះយេស៊ូ ធម៌ប្រកាសជំនឿដំបូងនៃព្រះសហគមន៍អះអាង តាំងពីដើមថា (កក ២,៣៤-៣៦) ត្រូវតែថ្វាយទៅព្រះយេស៊ូអំណាច ព្រះកិតិ្តនាម និងសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះជាម្ចាស់ជាព្រះបិតា (រម ៩,៥; ទត ២,១៣; វវ ៥,១៣) ដ្បិតព្រះអង្គ “មានឋានៈជាព្រះជាម្ចាស់” (ភីល ២,៦) ហើយពីព្រោះព្រះបិតាបានសម្ដែងថា ព្រះយេស៊ូជាព្រះជាម្ចាស់ ដោយប្រោសព្រះអង្គឱ្យក្រោកឡើងពីចំណោមមនុស្សស្លាប់ និងឱ្យទទួលសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះអង្គ (រម ១០,៩; ១ករ ១២,៣; ភីល ២,៩; ១១)។
៤៥០. តាំងពីការចាប់ផ្ដើមដំបូងនៃគ្រីស្តសាសនា ព្រះសហគមន៍អះអាងថា ព្រះយេស៊ូជាព្រះអម្ចាស់ លើពិភពលោក និងប្រវត្តិសាស្រ្ត (វវ ១១,១៥) ដើម្បីសម្ដែងថា មនុស្សលោកមិនត្រូវលះបង់សេរីភាពផ្ទាល់ខ្លួន ក្រោមអំណាចលោកីយ៍ណាមួយ ក្រៅពីព្រះជាម្ចាស់ជាព្រះបិតា និងព្រះអម្ចាស់យេស៊ូគ្រីស្ត ជាដាច់ខាត៖ ព្រះចៅអធិរាជមិនមែនជា “ព្រះអម្ចាស់” ទេ (មក ១២,១៧; កក ៥,២៩)។ “ព្រះសហគមន៍ជឿថា (...) អត្ថន័យដ៏សំខាន់ និងទីដៅនៃប្រវត្តិសាស្រ្តទាំងមូលរបស់មនុស្សលោក ស្ថិតក្នុងអង្គព្រះអម្ចាស់ និងក្នុងព្រះបរមគ្រូរបស់ខ្លួន” (GS ១០,២; ៤៥,២)។
៤៥១. ព្រះបរមងារជា “ព្រះអម្ចាស់” មានក្នុងការអធិដ្ឋាននៃគ្រីស្តសាសនា ដូចជាពេលយើងអញ្ជើញគេឱ្យអធិដ្ឋាន “សូមព្រះអម្ចាស់គង់ជាមួយបងប្អូន” ឬពេលអធិដ្ឋានចប់ “ដោយព្រះយេស៊ូគ្រីស្ត ជាព្រះអម្ចាស់នៃយើង” ឬពេលយើងអង្វរព្រះអង្គឱ្យយាងមកវិញពោរពេញដោយទំនុកចិត្ត និងក្ដីសង្ឃឹម៖ “ម៉ារ៉ាណាថា” (“ព្រះអម្ចាស់យាងមក!”) ឬ “ម៉ារ៉ាណាថា” (ឱព្រះអម្ចាស់ សូមយាងមក!”) (១ករ ១៦,២២) “អាម៉ែន ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូអើយ សូមយាងមក!” (វវ ២២,២០)។
សង្ខេប
៤៥២. ព្រះនាមរបស់ព្រះយេស៊ូមានន័យថា “ព្រះជាម្ចាស់សង្រ្គោះ”។ គេហៅបុត្រ ដែលប្រសូតពីព្រហ្មចារិនីម៉ារីថា “យេស៊ូ” “ដ្បិតបុត្រនោះនឹងសង្រ្គោះប្រជារាស្រ្តព្រះអង្គឱ្យរួចពីបាបរបស់គេ” (មថ ១,២១)៖ “នៅក្រោមមេឃនេះ ក្រៅពីព្រះយេស៊ូគ្មាននរណាម្នាក់អាចសង្រ្គោះមនុស្សបានទាល់តែសោះ” (កក ៤,១២)។
៤៥៣. ព្រះនាមរបស់ព្រះគ្រីស្តមានន័យថា “អ្នកទទួលអភិសេក” “ព្រះមេស្ស៊ី”។ ព្រះយេស៊ូជាព្រះគ្រីស្ត ដ្បិត “ព្រះជាម្ចាស់បានចាក់ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ និងឫទ្ធានុភាពអភិសេកព្រះយេស៊ូ” (កក ១០,៣៨)។ ព្រះអង្គជា “អ្នកដែលត្រូវយាងមក” (លក ៧,១៩) ជា “សេចក្ដីសង្ឃឹមរបស់ជនជាតិអ៊ីស្រាអែល” (កក ២៨,២០)។
៤៥៤. ព្រះនាមនៃព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់មានន័យថា ទំនាក់ទំនងតែមួយ និងអស់កល្បជានិច្ចរវាងព្រះយេស៊ូ និងព្រះបិតារបស់ព្រះអង្គ គឺព្រះអង្គជាព្រះបុត្រាតែមួយរបស់ព្រះបិតា (យហ ១,១៤.១៨; ៣,១៦.១៨) និងជាព្រះជាម្ចាស់ផ្ទាល់ព្រះអង្គ (យហ ១,១)។ ដើម្បីក្លាយទៅជាគ្រីស្តបរិស័ទ ត្រូវតែជឿថា ព្រះយេស៊ូគ្រីស្តជាព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់ (កក ៨,៣៧; ១យហ ២,២៣ )។
៤៥៥. ព្រះនាមរបស់ព្រះអម្ចាស់មានន័យថា ព្រះអង្គជាព្រះដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុត។ ពេលយើងប្រកាស ឬទូលអង្វរព្រះយេស៊ូជាព្រះអម្ចាស់ យើងជឿថា ព្រះអង្គជាព្រះជាម្ចាស់។ “បើគ្មានព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធណែនាំទេនោះ ក៏គ្មាននរណាម្នាក់អាចពោលថា “ព្រះយេស៊ូជាព្រះអម្ចាស់” បានឡើយ” (១ករ ១២,៣)។
ប្រការទី៣៖ “ព្រះយេស៊ូគ្រីស្តមានកំណើតដោយសារព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ ហើយទ្រង់ប្រសូតពីព្រះនាងព្រហ្មចារិនីម៉ារី”
កថាខណ្ឌទី១៖ ព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាមា្ចស់ប្រសូតជាមនុស្ស
១. ហេតុអ្វីបានជាព្រះបន្ទូលប្រសូតជាមនុស្ស?
៤៥៦. យើងឆ្លើយតបនឹងសំណួរនេះ តាមធម៌ប្រកាសជំនឿនៃមហាសន្និបាតសកលនីសេ/កុងស្តង់ទីណូប ដែលប្រកាសថា “ព្រះអង្គយាងមកពីស្ថានបរមសុខ ដើម្បីមនុស្សយើង និងសង្រ្គោះយើង ដោយសារព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ ព្រះអង្គបានទទួលរូបកាយពីព្រះនាងព្រហ្មចារិនីម៉ារីហើយព្រះអង្គកើតជាមនុស្ស”។
៤៥៧. ព្រះបន្ទូលប្រសូតជាមនុស្សដើម្បីសង្រ្គោះយើង ដោយសម្រុះសម្រួលយើងឱ្យជានានឹងព្រះជាម្ចាស់ ៖ “គឺព្រះជាម្ចាស់ទេតើ ដែលបានស្រលាញ់យើង និងបានចាត់ព្រះបុត្រារបស់ព្រះអង្គឱ្យយាងមកបូជាព្រះជន្ម លោះយើងឱ្យរួចពីបាបទាំងពួង” (១យហ ៤,១០)។ “ព្រះបិតាបានចាត់ព្រះបុត្រាឱ្យយាងមកសង្រ្គោះមនុស្សលោក” (១យហ ៤,១៤)។ “ព្រះយេស៊ូយាងមក ដើម្បីដកបាបចេញពីមនុស្សលោក” (១យហ ៣,៥)។ ពេលយើងមានជំងឺ សភាពរបស់យើងទាមទារឱ្យយើងបានជាសះស្បើយ ពេលយើងធ្លាក់ខ្លួនជាអ្នកបាប សភាពនេះទាមទារឱ្យយើងងើបឡើងវិញ ពេលយើងស្លាប់ សភាពយើងទាមទារឱ្យយើងរស់ឡើងវិញ។ យើងលែងជាម្ចាស់នៃអំពើល្អត្រូវតែសងមកយើងវិញ។ ពេលយើងជាឈ្លើយនៃភាពងងឹត ត្រូវតែយកពន្លឺមកបំភ្លឺយើង ត្រូវនាំអ្នកជួយសង្រ្គោះមករំដោះ ពេលយើងត្រូវជាប់ឃុំឃាំង ជាប់គុកច្រវាក់ ពេលយើងធ្លាក់ខ្លួនជាទាសករ ត្រូវមានអ្នកមកជួយរំដោះ។ តើមូលហេតុទាំងអស់នោះមិនសំខាន់ទេឬ? តើមូលហេតុនោះមិនអាចនាំឱ្យព្រះជាម្ចាស់រំជួលព្រះហឫទ័យរហូតដល់យាងចុះមកកើតជាមនុស្ស ដ្បិតជាតិជាមនុស្សស្ថិតក្នុងសភាពដ៏លំបាកវេទនាបែបនេះ ឬទេ? (សន្ត គ្រែគ័រ នៃនីស)។
៤៥៨. ព្រះបន្ទូលប្រសូតជាមនុស្សដើម្បីឱ្យយើងស្គាល់សេចក្ដីស្រលាញ់របស់ព្រះជាម្ចាស់ ៖ “ព្រះជាម្ចាស់ បានសម្ដែងព្រះហឫទ័យស្រលាញ់របស់ព្រះអង្គចំពោះយើង គឺព្រះអង្គបានចាត់ព្រះបុត្រាតែមួយគត់របស់ព្រះអង្គឱ្យយាងមកក្នុងលោកនេះ ដើម្បីឱ្យយើងមានជីវិតដោយសារព្រះបុត្រា” (១យហ ៤,៩)។ “ព្រះជាម្ចាស់ស្រលាញ់មនុស្សលោកខ្លាំងណាស់ ហេតុនេះហើយបានជាព្រះអង្គប្រទានព្រះបុត្រាតែមួយរបស់ព្រះអង្គមក ដើម្បីឱ្យអស់អ្នកដែលជឿលើព្រះបុត្រាមានជីវិតអស់កល្បជានិច្ចមិនឱ្យគេវិនាសឡើយ” (យហ ៣,១៦)។
៤៥៩. ព្រះបន្ទូលប្រសូតជាមនុស្សដើម្បីធ្វើជាគំរូឱ្យយើងបានវិសុទ្ធ ៖ “ចូរយកនឹមរបស់ខ្ញុំដាក់លើអ្នករាល់គ្នា ហើយរៀនពីខ្ញុំ...” (មថ ១១,២៩)។ “ខ្ញុំហ្នឹងហើយជាផ្លូវ ជាសេចក្ដីពិត និងជាជីវិត។ គ្មាននរណាម្នាក់អាចទៅកាន់ព្រះបិតាបានទេ លើកលែងតែទៅតាមរយៈខ្ញុំ” (យហ ១៤,៦)។ នៅលើភ្នំដែលព្រះយេស៊ូបានប្រែទ្រង់ទ្រាយ ព្រះបិតាបញ្ជាថា៖ “ចូរស្ដាប់ព្រះអង្គចុះ!” (មក ៩,៧) (ទក ៦,៤-៥)។ ព្រះអង្គពិតជាគំរូឱ្យយើងទទួលសុភមង្គលដ៏ពិតប្រាកដ និងជាក្បួននៃធម្មវិន័យថ្មី៖ “ចូរស្រលាញ់គ្នាទៅវិញទៅមក ដូចខ្ញុំបានស្រលាញ់អ្នករាល់គ្នាដែរ” (យហ ១៥,១២)។ តាមសេចក្ដីស្រលាញ់នេះ យើងក៏ត្រូវតែបូជាខ្លួនឯង ដោយដើរតាមព្រះអង្គ (មក ៨,៣៤)។
៤៦០. ព្រះបន្ទូលប្រសូតជាមនុស្សដើម្បីឱ្យ “យើងចូលរួមចំណែកក្នុងព្រះជន្មផ្ទាល់របស់ព្រះជាម្ចាស់” (២ពត្រ ១,៤)៖ “ព្រះបន្ទូលប្រសូតជាមនុស្ស ហើយព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់កើតជាបុត្រមនុស្ស ដើម្បីឱ្យមនុស្សទៅជាបុត្រធីតារបស់ព្រះជាម្ចាស់ ដោយរួមជាមួយព្រះបន្ទូល និងទទួលព្រះជន្មរបស់ព្រះអង្គ” (សន្ត អ៊ីរ៉េណេ)។ “ដ្បិតព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់ប្រសូតជាមនុស្ស ដើម្បីឱ្យយើងទៅជាព្រះជាម្ចាស់” (សន្ត អាថាណាស)។ “ព្រះបុត្រាតែមួយរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ដែលសព្វព្រះហឫទ័យឱ្យយើងរួមជាមួយព្រះជាម្ចាស់ យកសភាពរបស់យើង ដើម្បីឱ្យព្រះអង្គទៅជាមនុស្ស និងមនុស្សទៅជាព្រះ” (សន្ត ថូម៉ាស នៃអាកាំង)។
៤៦១. តាមប្រសាសន៍របស់សន្តយ៉ូហាន (“ព្រះបន្ទូលបានកើតមកជាមនុស្ស” (យហ ១,១៤)) ព្រះសហគមន៍ជឿថា ព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់បានទទួលយកសភាពជាមនុស្ស ដើម្បីជួយសង្រ្គោះយើង។ ព្រះសហគមន៍ច្រៀងគម្រោងការដ៏អស្ចារ្យនេះ ដែលលិខិតរបស់សន្តប៉ូលជូនគ្រីស្តបរិស័ទនៅទីក្រុងភីលីពបញ្ជាក់៖ ព្រះគ្រីស្តយេស៊ូមានចិត្តគំនិតយ៉ាងណា បងប្អូនត្រូវមានចិត្តគំនិតយ៉ាងនោះដែរ។ ទោះបីព្រះអង្គមានឋានៈជាព្រះជាម្ចាស់ក៏ដោយ ក៏ព្រះអង្គពុំបានក្ដោបក្ដាប់ឋានៈដែលស្មើនឹងព្រះជាម្ចាស់នេះទុកជាកម្មសិទិ្ធផ្ដាច់មុខរបស់ព្រះអង្គឡើយ។ ផ្ទុយទៅវិញ ព្រះអង្គបានលះបង់អ្វីៗទាំងអស់មកយកឋានៈជាទាសករ ព្រះអង្គបានក្លាយទៅជាមនុស្សដូចមនុស្សឯទៀតៗ ហើយក៏រស់នៅក្នុងភាពជាមនុស្សសាមញ្ញដែរ។ ព្រះអង្គបានបន្ទាបខ្លួនធ្វើតាមព្រះបញ្ជារហូតដល់សោយទិវង្គត គឺសោយទិវង្គតលើឈើឆ្កាងថែមទៀតផង! (ភីល ២,៥-៨) (LH)។
៤៦២. លិខិតផ្ញើជូនគ្រីស្តបរិស័ទជាតិហេប្រឺថ្លែងអំពីគម្រោងការដ៏អស្ចារ្យនេះដូចតទៅ៖ ហេតុនេះ នៅពេលព្រះគ្រីស្តយាងចូលមកក្នុងពិភពលោក ព្រះអង្គមានព្រះបន្ទូលទៅកាន់ព្រះជាម្ចាស់ថា ព្រះអង្គមិនចង់បានយញ្ញបូជា ឬតង្វាយអ្វីទេ តែព្រះអង្គបានធ្វើរូបកាយមួយឱ្យទូលបង្គំ ព្រះអង្គមិនសព្វព្រះហឫទ័យនឹងតង្វាយដុត ឬយញ្ញបូជាសុំឱ្យរួចពីបាបឡើយ។ ដូច្នេះ ទូលបង្គំពោលថា បពិត្រព្រះជាម្ចាស់ ឥឡូវនេះ ទូលបង្គំសូមមកធ្វើតាមព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះអង្គ (ហប ១០,៥-៧ យោងតាម ទន ៤០,៧-៩)។
៤៦៣. ពេលយើងជឿថា ព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់ពិតជាកើតជាមនុស្ស យើងសម្ដែងលក្ខណៈពិសេសនៃគ្រីស្តសាសនា៖ “បងប្អូនអាចស្គាល់ព្រះវិញ្ញាណរបស់ព្រះជាម្ចាស់បានត្រង់នេះ គឺអ្នកណាប្រកាសជំនឿថា ព្រះយេស៊ូគ្រីស្តបានយាងមកកើតជាមនុស្ស អ្នកនោះមានព្រះវិញ្ញាណមកពីព្រះជាម្ចាស់មែន” (១យហ ៤,២)។ តាំងពីដើមព្រះសហគមន៍ជឿជាក់ “គម្រោងការដ៏លាក់កំបាំងនៃការគោរពប្រណិប័តន៍ព្រះជាម្ចាស់” គឺថា “ព្រះគ្រីស្តយាងមកមានឋានៈជាមនុស្ស” (១ធម ៣,១៦)។
៣. ពិតជាព្រះជាម្ចាស់មែន ពិតជាមនុស្សមែន
៤៦៤. ព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់កើតជាមនុស្សជាហេតុការណ៍តែមួយ និងយ៉ាងពិសេស។ ព្រះបុត្រាប្រសូតជាមនុស្សមិនមែនមានន័យថា ព្រះយេស៊ូគ្រីស្តពាក់កណ្ដាលព្រះជាម្ចាស់ផង ពាក់កណ្ដាលមនុស្សផង ឬព្រះអង្គដូចជាលទ្ធផលនៃការលាយឡំមិនច្បាស់លាស់រវាងព្រះជាម្ចាស់ និងមនុស្សឡើយ។ ដោយនៅតែមានឋានៈជាព្រះជាម្ចាស់ ព្រះអង្គបានកើជាមនុស្សមែន។ ព្រះអង្គពិតជាព្រះជាម្ចាស់ផង ពិតជាមនុស្សផង។ នៅសតវត្សដើមព្រះសហគមន៍បានការពារ និងបំភ្លឺសេចក្ដីពិតនៃជំនឿនេះប្រឆាំងនឹងជំនឿក្លែងក្លាយ។
៤៦៥. មុនដំបូងអ្នកជឿជំនឿក្លែងក្លាយមិនព្រមទទួលស្គាល់ថា ព្រះយេស៊ូពិតជាមនុស្ស ជាជាងព្រះយេស៊ូជាព្រះជាម្ចាស់ (gnostic docetism)។ តាំងពីសម័យក្រុមគ្រីស្តទូត ព្រះសហគមន៍តែងតែសង្កត់ធ្ងន់ថា ព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់បានកើតជាមនុស្សពិតប្រាកដមែន (១យហ ៤,២-៣; ២យហ ៧)។ ប៉ុន្តែ តាំងពីសតវត្សទីបីនៅមហាសន្និបាតនៃទីក្រុងអន់ទីយ៉ូក ព្រះសហគមន៍ត្រូវតែអះអាងប្រឆាំងនឹងលោកប៉ូលនៃសាមូសាតា ថាព្រះយេស៊ូគ្រីស្តមានសភាវៈជាព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់ គឺព្រះជាម្ចាស់មិនបានយកព្រះគ្រីស្តធ្វើជាព្រះបុត្រាចិញ្ចឹមទេ។ នៅឆ្នាំ៣២៥ មហាសន្និបាតសកលទីមួយ នៃទីក្រុងនិសេប្រកាសថា ព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់ “ចេញមកពីព្រះជាម្ចាស់ មិនកើតដូចសត្វលោកទេ ហើយរួមសភាព (homousios) ជាមួយព្រះបិតា”។ សេចក្ដីនេះ ប្រឆាំងនឹងលោក អារីយូស ដែលអះអាងថា “ព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់ចេញមកពីសូន្យ” (DS ១៣០) និង “មានសភាវៈផ្សេងពីព្រះបិតា” (DS ១២៦)។
៤៦៦. ជំនឿក្លែងក្លាយរបស់លោក ណេស្តូរីយូសអះអាងថា ព្រះគ្រីស្តជាមនុស្សម្នាក់ភ្ជាប់នឹងព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់។ ផ្ទុយទៅវិញសន្ត ស៊ីរីលនៃទីក្រុងអឡិសង់ឌ្រី និងមហាសន្និបាតសកលទីបី នៅទីក្រុង អេភេសូនៅឆ្នាំ៤៣១ បានប្រកាសថា “ព្រះបន្ទូលកើតជាមនុស្ស ដោយផ្សំផ្តុំរូបកាយ និងព្រលឹងមួយឱ្យរួបរួមជាមួយគ្នានៅក្នុងអង្គព្រះអង្គ” (DS ២៥០)។ ជាតិជាមនុស្សរបស់ព្រះគ្រីស្តមានប្រធានបទតែមួយ គឺព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់ ទ្រង់បានទទួលយកសភាពជាមនុស្ស តាំងពីពេលផ្ទៃដំបូងមក។ ហេតុនេះហើយបានជានៅឆ្នាំ៤៣១ មហាសន្និបាតនៅទីក្រុងអេភេសូបានប្រកាសថា នាងម៉ារីពិតជាព្រះមាតារបស់ព្រះជាម្ចាស់ ដ្បិតព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់កើតជាមនុស្សនៅក្នុងខ្លួននាង៖ “ព្រះនាងម៉ារីជាព្រះមាតារបស់ព្រះជាម្ចាស់ មិនមែនមកពីព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះជាម្ចាស់បានយកសភាពរបស់ព្រះអង្គចេញពីព្រះនាងទេ។ ព្រះនាងជាព្រះមាតារបស់ព្រះជាម្ចាស់ ដ្បិតព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះជាម្ចាស់មានរូបកាយដ៏សក្ការៈ និងព្រលឹងរួមជាមួយគ្នានៅក្នុងអង្គព្រះអង្គដោយសារព្រះនាង” (DS ២៥១)។
៤៦៧. ពួកមូនូភីស៊ីតអះអាងថា នៅក្នុងអង្គព្រះគ្រីស្ត សភាពជាព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់បានស្រូបសភាពជាមនុស្ស។ នៅឆ្នាំ៤៥១ មហាសន្និបាតសកលទីបួននៅទីក្រុងកាលសេដូនបានប្រកាសថា៖ តាមគ្រូបាធ្យាយដ៏វិសុទ្ធ យើងប្រកាសដោយរួមជាមួយគ្នាជាធ្លុងតែមួយថា មានព្រះបុត្រាតែមួយ គឺព្រះអម្ចាស់នៃយើង យេស៊ូគ្រីស្តអង្គតែមួយគ្រប់លក្ខណៈក្នុងឋានៈជាព្រះជាម្ចាស់ គ្រប់លក្ខណៈក្នុងឋានៈជាមនុស្ស អង្គតែមួយពិតប្រាកដជាព្រះជាម្ចាស់ផង ពិតប្រាកដជាមនុស្សផង ដែលមានព្រលឹងនិងរូបកាយមួយ រួមសភាពជាមួយព្រះបិតាក្នុងឋានៈជាព្រះជាម្ចាស់ រួមសភាពជាមួយយើងក្នុងឋានៈជាមនុស្ស “គ្រប់ជំពូកដូចយើងដែរ តែទ្រង់មិនបានប្រព្រឹត្តអំពើបាបសោះឡើយ” (ហប ៤,១៥)។ ព្រះអង្គចេញមកពីព្រះបិតាមុនសម័យកាលទាំងអស់ក្នុងឋានៈជាព្រះជាម្ចាស់ ហើយនៅគ្រាចុងក្រោយនេះ កើតពីព្រហ្មចារិនីម៉ារី
ជាព្រះមាតារបស់ព្រះជាម្ចាស់ ក្នុងឋានៈជាមនុស្សដើម្បីយើង និងដើម្បីសង្រ្គោះយើង។ មានព្រះគ្រីស្តតែមួយព្រះអង្គដដែលជាព្រះអម្ចាស់ ជាព្រះបុត្រាតែមួយ ដែលយើងត្រូវស្គាល់ថា មានសភាពពីរ ដែលយើងមិនអាចច្រឡំបានទេ ដែលគ្មានការប្រែប្រួលសោះ ដែលមិនអាចបែងចែកបានទេ និងដែលមិនអាចវែកញែកបានទេ។ ទោះបីសភាពទាំងពីររួមជាមួយគ្នាយ៉ាងណាក៏ដោយ ក៏សភាពទាំងពីរខុសប្លែកពីគ្នា តែមាន លក្ខណៈរៀងៗខ្លួន ដោយរួមជាមួយគ្នាជាបុគ្គល និងអង្គតែមួយ (DS ៣០១-៣០២)។
៤៦៨. បន្ទាប់ពីមហាសន្និបាតកាលសេដូន អ្នកខ្លះជឿថា សភាពជាមនុស្សរបស់ព្រះគ្រីស្តដូចជាបុគ្គលមួយ។ នៅឆ្នាំ៥៥៣ មហាសន្និបាតសកលទីប្រាំ នៅទីក្រុងកុងស្តង់ទីណូប បានប្រកាសប្រឆាំងអ្នកនោះថា៖ “មានអង្គតែមួយ (ឬបុគ្គល) ជាព្រះអម្ចាស់នៃយើងយេស៊ូគ្រីស្ត ជាព្រះមួយអង្គនៃព្រះត្រៃឯក ” (DS ៤២៤)។ អ្វីៗទាំងអស់ក្នុងសភាពជាមនុស្សរបស់ព្រះគ្រីស្ត ដូចជាការអស្ចារ្យ ទុក្ខលំបាក (DS ៤២៤) សូម្បីតែសេចក្ដីស្លាប់ ក៏មានប្រធានបទផ្ទាល់ (DS ២៥៥) ដែលជាព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់។ “អ្នកដែលត្រូវគេឆ្កាងនៅក្នុងរូបកាយ ព្រះយេស៊ូគ្រីស្តដែលជាព្រះអម្ចាស់នៃយើង ជាព្រះជាម្ចាស់ពិតប្រាកដ ជាព្រះអម្ចាស់នៃសិរីរុងរឿង និងព្រះមួយអង្គនៃព្រះត្រៃឯក” (DS ៤៣២)។
៤៦៩. ព្រះសហគមន៍ប្រកាសថា ព្រះយេស៊ូពិតជាព្រះជាម្ចាស់ផង ពិតជាមនុស្សផង ដោយមិនអាចបំបែកបានទេ។ ព្រះអង្គពិតជាព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់ដែលកើតជាមនុស្ស ជាបងរបស់យើង ដោយនៅតែមានឋានៈជាព្រះជាម្ចាស់ គឺព្រះអម្ចាស់នៃយើង។ ពិធីបុណ្យនៃទីក្រុងរ៉ូម (LH; សន្ត ឡេអុង់ដ៏ប្រសើរ) ច្រៀងថា៖ “ព្រះអង្គនៅតែជាព្រះជាម្ចាស់ ព្រះអង្គទទួលយកសភាពជាមនុស្ស”។ ចំណែកពិធីបុណ្យនៃសន្ត យ៉ូហាន គ្រីសូស្តូមប្រកាស និងច្រៀងថា៖ “ឱព្រះបុត្រាតែមួយ និងព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះជាម្ចាស់! ដោយសារព្រះអង្គមានព្រះជន្មអមតៈ ដើម្បីសង្រ្គោះយើង ព្រះអង្គបានប្រោសប្រណីមកចាប់កំណើតជាមនុស្សពីព្រះមាតាដ៏វិសុទ្ធនៃព្រះជាម្ចាស់ ហើយនៅតែព្រហ្មចារិនីម៉ារី ព្រះអង្គមិនប្រែប្រួលទេ បានក្លាយទៅជាមនុស្ស ហើយត្រូវគេឆ្កាង។ ឱព្រះគ្រីស្តជាព្រះជាម្ចាស់អើយ! ព្រះអង្គសោយទិវង្គត ដើម្បីកំទេចសេចក្ដីស្លាប់ ព្រះអង្គជាព្រះមួយអង្គនៃព្រះត្រៃឯកដ៏វិសុទ្ធ ដែលទទួលសិរីរុងរឿងរួមជាមួយព្រះបិតា និងព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ ឱព្រះអង្គអើយ! សូមយាងមកសង្រ្គោះយើងខ្ញុំផង!”។
៤. តើព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់ជាមនុស្សយ៉ាងដូចម្ដេច?
៤៧០. ពីសតវត្សមួយទៅសតវត្សមួយ ព្រះសហគមន៍បានប្រកាសថា ព្រះគ្រីស្តពិតជាមានព្រលឹងរួមជាមួយប្រាជ្ញា បំណង និងរូបកាយ ដ្បិតនៅក្នុងព្រះជាម្ចាស់កើតជាមនុស្ស “សភាពជាព្រះជាម្ចាស់បានទទួលយក តែមិនបានស្រូបនឹងសភាពជាមនុស្ស” (GS ២២,២)។ ប៉ុន្តែ នៅពេលជាមួយគ្នា ព្រះសហគមន៍ត្រូវរំលឹកថា សភាពជាមនុស្សរបស់ព្រះគ្រីស្តជាកម្មសិទ្ធិផ្ទាល់របស់ព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់ ដែលបានទទួលយកសភាពជាមនុស្សនេះ។ អ្វីៗទាំងអស់ដែលព្រះអង្គមាន ឬប្រព្រឹត្តមកពី “ព្រះមួយអង្គនៃព្រះត្រៃឯក”។ ព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់ប្រទានឱ្យសភាពជាមនុស្សរបស់ព្រះអង្គរបៀបរស់នៅផ្ទាល់ នៅក្នុងព្រះត្រៃឯក។ ហេតុនេះហើយ បានជាក្នុងព្រលឹង ដូចក្នុងរូបកាយរបស់ព្រះអង្គ ព្រះគ្រីស្តសម្ដែងព្រះត្រៃឯកតាមរបៀបជាមនុស្ស (យហ ១៤,៩-១០)៖
ព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់បានធ្វើការជាមួយដៃរបស់មនុស្ស បានគិតជាមួយប្រាជ្ញារបស់មនុស្ស បានប្រព្រឹត្តជាមួយបំណងរបស់មនុស្ស បានស្រលាញ់ជាមួយបេះដូងរបស់មនុស្ស។ ព្រះអង្គបានប្រសូតពីព្រហ្មចារិនីម៉ារី ទ្រង់បានទៅជាមនុស្សដូចយើងដែរ មនុស្សដូចយើងបេះបិទ លើកលែងតែអំពើបាប (GS ២២,២)។
ព្រលឹង និងចំណេះដឹងរបស់ព្រះគ្រីស្តក្នុងឋានៈជាមនុស្ស
៤៧១. លោកអាពូលីនែរ នៃលៅឌីសេអះអាងថា ក្នុងអង្គព្រះគ្រីស្តព្រះបន្ទូលបានជំនួសព្រលឹង ឬវិញ្ញាណ។ ព្រះសហគមន៍បានប្រកាសប្រឆាំងនឹងកំហុសនេះថា ព្រះបុត្រាអស់កល្បជានិច្ចបានទទួលយកព្រលឹងប្រាជ្ញារបស់មនុស្ស (DS ១៤៩)។
៤៧២. ព្រលឹងនេះ ដែលព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់បានទទួលយក មានចំណេះដឹងខាងមនុស្សយ៉ាងពិតប្រាកដ។ ដោយសារព្រលឹងរបស់ព្រះគ្រីស្តមកពីសភាពជាមនុស្ស ព្រលឹងនេះមានកំណត់ព្រំដែន ក្នុងពេលវេលា និងអាកាសផង។ ហេតុនេះហើយ ដោយកើតមកជាមនុស្ស ព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់បានសុខចិត្ត “មានចម្រើនវ័យឡើង ហើយមានប្រាជ្ញាកាន់តែវាងវៃ” (លក ២,៥២) ព្រមទាំងសុខចិត្តរៀនបន្តិចម្តងៗ អំពីលក្ខណៈជាមនុស្ស ដែលយើងត្រូវរៀនតាមបទពិសោធន៍ (មក ៦,៣៨; មក ៨,២៧; យហ ១១,៣៤)។ ព្រះអង្គសុខចិត្តបន្ទាបខ្លួនយក “ឋានៈជាទាសករ” (ភីល២,៧)។
៤៧៣. ក៏ប៉ុន្តែ នៅពេលជាមួយគ្នានេះ ចំណេះដឹងក្នុងឋានៈជាមនុស្សនៃព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់សម្ដែងនូវឋានៈជាព្រះជាម្ចាស់របស់ព្រះអង្គដែរ (សន្ត គ្រេគ័រដ៏ប្រសើរ; DS ៤៧៥)។ “សភាពជាមនុស្សនៃព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់ មិនមែនដោយខ្លួនឯង ប៉ុន្តែដោយរួមជាមួយព្រះបន្ទូល ស្គាល់ និងសម្ដែងនៅក្នុងខ្លួន អ្វីៗដែលព្រះអង្គត្រូវការដឹងអំពីព្រះជាម្ចាស់” (សន្ត ម៉ាកស៊ីម)។ ហេតុនេះ ព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់កើតជាមនុស្សស្គាល់ព្រះបិតារបស់ព្រះអង្គភ្លាមៗ និងយ៉ាងជិតស្និទ្ធ (មក ១៤,៣៦; មថ ១១,២៧; យហ ១,១៨)។ ចំណេះដឹងក្នុងឋានៈជាមនុស្សរបស់ព្រះបុត្រាបង្ហាញទៀតថា ព្រះអង្គអាចឈ្វេងយល់ចិត្តគំនិតដ៏លាក់កំបាំងរបស់មនុស្សបាន (មក ២,៨; យហ ២,២៥; ៦,៦១)។
៤៧៤. ដោយរួមជាមួយព្រះប្រាជ្ញាញ្ញាណរបស់ព្រះជាម្ចាស់ នៅក្នុងអង្គព្រះបន្ទូលកើតជាមនុស្ស ចំណេះដឹងក្នុងឋានៈជាមនុស្សរបស់ព្រះគ្រីស្ត ស្គាល់ឱ្យបានពេញលក្ខណៈនូវគម្រោងការដ៏អស់កល្បជានិច្ច ដែលព្រះអង្គយាងមកសម្ដែង (មក ៨,៣១; ៩,៣១)។ ព្រះអង្គទទួលស្គាល់ថា មិនដឹងអំពីអ្វីៗទាំងអស់ (មក ១៣,៣២) ដ្បិតព្រះអង្គមិនបានទទួលបេសកកម្មឱ្យសម្ដែងការទាំងនោះ (កក ១,៧)។
បំណងរបស់ព្រះគ្រីស្តក្នុងឋានៈជាមនុស្ស
៤៧៥. តាមរបៀបដដែល នៅមហាសន្និបាតសកលទីប្រាំមួយ (កុងស្តង់ទីណូបទី៣ នៅឆ្នាំ៦៨១) ព្រះសហគមន៍បានប្រកាសថា ព្រះគ្រីស្តមានបំណងពីរ និងការប្រតិបត្តិពីរ ដែលមកពីសភាពជាព្រះជាម្ចាស់ផង មកពីសភាពជាមនុស្សផង ហើយដែលមិនប្រឆាំងនឹងគ្នា តែរួមសហការជាមួយគ្នា។ ហេតុនេះ ក្នុងឋានៈជាមនុស្ស ព្រះបន្ទូលកើតជាមនុស្សមានបំណងស្ដាប់បង្គាប់ព្រះបិតារបស់ព្រះអង្គ អំពីអ្វីដែលព្រះអង្គ ក្នុងឋានៈជាព្រះជាម្ចាស់ បានសម្រេចរួមជាមួយព្រះបិតា និងព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ ដើម្បីសង្រ្គោះយើង (DS ៥៥៦-៥៥៩)។ បំណងរបស់ព្រះគ្រីស្តក្នុងឋានៈជាមនុស្ស “តាមព្រះបំណងរបស់ព្រះអង្គ ក្នុងឋានៈជាព្រះជាម្ចាស់ មិនប្រឆាំងនឹងព្រះបំណងនេះទេ ប៉ុន្តែ ចុះចូលក្រោមព្រះបំណងដ៏មានឫទ្ធានុភាពសព្វប្រការនេះ” (DS ៥៥៦)។
រូបកាយពិតប្រាកដរបស់ព្រះគ្រីស្ត
៤៧៦. ដោយសារព្រះបន្ទូលកើតជាមនុស្សដោយទទួលយកសភាពជាមនុស្សយ៉ាងពិតប្រាកដរូបកាយព្រះគ្រីស្តក៏មានកំណត់ដែរ (DS ៥០៤) ។ ហេតុនេះយើងអាច “គូរ” (កាឡ ៣,២) ព្រះភ័ក្រ្តរបស់ព្រះយេស៊ូក្នុងឋានៈជាមនុស្សបាន។ នៅមហាសន្និបាតសកលទីប្រាំមួយ (នីសេទី២ នៅឆ្នាំ៧៨៧; DS ៦០០-៦០៣) ព្រះសហគមន៍ទទួលស្គាល់ថា យើងអាចគូរព្រះយេស៊ូធ្វើជារូបដ៏វិសុទ្ធបាន។
៤៧៧. ជាមួយគ្នានេះដែរព្រះសហគមន៍តែងតែទទួលស្គាល់ថាក្នុងព្រះកាយរបស់ព្រះយេស៊ូ “យើងអាចមើលឃើញព្រះជាម្ចាស់ដែលមើលមិនឃើញ”។ តាមពិតលក្ខណៈពិសេសនៃព្រះកាយរបស់ព្រះគ្រីស្តសម្ដែងនូវអង្គនៃព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់ដែលបានទទួលយករូបរាងនៃរូបកាយរបស់ព្រះអង្គក្នុងឋានៈជា មនុស្ស។ ដូច្នេះហើយបានជាយើងអាចគោរពគំនូររបស់ព្រះយេស៊ូដ្បិតអ្នកជឿដែលគោរពរូបព្រះអង្គ “គោរពព្រះយេស៊ូដែលគេបានគូរ” (DS ៦០១)។
បេះដូងនៃព្រះបន្ទូលកើតជាមនុស្ស
៤៧៨. ព្រះយេស៊ូបានស្គាល់ និងស្រលាញ់យើងទាំងអស់គ្នា និងយើងម្នាក់ៗអស់មួយជីវិត និងនៅពេលរងទុក្ខលំបាកព្រះអង្គបានប្រគល់ខ្លួនព្រះអង្គសម្រាប់យើងរាល់គ្នាដែរ៖ “ព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់បានស្រលាញ់ខ្ញុំ និងបានបូជាព្រះជន្មសម្រាប់ខ្ញុំ” (កាឡ ២,២០)។ ព្រះអង្គបានស្រលាញ់យើងទាំងអស់គ្នាដោយមានបេះដូងក្នុងឋានៈជាមនុស្ស។ ហេតុនេះព្រះសហគមន៍ “ចាត់ទុកថា” ដើម្បីសង្រ្គោះយើង បេះដូងដ៏សក្ការៈរបស់ព្រះយេស៊ូដែលត្រូវធ្លុះធ្លាយដោយអំពើបាបរបស់យើង (យហ ១៩,៣៤) “ជាទីសម្គាល់ និងនិមិត្តរូបដ៏អស្ចារ្យ... ដែលព្រះសង្រ្គោះតែងតែសម្ដែងសេចក្ដីស្រលាញ់នេះចំពោះព្រះបិតា និងមនុស្សទាំងអស់ដោយគ្មានខានឡើយ” (DS ៣៩២៤; DS ៣៨១២)។
សង្ខេប
៤៧៩. នៅពេលកំណត់របស់ព្រះជាម្ចាស់ ព្រះបុត្រាតែមួយរបស់ព្រះបិតា ព្រះបន្ទូលអស់កល្បជានិច្ច ពោលគឺព្រះបន្ទូល និងតំណាងពិតប្រាកដរបស់ព្រះបិតា បានប្រសូតជាមនុស្ស៖ ដោយមិនបានបាត់បង់សភាពជាព្រះជាម្ចាស់ ព្រះអង្គបានទទួលយកសភាពជាមនុស្ស។
៤៨០. ព្រះយេស៊ូគ្រីស្តពិតជាព្រះជាម្ចាស់ផង ពិតជាមនុស្សផង ហេតុនេះហើយបានជាព្រះអង្គជាស្ពានតែមួយរវាងព្រះជាម្ចាស់ និងមនុស្ស។
៤៨១. ព្រះយេស៊ូគ្រីស្តមានសភាពពីរ គឺសភាពជាព្រះជាម្ចាស់ផង សភាពជាមនុស្សផង ដែលមិនលាយឡំទេ ប៉ុន្តែដែលរួមគ្នាក្នុងអង្គតែមួយនៃព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់។
៤៨២. ដោយព្រះគ្រីស្តពិតជាព្រះជាម្ចាស់ផង ពិតជាមនុស្សផង ព្រះអង្គមានប្រាជ្ញា និងឆន្ទៈរបស់មនុស្ស ដែលរួមជាមួយប្រាជ្ញា និងឆន្ទៈរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ឱ្យបានពេញលក្ខណៈ ហើយដែលរួមជាមួយព្រះបិតា និងព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធផងដែរ។
៤៨៣. ការប្រសូតជាមនុស្សរបស់ព្រះជាម្ចាស់ គឺជាអាថ៌កំបាំងដ៏អស្ចារ្យនៃសភាពជាព្រះជាម្ចាស់ និងសភាពជាមនុស្ស ដែលរួមជាមួយគ្នា ក្នុងអង្គតែមួយនៃព្រះបន្ទូល។
កថាខណ្ឌទី២៖ “...ដែលមានកំណើតដោយសារព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ ហើយទ្រង់ប្រសូតពីព្រះនាងព្រហ្មចារិនីម៉ារី”
១. ដែលមានកំណើតដោយសារព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ...
៤៨៤. ពេលទេវទូតជូនដំណឹងអំពីកំណើតព្រះយេស៊ូដល់នាងម៉ារី “ពេលកំណត់ដល់ហើយ” (កាឡ ៤,៤) គឺព្រះជាម្ចាស់បំពេញតាមព្រះបន្ទូលសន្យាដែលទ្រង់បានរៀបចំទុកជាមុន។ ព្រះអង្គអញ្ជើញនាងម៉ារី ឱ្យប្រសូតព្រះគ្រីស្តដែលមាន “គ្រប់លក្ខណៈសម្បត្តិរបស់ព្រះជាម្ចាស់” “នៅក្នុងរូបកាយ” របស់ព្រះអង្គ (កូឡ ២,៩)។ ព្រះវិញ្ញាណប្រកដដោយឫទ្ធានុភាពឆ្លើយតបនឹងសំណួររបស់នាងម៉ារីថា៖ “តើធ្វើដូចម្ដេចនឹងឱ្យការនេះកើតឡើងបាន បើនាងខ្ញុំមិនបានរួមរស់ជាមួយបុរសណាផង?” (លក ១,៣៤) គឺ “ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធនឹងយាងមកសណ្ឋិតលើនាង” (លក ១,៣៥)។
៤៨៥. បេសកកម្មរបស់ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធតែងតែរួមជាមួយ និងក្រោមបេសកកម្មរបស់ព្រះបុត្រា (យហ ១៦,១៤-១៥)។ ព្រះជាម្ចាស់ចាត់ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធឱ្យយាងមក ដើម្បីឱ្យនាងម៉ារីបានវិសុទ្ធ និងប្រោសនាងឱ្យមានគភ៌។ ព្រះវិញ្ញាណជា “ព្រះអម្ចាស់ដែលប្រទានជីវិត” ទ្រង់ក៏ប្រោសនាងម៉ារីជាមនុស្សម្នាក់ឱ្យប្រសូតព្រះបុត្រាអស់កល្បជានិច្ចរបស់ព្រះបិតា។
៤៨៦. ព្រះបុត្រាតែមួយរបស់ព្រះបិតា ដែលចាប់កំណើតដូចមនុស្សម្នាក់ក្នុងផ្ទៃរបស់ព្រហ្មចារិនីម៉ារី ជា “ព្រះគ្រីស្ត” គឺព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធបានអភិសេកព្រះអង្គ (មថ ១,២០; លក១,៣៥)។ ទោះបីព្រះអង្គបានសម្ដែងការនេះបន្តិចម្តងៗឱ្យពួកគង្វាល (លក ២,៨-២០) ពួកហោរាចារ្យ (មថ ២,១-១២) លោកយ៉ូហានបាទីស្ត (យហ ១,៣១-៣៤) និងពួកសាវ័ក (យហ ២,១១) ឃើញយ៉ាងណាក៏ដោយ ក៏ព្រះអង្គបានទទួលអភិសេកតាំងពីកំណើតមក។ ជីវិតទាំងស្រុងរបស់ព្រះយេស៊ូគ្រីស្តនឹងសម្ដែងឱ្យដឹងថា តើ “ព្រះជាម្ចាស់បានចាក់ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ និងឫទ្ធានុភាពអភិសេកព្រះយេស៊ូ” (កក ១០,៣៨) យ៉ាងដូចម្ដេច។
២. ...ហើយទ្រង់ប្រសូតពីព្រះនាងព្រហ្មចារិនីម៉ារី
៤៨៧. អ្វីដែលព្រះសហគមន៍កាតូលិកជឿអំពីនាងម៉ារី ចាក់គ្រឹះលើអ្វីដែលព្រះសហគមន៍ជឿលើអំពីព្រះគ្រីស្ត ប៉ុន្តែអ្វីដែលព្រះសហគមន៍បង្រៀនអំពីនាងម៉ារីបំភ្លឺជំនឿរបស់ព្រះសហគមន៍លើព្រះគ្រីស្តទៅវិញ។
ព្រះជាម្ចាស់តម្រូវនាងម៉ារីទុកជាមុន
៤៨៨. “ព្រះជាម្ចាស់បានចាត់ព្រះបុត្រារបស់ព្រះអង្គ” (កាឡ ៤,៤) ប៉ុន្តែព្រះអង្គសព្វព្រះហឫទ័យ ឱ្យសត្វលោកមួយរួមសហការជាមួយព្រះអង្គដោយគ្មានបង្ខិតបង្ខំដើម្បី “ធ្វើរូបកាយមួយ” (ហប ១០,៥) ឱ្យព្រះ
អង្គ។ ហេតុនេះហើយ បានជាតាំងពីមុនសម័យកាលទាំងអស់ ព្រះជាម្ចាស់បានជ្រើសរើសស្រ្តីជនជាតិអ៊ីស្រាអែលម្នាក់ គឺយុវនារីជនជាតិយូដា ពីភូមិណាសារ៉ែត នៅស្រុកកាលីឡេ “ស្រ្តីក្រមុំព្រហ្មចារីម្នាក់ឈ្មោះម៉ារី ជាគូដណ្តឹងរបស់កំលោះយ៉ូសែប ដែលត្រូវជាញាតិវង្សព្រះបាទដាវីឌ” (លក ១,២៦-២៧)។
ព្រះបិតាប្រកបដោយព្រះហឫទ័យមេត្តាករុណាយ៉ាងក្រៃលែង ទ្រង់សព្វព្រះហឫទ័យឱ្យមាតាដែលព្រះអង្គតម្រូវទុកជាមុនសុខចិត្តធ្វើតាមព្រះបន្ទូលព្រះអង្គមុនព្រះបុត្រាប្រសូតជាមនុស្ស។ ដូចស្រ្តីម្នាក់រួមសហការក្នុងកិច្ចនាំមនុស្សលោកស្លាប់យ៉ាងណា ក៏ស្រ្តីម្នាក់ទៀតរួមសហការនាំឱ្យមនុស្សលោកមានជីវិតយ៉ាងនោះដែរ (LG ៥៦)។
៤៨៩. អស់រយៈពេលសម្ពន្ធមេត្រីចាស់ ស្រ្តីបរិសុទ្ធជាច្រើននាក់បានរៀបចំ បេសកកម្មរបស់នាងម៉ារី។ ពីដំបូងបង្អស់ មាននាងអេវ៉ា គឺទោះបីនាងមិនបានស្ដាប់បង្គាប់ព្រះជាម្ចាស់ក៏ដោយ ក៏ព្រះអង្គមានព្រះបន្ទូលសន្យាថា នឹងប្រទានកូនចៅដែលនឹងឈ្នះមារ (កណ ៣,១៥) ហើយនាងនឹងទៅជាមាតារបស់មនុស្សទាំងអស់ដែលមានជីវិត (កណ ៣,២០)។ ដោយសារព្រះបន្ទូលសន្យានេះ ទោះបីនាងសារ៉ាអាយុចាស់ជរាយ៉ាងណាក៏ដោយ ក៏នាងមានកូនមួយ (កណ ១៨,១០-១៤)។ លើសសេចក្ដីរង់ចាំរបស់មនុស្ស ព្រះជាម្ចាស់ជ្រើសរើសអ្វីដែលមនុស្សលោកចាត់ទុកថា ថោកទាប និងទន់ខ្សោយ (១ករ ១,២៧) ដើម្បីបង្ហាញថាព្រះអង្គគោរពព្រះបន្ទូលសន្យារបស់ព្រះអង្គ គឺមាននាងហាណ្ណាជាមាតារបស់លោកសាមូអែល (១សម ១) នាងដេបូរាស នាងរូថ នាងយូឌីត នាងអេសធែរ និងស្រ្តីជាច្រើនផ្សេងទៀត។ “នាងម៉ារីពិតជាអ្នកតូចតាច និងអ្នកសុភាពរាបសារបស់ព្រះអម្ចាស់ ដែលមានចិត្តសង្ឃឹមថា និងទទួលការសង្គ្រោះដោយផ្ញើជិវិតលើព្រះអង្គ លើសអ្នកឯទៀត។ នៅទីបញ្ចប់ នាងជាបុត្រីក្រុងស៊ីយ៉ូនដ៏ប្រសើរជាងគេ។ ក្រោយពីប្រជារាស្រ្តទន្ទឹងរង់ចាំព្រះបន្ទូលសន្យាយ៉ាងយូរអង្វែង ពេលកំណត់មកដល់ហើយ” (LG ៥៥)។
តាំងពីកើត នាងម៉ារីគ្មានជំពាក់បាបកម្មអ្វី
៤៩០. “ព្រះជាម្ចាស់បានផ្គត់ផ្គង់នាងដោយព្រះអំណោយទាន តម្រូវតាមករណីកិច្ចដ៏ប្រសើរដែលនាងត្រូវបំពេញនោះ” (LG ៥៦) គឺឱ្យនាងម៉ារីធ្វើជាមាតានៃព្រះសង្រ្គោះ។ នៅពេលជូនដំណឹងអំពីកំណើតព្រះយេស៊ូ ទេវទូតជម្រាបនាងថា “ព្រះអម្ចាស់គាប់ព្រះហឫទ័យនឹងនាងហើយ” (លក ១,២៨) ដ្បិតព្រះហឫទ័យប្រណីសន្ដោសរបស់ព្រះជាម្ចាស់ត្រូវតែជួយគាំទ្រនាងម៉ារី ដើម្បីឱ្យនាងអាចស្ម័គ្រចិត្តផ្ញើជីវិតទាំងស្រុងចំពោះការត្រាស់ហៅរបស់ព្រះអង្គ។
៤៩១. ពីសតវត្សមួយទៅសតវត្សមួយ ព្រះសហគមន៍បានឈ្វេងយល់បន្តិចម្តងៗថា នាងម៉ារីដែល“ព្រះអម្ចាស់គាប់ព្រះហឫទ័យ” (លក ១,២៨) ទ្រង់បានលោះនាងម៉ារីចាប់ពីផ្ទៃម្តាយ។ នៅឆ្នាំ១៨៥៤ សម្ដេចប៉ាបពីយូទី៩ ប្រកាសគោលការណ៍អំពីព្រះនាងម៉ារីមិនជំពាក់បាបតាំងពីផ្ទៃនេះ៖
ដោយសារព្រះហឫទ័យប្រោសប្រណីសន្ដោស យ៉ាងពិសេសរបស់ព្រះជាម្ចាស់ប្រកបដោយឫទ្ធានុភាពសព្វប្រការព្រហ្មចារិនីម៉ារីដ៏មានសុភមង្គល ជាស្រ្តីនិមលមិនដែលជំពាក់បាបកម្មអ្វីឡើយ ចាប់តាំងពីផ្ទៃម្តាយមកម្ល៉េះ។ ព្រះអង្គសព្វព្រះហឫទ័យធ្វើដូច្នេះ ដោយសារកុសលផលបុណ្យរបស់ព្រះយេស៊ូគ្រីស្តជាព្រះសង្រ្គោះមនុស្សលោក (DS ២៨០៣)។
៤៩២. “ចាប់តាំងពីពេលនាងចាប់ផ្ទៃដំបូង ព្រះជាម្ចាស់បានប្រោសឱ្យនាងបានវិសុទ្ធភ្លឺស្វាងអស្ចារ្យដាច់គេ” (LG ៥៦) ព្រោះតែព្រះគ្រីស្ត៖ “ព្រះជាម្ចាស់បានរំដោះនាងយ៉ាងអស្ចារ្យដោយឈ្វេងយល់ដល់កុសលផលបុណ្យរបស់ព្រះបុត្រាព្រះអង្គ” (LG ៥៣)។ ព្រះបិតា “បានប្រោសប្រទានព្រះពរគ្រប់យ៉ាងផ្នែកខាងវិញ្ញាណពីស្ថានបរមសុខមក (នាងម៉ារី) ក្នុងអង្គព្រះគ្រីស្ត” (អភ ១,៣) លើសពីសត្វលោកនានា។ “ព្រះអង្គបានជ្រើសរើស (នាងម៉ារី) ក្នុងអង្គព្រះគ្រីស្ត តាំងពីកំណើតពិភពលោកមកម្ល៉េះ ដើម្បីឱ្យ (នាង) បានវិសុទ្ធ និងឥតសៅហ្មងនៅចំពោះព្រះភ័ក្រ្តព្រះអង្គ” (អភ ១,៤)។
៤៩៣. គ្រូបាធ្យាយខាងបូព៌ាប្រទេស ហៅព្រះមាតារបស់ព្រះជាម្ចាស់ជា “ស្រ្តីដ៏វិសុទ្ធបំផុត” (Panaghia) ពួកលោកលើកតម្កើងព្រះនាង “ជាស្រ្តីនិមលមិនដែលជាប់ជំពាក់បាប ជាស្ត្រីព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធបានសូន និងជាស្រ្តីដែលព្រះអង្គបានបង្កើតជាថ្មី” (LG ៥៦)។ ដោយសារព្រះហឫទ័យប្រណីសន្ដោសរបស់ព្រះជាម្ចាស់ នាងម៉ារីមិនដែលប្រព្រឹត្តអំពើបាបណាមួយអស់មួយជីវិត។
“សូមឱ្យបានសម្រេចតាមព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះអង្គចុះ...”
៤៩៤. នៅពេលទេវទូតជូនដំណឹងថា នាងនឹងសម្រាល “ព្រះបុត្រានៃព្រះដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុត” ដោយមិនរួមរស់ជាមួយបុរសណាមួយ ដោយសារគុណធម៌នៃព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ (លក ១,២៨-៣៧) នាងម៉ារីបាន “ប្រតិបត្តិតាមជំនឿ” (រម ១,៥) ដោយជឿជាក់ថា “គ្មានការអ្វីដែលព្រះជាម្ចាស់ធ្វើមិនកើត” (លក ១,៣៧-៣៨)។ “នាងយល់ស្របនឹងព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ហើយក្លាយទៅជាមាតារបស់ព្រះយេស៊ូ។ នាងសុខចិត្តយ៉ាងស្មោះស្ម័គ្របំផុតធ្វើតាមព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ដែលចង់សង្គ្រោះមនុស្សលោក ដោយគ្មានអំពើបាបណាមករារាំងនាងឡើយ។ នាងក៏ប្រគល់ខ្លួនទាំងស្រុង ក្នុងឋានៈជាអ្នកបម្រើរបស់ព្រះអម្ចាស់ សុខចិត្តថ្វាយខ្លួនទៅព្រះបុត្រាផ្ទាល់ និងព្រះរាជកិច្ចនៃព្រះបុត្រារបស់នាង ដើម្បីបម្រើគម្រោងការដ៏អស្ចារ្យនៃការសង្គ្រោះ រួមជាមួយព្រះបុត្រានិងក្រោមអំណាចរបស់ព្រះបុត្រា ដោយព្រះជាម្ចាស់ដ៏មានឫទ្ធានុភាពសព្វប្រការប្រោសប្រណីផងដែរ” (LG ៥៦)។ សន្ត អ៊ីរ៉េណេ មានប្រសាសន៍ថា
«ដោយនាងម៉ារីសុខចិត្តធ្វើតាមព្រះបញ្ជារបស់ព្រះជាម្ចាស់ នាងក្លាយទៅជាអ្នកនាំការសង្គ្រោះមកឱ្យនាងផ្ទាល់ខ្លួន និងមកឱ្យមនុស្សលោកទាំងមូលផងដែរ»។ ហេតុនេះហើយបានជាគ្រូបាធ្យាយពីបុរាណជាច្រើន ចូលចិត្តនិយាយនៅពេលទេសនាថា “ដោយនាងម៉ារីសុខចិត្តធ្វើតាមព្រះបញ្ជារបស់ព្រះជាម្ចាស់ នាងស្រាយចំណងដែលនាងអេវ៉ាបានចង ដោយមិនព្រមធ្វើតាមព្រះបញ្ជារបស់ព្រះអង្គកាលពីពេលមុននោះ។ អ្វីដែលប្រហ្មចារិនីអេវ៉ាបានចងដោយមិនព្រមជឿ ប្រហ្មចារិនីម៉ារីបានស្រាយដោយសារជំនឿ”។ អស់លោកតែងប្រៀបប្រដូចនាងម៉ារីនឹងនាងអេវ៉ា ហើយធ្លាប់ហៅនាងម៉ារីថា “មាតារបស់មនុស្សដែលមានជីវិត” និងប្រកាសជាញឹកញាប់ថា “ដោយសារនាងអេវ៉ា សេចក្តីស្លាប់ចូលមកក្នុងពិភពលោក ដោយសារនាងម៉ារី ជីវិតចូលមកវិញ” (LG ៥៦)។
នាងម៉ារីជាព្រះមាតារបស់ព្រះជាម្ចាស់
៤៩៥. ក្នុងដំណឹងល្អគេហៅនាងម៉ារីថា “មាតារបស់ព្រះយេស៊ូ” (យហ ២,១; ១៩,២៥) (មថ ១៣,៥៥) ហើយមុនបុត្រនាងកើតមកដោយមានព្រះវិញ្ញាណជម្រុញ គេលើកតម្កើងនាងជា “មាតាព្រះអម្ចាស់របស់ខ្ញុំ” (លក ១,៤៣)។ នាងម៉ារីបានប្រសូតមនុស្សម្នាក់ពីព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ ដែលពិតជាបានទៅជាបុត្ររបស់នាងក្នុងឋានៈជាមនុស្ស បុត្រនេះក៏ជាព្រះបុត្រាអស់កល្បជានិច្ចរបស់ព្រះបិតា អង្គទីពីរនៃព្រះត្រៃឯក។ ដូច្នេះព្រះសហគមន៍ប្រកាសថា នាងម៉ារីពិតជាព្រះមាតារបស់ព្រះជាម្ចាស់ (Theotokos) (DS ២៥១)។
នាងម៉ារីជាស្រ្តីព្រហ្មចារី
៤៩៦. ក្នុងធម៌ប្រកាសជំនឿដំបូង (DS ១០-៦៤) ព្រះសហគមន៍ប្រកាសថា ព្រះយេស៊ូបានចាប់ផ្ទៃកំណើតពីនាងម៉ារី ដោយសារតែឫទ្ធានុភាពនៃព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ។ ព្រះសហគមន៍បានលម្អិតទៀតថា ព្រះយេស៊ូបានចាប់ផ្ទៃ “ពីព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ ដោយគ្មានពូជនៃបុរសម្នាក់ឡើយ” (DS ៥០៣)។ គ្រូបាធ្យាយយល់ឃើញថា ព្រះយេស៊ូប្រសូតពីស្រ្តីព្រហ្មចារិយម្នាក់ ជាទីសម្គាល់ថា គឺពិតជាព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់ដែលយាងមកយកសភាពជាមនុស្សដូចយើងដែរ។
ហេតុនេះ សន្ត អ៊ីញ៉ាស នៃអង់ទីអូស (ដើមសតវត្សទីពីរ)៖ “បងប្អូនជឿជាក់យ៉ាងច្បាស់ថា ព្រះអម្ចាស់នៃយើង ដែលពិតជាព្រះញាតិវង្សព្រះបាទដាវីឌ ក្នុងឋានៈជាមនុស្ស (រម ១,៣) ព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់តាមព្រះហឫទ័យ និងឫទ្ធានុភាពរបស់ព្រះជាម្ចាស់ (យហ ១,១៣) ពិតជាបានប្រសូតពីស្រ្តីព្រហ្មចារី (...) ព្រះអង្គពិតជាបានត្រូវគេបោះដែកគោលទម្លុះសាច់ ហើយឆ្កាងដើម្បីយើងមែន នៅជំនាន់លោកប៉ុនពីឡាត(...) ព្រះអង្គពិតជាបានរងទុក្ខលំបាក ហើយទ្រង់ពិតជាមានព្រះជន្មមានជីវិតថ្មី”។
៤៩៧. អ្នកនិពន្ធក័ណ្ឌគម្ពីរដំណឹងល្អ (មថ ១,១៨-២៥; លក ១,២៦-៣៨) យល់ឃើញថា ព្រះយេស៊ូប្រសូតពីស្រ្តីព្រហ្មចារីម្នាក់ មកពីស្នាព្រះហស្តរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ដែលយើងមិនអាចយល់បាន ហួសពីសមត្ថភាពមនុស្ស (លក ១,៣៤)។ ពេលនិយាយអំពីនាងម៉ារីជាគូដណ្តឹងរបស់លោកយ៉ូសែប ទេវទូតមានប្រសាសន៍ទៅកាន់លោកថា៖ “បុត្រ ដែលនៅក្នុងផ្ទៃនាង កើតមកពីព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ” (មថ ១,២០)។ ព្រះសហគមន៍យល់ឃើញថា ព្រះជាម្ចាស់បំពេញព្រះបន្ទូលសន្យាររបស់ព្រះអង្គ ដែលព្យាការីអេសាយបានថ្លែងជាមុន៖ “មើល៍! ស្រ្តីក្រមុំព្រហ្មចារិយនឹងមានផ្ទៃពោះ នាងនឹងសម្រាលបានបុត្រមួយ” (អស ៧,១៤) តាមការបកប្រែជាភាសាក្រិកនៃ មថ ១,២៣។
៤៩៨. មានគេខ្វល់ខ្វាយដោយសារដំណឹងល្អរបស់សន្ត ម៉ាកុស និងលិខិតផ្សេងៗនៃសម្ពន្ធមេត្រៃថ្មី គ្មានរៀបរាប់ឱ្យដឹងទាល់តែសោះអំពីភាពជាស្រ្តីព្រហ្មចារីរបស់នាងម៉ារី។ មានគេបានចោទសួរផងដែរថា តើគ្រាន់តែជារឿងព្រេងនិទាន ឬគ្រាន់តែជាសំណេរក្នុងទេវកថា ដែលមិនគិតដល់ប្រវត្តិសាស្រ្តប៉ុណ្ណោះ។ ត្រូវតែឆ្លើយថា អ្នកមិនព្រមជឿទាំងជនជាតិយូដាទាំងសាសន៍ដទៃ (សន្ត យ៉ូស្តាំង; លោកអូរីសែន) បានជំទាស់ប្រឆាំង ចំអកឡកឡឺយយ៉ាងខ្លាំង មិនយល់ស្របនឹងអ្នកជឿថា ព្រះយេស៊ូបានប្រសូតពីស្រ្តីព្រហ្មចារីយ៍ ដូច្នេះគេជឿសេចក្ដីនេះ មិនមែនដើម្បីធ្វើតាមទេវកថានៃសាសនាដទៃ ឬដើម្បីស្របនឹងសំណេរផ្សេងៗទៀតក្នុងសម័យនោះឡើយ។ មានតែអ្នកជឿប៉ុណ្ណោះ ដែលអាចយល់អំពីអត្ថន័យនៃហេតុការណ៍នេះ “ជាចំណងដែលចងគម្រោងការទាំងអស់រវាងគ្នានិងគ្នា” (DS ៣០០៦) ក្នុងគម្រោងការទាំងស្រុងរបស់ព្រះគ្រីស្ត ពីពេលព្រះអង្គចាប់កំណើតជាមនុស្សរហូតដល់ព្រះអង្គសោយទិវង្គត និងមានព្រះជន្មថ្មី។ សន្ត អ៊ីញាស់ នៃអង់ទីអូស ផ្តល់សក្ខីភាពនៃចំណងនេះថា “ម្ចាស់នៃលោកនេះ បានធ្វើមិនដឹងថា នាងម៉ារីជាស្រ្តីព្រហ្មចារីយ៍ ហើយព្រះយេស៊ូបានប្រសូត និងបានសោយទិវង្គតឡើយ គឺជាគម្រោងការដ៏អស្ចារ្យបី ដែលលាន់ឮក្នុងភាពស្ងៀមស្ងាត់របស់ព្រះជាម្ចាស់” (អភ ១៩,១) (១ករ ២,៨)។
នាងម៉ារីនៅតែជាស្រ្តីព្រហ្មចារី
៤៩៩. ដោយសិក្សាកាន់តែជ្រៅៗនៅនាងម៉ារីជាមាតាផង ព្រហ្មចារីផង ព្រះសហគមន៍បានប្រកាសថា នាងម៉ារីនៅតែពិតជាព្រហ្មចារីជាដរាបតរៀងទៅ (DS ៤២៧) សូម្បីតែនៅពេលព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់ប្រសូតជាមនុស្ស (DS ២៩១; ២៩៤; ៤៤២; ៥០៣; ៥៧១; ១៨៨០)។ កំណើតរបស់ព្រះគ្រីស្ត “មិនបន្ថយ តែលើកព្រហ្មចារិយធម៌” របស់ព្រះមាតារបស់ព្រះអង្គវិញ (LG ៥៧)។ ពិធីបុណ្យព្រះសហគមន៍សរសើរនាងម៉ារីជា “ស្រ្តីព្រហ្មចារិយជាដរាប” (Aeiparthenos) (LG ៥២)។
៥០០. មានគេប្រកែកប្រឆាំងសេចក្ដីនេះថា តាមព្រះគម្ពីរ ព្រះយេស៊ូមានបងប្អូន (មក ៣,៣១-៣៥; ៦,៣ ; ១ករ ៩,៥; កាឡ ១,១៩) ប៉ុន្តែព្រះសហគមន៍យល់ថា អត្ថបទទាំងនោះមិនសម្ដៅលើបុត្រផ្សេងរបស់ព្រហ្មចារិនីម៉ារីឡើយ ដ្បិតលោកយ៉ាកុប និងលោកយ៉ូសែប “បងប្អូន” របស់ព្រះយេស៊ូ (មថ ១៣,៥៥) ជាកូនរបស់នាងម៉ារី ដែលជាសាវ័ករបស់ព្រះគ្រីស្ត (មថ ២៧,៥៦) ដែលគេហៅថា “នាងម៉ារីម្នាក់ទៀត” (មថ ២៨,១)។ ពួកគេជាបងប្អូនជីដូនមួយរបស់ព្រះយេស៊ូ បើតាមពាក្យសម្ដីនៃសម្ពន្ធមេត្រីចាស់ (កណ ១៣,៨; ១៤,១៦; ២៩,១៥)។
៥០១. ព្រះយេស៊ូជាបុត្រតែមួយរបស់នាងម៉ារី។ ប៉ុន្តែនាងម៉ារីជាមាតាខាងវិញ្ញាណរបស់មនុស្សទាំងអស់ (យហ ១៩,២៦-២៧; វវ ១២,១៧) ដែលព្រះអង្គយាងមកសង្រ្គោះ៖ “នាងប្រសូតបុត្ររបស់នាង ហើយព្រះជាម្ចាស់តែងតាំងបុត្រនោះឱ្យទៅជារៀមច្បងក្នុងបណ្តាបងប្អូនជាច្រើន (រម ៨,២៩) ក្នុងចំណោមអ្នកជឿទាំងប៉ុន្មាន។ ដូច្នេះនាងជួយសហការឱ្យអ្នកជឿទាំងនោះកើនឡើង និងជួយអប់រំគេដោយស្រឡាញ់គេក្នុងឋានៈជាម្តាយ” (LG ៦៣)។
នាងម៉ារីជាមាតាព្រហ្មចារិយ តាមគម្រោងការរបស់ព្រះជាម្ចាស់
៥០២. ពេលយើងមានជំនឿ យើងអាចយល់ឃើញអំពីមូលហេតុដ៏លាក់កំបាំង ដែលព្រះជាម្ចាស់សព្វព្រះហឫទ័យឱ្យព្រះបុត្រាកើតពីស្រ្តីព្រហ្មចារិយម្នាក់ ដើម្បីជួយសង្រ្គោះមនុស្សលោក។ មូលហេតុនោះទាក់ទងនឹងព្រះគ្រីស្ត បេសកកម្មរបស់ព្រះអង្គ និងការទទួលបេសកកម្មនេះដោយនាងម៉ារី សម្រាប់មនុស្សទាំងអស់៖
៥០៣. នាងម៉ារីជាស្រ្តីព្រហ្មចារិនីបង្ហាញថា ព្រះជាម្ចាស់ជាអ្នកផ្ដើមគំនិតក្នុងការប្រសូតជាមនុស្ស។ ព្រះយេស៊ូមានព្រះបិតាតែមួយ គឺព្រះជាម្ចាស់ (លក ២,៤៨-៤៩)។ “សភាពជាមនុស្សមិនធ្វើឱ្យព្រះអង្គឃ្លាតឆ្ងាយពីព្រះបិតាទេ (...) ព្រះអង្គជាព្រះបុត្រារបស់ព្រះបិតាក្នុងឋានៈជាព្រះជាម្ចាស់ ព្រះអង្គជាបុត្រារបស់មាតាក្នុងឋានៈជាមនុស្ស ដូច្នេះព្រះអង្គក៏ជាព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់ផងដោយសភាពទាំងពីរ” (DS ៦១៩)។
៥០៤. ព្រះយេស៊ូមានកំណើតពីព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធនៅក្នុងផ្ទៃព្រហ្មចារិនីម៉ារី ពីព្រោះព្រះអង្គជាលោក
អដាំថ្មី (១ករ ១៥,៤៥) ដែលចាប់ផ្ដើមពិភពលោកថ្មី៖ “មនុស្សទីមួយកើតចេញពីដីមក មានលក្ខណៈជាដី។ រីឯមនុស្សទីពីរវិញ កើតមកពីស្ថានបរមសុខ” (១ករ ១៥,៤៧)។ ចាប់តាំងពីក្នុងផ្ទៃម្តាយមកម្ល៉េះ សភាពជាមនុស្សរបស់ព្រះគ្រីស្តពោរពេញដោយព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ ដ្បិតព្រះជាម្ចាស់ “ប្រទានព្រះវិញ្ញាណមកព្រះអង្គយ៉ាងបរិបូណ៍” (យហ៣,៣៤)។ “យើងបានទទួលព្រះហឫទ័យប្រណីសន្ដោសមិនចេះអស់មិនចេះហើយ (យហ ១,១៦) ពីគ្រប់លក្ខណៈសម្បត្តិរបស់ព្រះអង្គ” ដែលទ្រង់ជាសិរសានៃមនុស្សលោកដែលព្រះអង្គបានលោះ (កូឡ ១,១៨)។
៥០៥. ដោយប្រសូតពីស្រ្តីព្រហ្មចារិយ ព្រះយេស៊ូជាលោកអដាំថ្មី ដែលចាប់ផ្ដើមកំណើតថ្មី នៃបុត្រធីតារបស់ព្រះជាម្ចាស់ នៅក្នុងអង្គព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធដោយសារជំនឿ។ “តើធ្វើដូចម្ដេចឱ្យការនេះកើតឡើងបាន?” (លក ១,៣៤) (យហ ៣,៩)។ “អ្នកទាំងអស់នោះ (ដែលទៅជាបុត្រធីតារបស់ព្រះជាម្ចាស់) ពុំមែនកើតពីលោហិត ពីចំណង់តណ្ហា ឬពីការប៉ងប្រាថ្នារបស់មនុស្សឡើយ គឺកើតពីព្រះជាម្ចាស់ទៅវិញ” (យហ ១,១៣)។ ព្រះវិញ្ញាណប្រទានជីវិតនេះទាំងស្រុងទៅដល់មនុស្ស ដែលប្រៀបធៀបដូចជាព្រហ្មចារិនីម្នាក់។ នាងម៉ារីជាមាតាផង ជាស្រ្តីព្រហ្មចារិយផងបំពេញការត្រាស់ហៅរបស់ព្រះជាម្ចាស់ចំពោះមនុស្ស ឱ្យបានពេញលក្ខណៈ (២ករ ១១,២)។
៥០៦. នាងម៉ារីជាស្រ្តីព្រហ្មចារិយជាទីសម្គាល់នៃជំនឿរបស់នាង “ដែលមិនគួរឱ្យសង្ស័យអ្វីឡើយ” (LG ៦៣) ហើយជាទីសម្គាល់បង្ហាញថា នាងម៉ារីថ្វាយខ្លួនទាំងស្រុងចំពោះព្រះជាម្ចាស់ (១ករ ៧,៣៤-៣៥)។ គឺដោយសារជំនឿ នាងទៅជាព្រះមាតានៃព្រះសង្រ្គោះ។ “នាងម៉ារីមានសុភមង្គល មិនគ្រាន់តែដោយសារនាងជាមាតារបស់ព្រះគ្រីស្តប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងនាងបានទទួលជំនឿពីព្រះគ្រីស្តផងដែរ” (សន្ត អូគូស្តាំង)។
៥០៧. នាងម៉ារីជាមាតាផង ព្រហ្មចារីផង ព្រោះនាងជារូបតំណាងដ៏ល្អឥតខ្ចោះរបស់ព្រះសហគមន៍ (LG ៦៣)៖ “ព្រះសហគមន៍ក្លាយទៅជាមាតា ដោយសារព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ដែលព្រះសហគមន៍បានទទួល នៅក្នុង ជំនឿ។ ដោយសារព្រះសហគមន៍ប្រៀនប្រដៅផង និងជ្រមុជទឹកផង ព្រះសហគមន៍ផ្ដល់ជីវិតថ្មី និងអមតៈ ដល់បុត្រធីតាកើតមកពីព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ និងពីព្រះជាម្ចាស់។ ព្រះសហគមន៍ព្រហ្មចារី ព្រោះបានថ្វាយជំនឿដ៏វិសុទ្ធ ឥតសៅហ្មង ដល់ស្វាមីរបស់ខ្លួន” (LG ៦៤)។
សង្ខេប
៥០៨. ក្នុងចំណោមពូជពង្យរបស់នាងអេវ៉ា ព្រះជាម្ចាស់បានជ្រើសរើសព្រហ្មចារិណីម៉ារី ដើម្បីឱ្យទៅជាព្រះមាតានៃព្រះបុត្រាព្រះអង្គ។ “ពោរពេញដោយព្រះហឫទ័យប្រោសប្រណី” ព្រះនាងជា “ផលដ៏ល្អជាងគេនៃការសង្រ្គោះ” (SC ១០៣)៖ តាំងពីក្នុងផ្ទៃម្តាយមកម្ល៉េះ ព្រះនាងរួចពីអំពើបាបដើមដំបូង ហើយនៅតែរួចពីអំពើបាបណាមួយអស់មួយជីវិតរបស់ព្រះនាង។
៥០៩. ព្រះនាងម៉ារីពិតជា “ព្រះមាតារបស់ព្រះជាម្ចាស់” ដ្បិតព្រះនាងជាមាតានៃព្រះបុត្រាអស់កល្បជានិច្ចរបស់ព្រះជាម្ចាស់ប្រសូតជាមនុស្ស ដែលជាព្រះជាម្ចាស់ផ្ទាល់។
៥១០. ព្រះនាងម៉ារី “នៅតែព្រហ្មចារិនីដោយមានគភ៌ ព្រហ្មចារិនីដោយសម្រាលបុត្រ ព្រហ្មចារិនីដោយចិញ្ចឹមបុត្រនេះ ព្រហ្មចារិនីរហូត” (សន្ត អូគូស្តាំង)៖ ព្រះនាងជា “អ្នកបម្រើរបស់ព្រះអម្ចាស់” (លក ១,៣៨) អស់ពីកម្លាំងកាយចិត្ត។
៥១១. ព្រហ្មចារិនីម៉ារី “បានរួមសហការក្នុងការសង្គ្រោះមនុស្សលោក នាងមានសេរីភាពដោយនាងផ្ញើជីវិតលើព្រះជាម្ចាស់ និងសុខចិត្តធ្វើតាមព្រះបញ្ជាព្រះអង្គ” (LG ៥៦)។ ព្រះនាងយល់ព្រម “ក្នុងនាមមនុស្សជាតិទាំងមូល” (សន្ត ថូម៉ាស នៃអាកាំង)៖ ដោយសារព្រះនាងបានស្តាប់បង្គាប់ ព្រះនាងបានទៅជានាងអេវ៉ាថ្មី ជាមាតារបស់អស់អ្នកដែលមានជីវិត។
កថាខណ្ឌទី៣៖ ព្រឹត្តការណ៍ដ៏អស្ចារ្យនៃជីវិតរបស់ព្រះគ្រីស្ត
៥១២. ក្នុងចំណោមព្រឹត្តការណ៍ដ៏អស្ចារ្យនៃជីវិតរបស់ព្រះគ្រីស្ត ធម៌ប្រកាសជំនឿថ្លែងតែអំពី ព្រឹត្តការណ៍ដ៏អស្ចារ្យនៅពេលព្រះគ្រីស្តកើតជាមនុស្ស (ព្រះយេស៊ូចាប់កំណើត និងប្រសូត) និងពេលព្រះអង្គសោយទិវង្គត និងមានព្រះជន្មមានជីវិតថ្មី (ព្រះយេស៊ូរងទុក្ខលំបាក ត្រូវគេឆ្កាង សោយទិវង្គត គេបញ្ចុះព្រះសពព្រះអង្គក្នុងរូងថ្មមួយ ព្រះអង្គយាងចុះទៅស្ថានក្រោម មានព្រះជន្មថ្មី និងយាងឡើងទៅស្ថានបរមសុខ)។ គ្មានប្រការណាមួយចែងអំពីព្រឹត្តការណ៍ដ៏អស្ចារ្យនៃជីវិតដ៏លាក់កំបាំង និងជាសាធារណៈរបស់ព្រះយេស៊ូ ប៉ុន្តែប្រការទាំងប៉ុន្មានដែលទាក់ទងនឹងការប្រសូត ការសោយទិវង្គត និងការមានព្រះជន្មថ្មីរបស់ព្រះយេស៊ូ បំភ្លឺ ជីវិតទាំងស្រុង របស់ព្រះអង្គ នៅលើផែនដីនេះ គឺ “កិច្ចការទាំងប៉ុន្មានដែលព្រះយេស៊ូបានប្រព្រឹត្ត និង (...) សេចក្ដីទាំងប៉ុន្មានដែលព្រះអង្គបានបង្រៀន តាំងពីដើមរៀងមក រហូតដល់ថ្ងៃដែលព្រះជាម្ចាស់លើកព្រះអង្គឡើងទៅស្ថានបរមសុខ” (កក ១,១-២)។
៥១៣. តាមកាលៈទេសៈ ការអប់រំជំនឿត្រូវសម្ដែងនូវលក្ខណៈសម្បត្តិនៃព្រឹត្តការណ៍ដ៏អស្ចារ្យទាំងអស់នៃជីវិតរបស់ព្រះយេស៊ូ។ ក្នុងសៀវភៅនេះ យើងគ្រាន់តែណែនាំអំពីកត្តារួមនឹងព្រឹត្តការណ៍ដ៏អស្ចារ្យទាំងអស់នៃជីវិតរបស់ព្រះគ្រីស្ត (១.) ហើយអំពីព្រឹត្តការណ៍នៃជីវិតដ៏លាក់កំបាំង (២.) និងជីវិតជាសាធារណៈ (៣.) របស់ព្រះអង្គ។
១. ជីវិតទាំងស្រុងរបស់ព្រះគ្រីស្តជាព្រឹត្តការណ៍មួយដ៏អស្ចារ្យ
៥១៤. មានរឿងជាច្រើនដែលមនុស្សចង់ដឹងអំពីព្រះយេស៊ូ ប៉ុន្តែគ្មានកត់ត្រានៅក្នុងដំណឹងល្អទេ។ គ្មានអ្វីបញ្ជាក់អំពីការរស់នៅរបស់ព្រះយេស៊ូនៅភូមិណាសារ៉ែត សូម្បីតែអំពីការរស់នៅជាសាធារណៈរបស់ព្រះអង្គក៏មិនសូវមានផងដែរ (យហ ២០,៣០)។ សេចក្ដីដែលមានកត់ត្រានៅក្នុងដំណឹងល្អ គឺ “ក្នុងបំណងឱ្យអ្នករាល់គ្នាជឿថា ព្រះយេស៊ូពិតជាព្រះគ្រីស្ត និងពិតជាព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់ ហើយឱ្យអ្នករាល់គ្នាដែលជឿមានជីវិតដោយរួមជាមួយព្រះអង្គ” (យហ ២០,៣១)។
៥១៥. ក័ណ្ឌដំណឹងល្អត្រូវបានសរសេរដោយសារអ្នកខ្លះ ក្នុងចំណោមមនុស្សដែលមានជំនឿមុនគេ (មក ១,១; យហ ២១,២៤) ចង់ចែករំលែកជំនឿនេះដល់អ្នកដទែ ។ ដោយសារជំនឿ គេបានស្គាល់ព្រះយេស៊ូ ហើយគេបានផ្ដល់ស្លាកស្នាមនៃអាថ៌កំបាំងរបស់ព្រះអង្គក្នុងជីវិតរបស់ព្រះអង្គនៅលើផែនដីនេះ។ បន្ទាប់ពីព្រះអង្គទើបនឹងកើត (លក ២,៧) រហូតដល់ទឹកខ្មេះពេលព្រះអង្គរងទុក្ខលំបាក (មថ ២៧,៤៨) និងសំពត់ស្នបពេលព្រះអង្គមានព្រះជន្មមានជីវិតថ្មី (យហ ២០,៧) អ្វីៗទាំងអស់ក្នុងជីវិតព្រះយេស៊ូជាសញ្ញាសម្គាល់នៃអាថ៌កំបាំងរបស់ព្រះអង្គ។ តាមរយៈកិច្ចការ ការអស្ចារ្យ និងព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះយេស៊ូ ព្រះជាម្ចាស់សម្ដែងថា “គ្រប់លក្ខណៈសម្បត្តិរបស់ព្រះជាម្ចាស់ស្ថិតនៅយ៉ាងពោរពេញក្នុងព្រះកាយព្រះគ្រីស្ត" (កូឡ ២,៩)។ សភាពជាមនុស្សរបស់ព្រះយេស៊ូដូចជា “អគ្គសញ្ញា” គឺទីសម្គាល់ និងឧបករណ៍បង្ហាញថា ព្រះអង្គជាព្រះជាម្ចាស់ ដែលនាំការសង្រ្គោះមក។ អ្វីដែលមើលឃើញក្នុងជីវិតរបស់ព្រះយេស៊ូលើផែនដីនេះ ឆ្លុះបញ្ចាំងអំពីអាថ៌កំបាំងដែលមើលមិនឃើញ គឺព្រះអង្គជាព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់ ដែលមានបេសកកម្មសង្រ្គោះមនុស្សលោក។
កត្តារួមនៃព្រឹត្តិការណ៍ដ៏អស្ចារ្យរបស់ព្រះយេស៊ូ
៥១៦. ជីវិតទាំងស្រុងរបស់ព្រះគ្រីស្តសម្ដែង ព្រះបិតា គឺព្រះបន្ទូល និងកិច្ចការរបស់ព្រះអង្គ ពេលព្រះអង្គនៅស្ងៀមស្ងាត់ ឬរងទុក្ខលំបាក របៀបរស់នៅ និងរបៀបនិយាយស្ដីរបស់ព្រះអង្គ។ ព្រះយេស៊ូអាចមានព្រះបន្ទូលថា៖ “អ្នកណាបានឃើញខ្ញុំ អ្នកនោះក៏បានឃើញព្រះបិតាដែរ” (យហ ១៤,៩) ហើយព្រះបិតា៖ “ព្រះអង្គនេះជាបុត្រ ដែលយើងបានជ្រើសរើស ចូរស្ដាប់ព្រះអង្គចុះ!” (លក ៩,៣៥)។ ព្រះអម្ចាស់នៃយើងបានកើតជាមនុស្ស ដើម្បីគាប់ព្រះហឫទ័យព្រះបិតា (ហប ១០,៥-៧) ព្រឹត្តិការណ៍ដ៏តូចតាចជាងគេរបស់ព្រះអង្គសម្ដែង “សេចក្ដីស្រលាញ់របស់ព្រះជាម្ចាស់ចំពោះយើង” (១យហ ៤,៩)។
៥១៧. ជីវិតទាំងស្រុងរបស់ព្រះគ្រីស្តជាព្រឹត្តិការណ៍ដ៏អស្ចារ្យនៃការសង្រ្គោះ ។ យើងបានទទួលការសង្រ្គោះ ដោយសារព្រះលោហិតនៃព្រះឈើឆ្កាង (អភ ១,៧...) ប៉ុន្តែព្រឹត្តិការណ៍ដ៏អស្ចារ្យនៃការសង្រ្គោះនេះស្ថិតនៅក្នុងជីវិតរបស់ព្រះគ្រីស្តជាស្រេច គឺពេលព្រះយេស៊ូប្រសូត ព្រះអង្គបានដាក់ខ្លួនជាអ្នកក្រ ដើម្បីឱ្យយើងទៅជាអ្នកមាន (២ក រ៨,៩) នៅភូមិណាសារ៉ែត ពេលព្រះអង្គស្ដាប់បង្គាប់ ទ្រង់ក៏ព្យាបាលយើងដែលមិនចេះស្ដាប់បង្គាប់។ ព្រះបន្ទូលព្រះអង្គធ្វើឱ្យអ្នកស្ដាប់បានវិសុទ្ធ (យហ ១៥,៣) ពេលព្រះអង្គប្រោសអ្នកជំងឺឱ្យបានជា និងដេញខ្មោចចេញពីមនុស្ស ទ្រង់ “បានទទួលយកភាពពិការរបស់យើង ហើយព្រះអង្គក៏ទទួលយកជំងឺរបស់យើងដែរ” (មថ ៨,១៧) (អស ៥៣,៤) នៅពេលព្រះអង្គមានព្រះជន្មថ្មី ព្រះអង្គប្រោសយើងឱ្យបានសុចរិត (រម ៤,២៥)។
៥១៨. ជីវិតទាំងស្រុងរបស់ព្រះគ្រីស្តសរុបនូវអ្វីៗទាំងអស់ ។ អ្វីៗទាំងអស់ដែលព្រះយេស៊ូបានប្រព្រឹត្ត សេចក្ដីទាំងអស់ដែលព្រះអង្គបានប្រៀនប្រដៅ និងទុក្ខលំបាកទាំងអស់របស់ព្រះអង្គ មានគោលដៅប្រោសមនុស្សបាបឱ្យបានសុចរិតវិញ៖
ពេលព្រះយេស៊ូប្រសូតនិងកើតជាមនុស្ស ព្រះអង្គបានសរុបនៅក្នុងខ្លួនព្រះអង្គ ប្រវត្តិសាស្រ្តដ៏យូរអង្វែងរបស់មនុស្សលោក និងបានប្រទានឱ្យយើងបានទទួលការសង្រ្គោះ។ អ្វីដែលយើងបានបាត់បង់ដោយសារលោកអដាំ គឺមនុស្សជារូបតំណាងរបស់ព្រះជាម្ចាស់ និងមានលក្ខណៈរបស់ព្រះអង្គ យើងក៏បានទទួលវិញ នៅក្នុងអង្គព្រះគ្រីស្តយេស៊ូ ។ ហេតុនេះហើយ បានជាព្រះយេស៊ូបានឆ្លងកាត់គ្រប់អាយុកាលនៃដំណើរជីវិត ដើម្បីប្រោសមនុស្សទាំងអស់ឱ្យរួមរស់ជាមួយព្រះជាម្ចាស់បាន (សន្ត អ៊ីរ៉េណេ)។
យើងរួមរស់ក្នុងព្រឹត្តិការណ៍ដ៏អស្ចារ្យរបស់ព្រះយេស៊ូ
៥១៩. លក្ខណៈសម្បត្តិទាំងអស់របស់ព្រះគ្រីស្ត “សម្រាប់មនុស្សទាំងអស់ ហើយជាប្រយោជន៍ដល់មនុស្សម្នាក់ៗ” (RH ១១)។ ព្រះគ្រីស្តមិនបានរស់នៅសម្រាប់ខ្លួនឯង តែសម្រាប់យើង ចាប់តាំងពីពេលព្រះអង្គប្រសូត “ដើម្បីមនុស្សយើង និងដើម្បីសង្រ្គោះយើង” រហូតដល់ពេលព្រះអង្គ “សោយទិវង្គតដើម្បីរំដោះបាបយើង” (១ក រ១៥,៣) និងមានព្រះជន្មថ្មី “ដើម្បីឱ្យយើងបានសុចរិត” (រម ៤,២៥)។ សព្វថ្ងៃនេះដែរព្រះអង្គក៏ “ជួយការពារ (យើង) ទល់មុខព្រះបិតា” (១យហ ២,១) “ដ្បិតព្រះអង្គមានព្រះជន្មរស់នៅរហូត ដើម្បីទូលអង្វរព្រះជាម្ចាស់” សម្រាប់យើង (ហប ៧,២៥)។ ដោយសារព្រះអង្គបានរស់ និងរងទុក្ខលំបាកសម្រាប់យើងតែម្តងជាការស្រេចទ្រង់ក៏ “ស្ថិតនៅចំពោះព្រះភ័ក្រ្តព្រះជាម្ចាស់ ដើម្បីជាប្រយោជន៍ដល់យើង” (ហប ៩,២៤)។
៥២០. អស់មួយជីវិត ព្រះយេស៊ូជាគំរូសម្រាប់យើង (រម ១៥,៥; ភីល ២,៥)។ ព្រះអង្គជា “មនុស្សដ៏ពេញលក្ខណៈ” (GS ៣៨) ព្រះអង្គក៏អញ្ជើញយើងឱ្យទៅជាសាវ័ករបស់ព្រះអង្គ និងឱ្យយើងដើរតាមព្រះអង្គ។ ដោយសារព្រះអង្គបានបន្ទាបខ្លួន យើងក៏ត្រូវតែយកតម្រាប់តាមព្រះអង្គ (យហ ១៣,១៥)។ ដោយសារព្រះអង្គអធិដ្ឋាន ទ្រង់ក៏ទាក់ទាញយើងឱ្យអធិដ្ឋានដែរ (យហ ១៣,១៥)។ ដោយសារព្រះអង្គជាអ្នកក្រ ទ្រង់ក៏ត្រាស់ហៅយើងឱ្យសុខចិត្តដាក់ខ្លួនជាអ្នកក្រ ហើយឱ្យយើងស្ម័គ្រចិត្តទទួលការបៀតបៀនដែរ (មថ ៥,១១-១២)។
៥២១. អ្វីៗដែលព្រះគ្រីស្តបានពិសោធន៍ ទ្រង់ក៏បានធ្វើដើម្បីឱ្យយើងអាចរួមរស់នៅក្នុងអង្គព្រះអង្គ ហើយដើម្បីឱ្យព្រះអង្គអាចរួមរស់នៅក្នុងខ្លួនយើងដែរ ។ “ដោយព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់ប្រសូតជាមនុស្សសុទ្ធសាធ ទ្រង់ដូចជាភ្ជាប់ព្រះអង្គជាមួយមនុស្សគ្រប់ៗរូប” (GS ២២,២)។ ព្រះអង្គត្រាស់ហៅយើងឱ្យធ្វើជារូបកាយតែមួយនៅក្នុងអង្គព្រះអង្គ។ អ្វីដែលព្រះអង្គបានពិសោធន៍នៅក្នុងរូបកាយព្រះអង្គសម្រាប់យើង និងដើម្បីឱ្យយើងយកតម្រាប់តាម ទ្រង់ក៏បានប្រោសឱ្យយើងអាចរួមរស់ជាមួយព្រះអង្គដូចអវយវៈនៃព្រះកាយព្រះអង្គ។ យើងត្រូវតែបំពេញព្រឹត្តិការណ៍ដ៏អស្ចារ្យរបស់ព្រះយេស៊ូបន្តទៅមុខទៀត និងទូលអង្វរព្រះអង្គជារឿយៗ សូមព្រះអង្គបង្ហើយ និងបំពេញព្រឹត្តិការណ៍នោះក្នុងខ្លួនយើង និងក្នុងព្រះសហគមន៍ផង (...) ដ្បិតព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់មានគម្រោងការឱ្យយើង និងព្រះសហគមន៍ចូលរួមចំណែកក្នុងព្រឹត្តិការណ៍នោះបន្តទៅមុខទៀត ដោយសារព្រះអង្គមានព្រះហឫទ័យប្រណីសន្តោសមកយើង ហើយឱ្យយើងបង្កើតផលតាមរយៈព្រឹត្តិការណ៍នោះ។ ហេតុនេះ ព្រះអង្គមានព្រះហឫទ័យឱ្យព្រឹត្តិការណ៍នោះ បានសម្រេចនៅក្នុងខ្លួនយើង (សន្ត យ៉ូហាន អើដ)។
២. ព្រឹត្តិការណ៍ដ៏អស្ចារ្យអំពីកុមារភាព និងជីវិតដ៏លាក់កំបាំងរបស់ព្រះយេស៊ូ
ការរៀបចំ
៥២២. ព្រះបុត្រាយាងមកនៅលើផែនដីជាហេតុការណ៍ដ៏អស្ចារ្យបំផុត បានជាព្រះជាម្ចាស់សព្វព្រះហឫទ័យរៀបចំហេតុការណ៍នេះ អស់រយៈពេលជាច្រើនសតវត្ស។ ព្រះជាម្ចាស់តម្រូវឱ្យមានពិធី យញ្ញបូជា រូបតំណាង និងនិមិត្តរូបនៃ “សម្ពន្ធមេត្រីទីមួយ” (ហប ៩,១៥) ដើម្បីបានដល់ព្រះគ្រីស្ត។ ព្រះអង្គប្រកាសព្រះគ្រីស្តតាមរយៈពួកព្យាការី ដែលនិយាយតៗគ្នានៅប្រទេសអ៊ីស្រាអែល ហើយទ្រង់ប្រោសឱ្យសាសន៍ដទៃរង់ចាំព្រះគ្រីស្តយាងមកដែរ។
៥២៣. មុននឹងព្រះគ្រីស្តយាងមក (កក ១៣,២៤) ព្រះជាម្ចាស់ចាត់សន្តយ៉ូហានបាទីស្ត ឱ្យមករៀបចំផ្លូវថ្វាយព្រះអង្គ (មថ ៣,៣)។ លោកជា “ព្យាការីនៃព្រះដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុត” (លក ១,៧៦) ប្រសើរជាងព្យាការីឯទៀតៗ (លក៧,២៦) ជាព្យាការីចុងក្រោយបំផុត (មថ ១១,១៣)។ លោកចាប់ផ្ដើមដំណឹងល្អ (កក ១,២២; លក១៦,១៦) ជម្រាបព្រះគ្រីស្តនៅក្នុងផ្ទៃម្ដាយមកម្ល៉េះ (លក ១,៤១) ហើយលោកត្រេកអរធ្វើជា “មិត្តសម្លាញ់របស់ស្វាមី” (យហ ៣,២៩) ដែលលោកសម្ដែងជា “កូនចៀមរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ដែលដកបាបចេញពីមនុស្សលោក” (យហ ១,២៩)។ លោកមកមុនព្រះយេស៊ូ “មានវិញ្ញាណប្រកបដោយឫទ្ធានុភាពដូចលោកអេលី” (លក ១,១៧) ហើយផ្ដល់សក្ខីភាពអំពីព្រះអង្គ ដោយទេសនា ជ្រមុជមនុស្សក្នុងទឹកឱ្យគេប្រែចិត្តគំនិត និងដោយបូជាជីវិត (មក ៦,១៧-២៩)។
៥២៤. ដោយប្រារព្វជារៀងរាល់ឆ្នាំក្នុងពិធីបុណ្យ រដូវរង់ចាំ ព្រះសហគមនន៍រំលឹកអំពីការរង់ចាំព្រះ មេស្ស៊ីនោះ។ ដោយរួមជាមួយអស់អ្នកដែលបានរង់ចាំអស់ពេលយ៉ាងយូរព្រះសង្រ្គោះយាងមកជាលើកទីមួយ អ្នកជឿក៏ដាស់តឿនរង់ចាំព្រះអង្គយាងមកវិញជាលើកទីពីរ។ ដោយប្រារព្ធកំណើត និងសេចក្ដីស្លាប់របស់លោកយ៉ូហានបាទីស្ត ដែលជាមរណៈសាក្សីព្រះសហគមន៍ក៏រួមជាមួយលោក ដែលមានបំណងប្រាថ្នាតែមួយ គឺ “ព្រះអង្គត្រូវតែចម្រើនឡើង រីឯខ្ញុំវិញ ខ្ញុំត្រូវតែអន់ថយ” (យហ ៣,៣០)។
ព្រឹត្តិការណ៍ដ៏អស្ចារ្យនៃបុណ្យព្រះយេស៊ូប្រសូត
៥២៥. ព្រះយេស៊ូប្រសូតនៅក្នុងក្រោលសត្វ ពីក្រុមគ្រូសារក្រីក្រ (លក ១,៤១)។ ពួកគង្វាលដ៏សាមញ្ញជាសាក្សីដំបូងនៃហេតុការណ៍នេះ។ នៅក្នុងភាពក្រីក្រនេះ ព្រះជាម្ចាស់សម្ដែងសិរីរុងរឿងនៃស្ថានបរមសុខ (លក ២,៨-២០)។ ព្រះសហគមន៍នៅតែច្រៀងសិរីរុងរឿងនៃយប់នោះ។
ថ្ងៃនេះ ព្រហ្មចារិនីប្រសូតបានអ្នកដែលស្ថិតនៅអស់កល្បជានិច្ច ហើយផែនដីថ្វាយគុហាមួយដល់អ្នកដែលគ្មាននរណាអាចឈានទៅដល់បាន។ ពួកទេវទូត និងពួកគង្វាលលើកតម្កើងព្រះអង្គ ហើយពួកហោរាចារ្យមកជិតជាមួយផ្កាយ ដ្បិតព្រះអង្គប្រសូតដើម្បីយើង ព្រះកុមារតូច ជាព្រះជាម្ចាស់ ដែលស្ថិតស្ថេរអស់កល្បជានិច្ច! (កង់តាគីយង់ ឌឺ រ៉ូម៉ាណូស៍ លឺ មេលូដ)។
៥២៦ យើងត្រូវតែ “ដូរចិត្តគំនិតឱ្យបានដូចក្មេងតូចៗ” ដើម្បីអាចចូលក្នុងព្រះរាជ្យរបស់ព្រះជាម្ចាស់បាន (មថ ១៨,៣-៤) គឺយើងត្រូវបន្ទាបខ្លួន (មថ២ ៣,១២) ដាក់ខ្លួនជាអ្នកតូច។ លើសពីនេះទៅទៀត យើងត្រូវ “កើតជាថ្មី” (យហ ៣,៧) “កើតពីព្រះជាម្ចាស់” (យហ ១,១៣) ដើម្បី “អាចទៅជាបុត្រធីតារបស់ព្រះជាម្ចាស់” (យហ ១,១២)។ ព្រឹត្តិការណ៍ដ៏អស្ចារ្យនៃបុណ្យព្រះយេស៊ូប្រសូត កើតក្នុងយើង ពេលព្រះយេស៊ូ “កើតជារូបរាង” ក្នុងយើង (កាឡ ៤,១៩)។ បុណ្យព្រះយេស៊ូប្រសូតជាព្រឹត្តិការណ៍នៃ “ការប្ដូរដ៏អស្ចារ្យ
នេះ”៖ “ឱ ការប្ដូរដ៏អស្ចារ្យ! ព្រះជាម្ចាស់ជាព្រះបង្កើតមនុស្សលោក ដែលបានទទួលយករូបកាយ និងព្រលឹងបានសុខចិត្តកើតមកពីព្រហ្មចារិនីម្នាក់ ហើយបានទៅជាមនុស្ស ដោយគ្មានមនុស្សណាម្នាក់ចូលរួមចំណែក ព្រះអង្គក៏បានប្រោសប្រទានឱ្យយើងទៅជាព្រះ” (LH)។
ព្រឹត្តិការណ៍ដ៏អស្ចារ្យនៃកុមារភាពរបស់ព្រះយេស៊ូ
៥២៧. ប្រាំបីថ្ងៃក្រោយពីព្រះយេស៊ូបានប្រសូត ពិធីកាត់ស្បែក របស់ព្រះអង្គ (លក ២,២១) ជាសញ្ញាសម្គាល់បង្ហាញថា ព្រះអង្គជាកូនចៅរបស់លោកអប្រាហាំ និងបានចូលក្នុងប្រជាជននៃសម្ពន្ធមេត្រី។ ព្រះអង្គនឹងប្រតិបត្តិតាមធម្មវិន័យ (កាឡ ៤,៤) និងចូលរួមក្នុងពិធីបុណ្យនៃជនជាតិអ៊ីស្រាអែល អស់មួយជីវិត។ សញ្ញាសម្គាល់នេះ បង្ហាញទុកជាមុននូវ “ពិធីកាត់ស្បែកក្នុងអង្គព្រះគ្រីស្ត” គឺពិធីជ្រមុជទឹក (កូឡ ២,១១-១៣)។
៥២៨. បុណ្យព្រះយេស៊ូសម្ដែងព្រះអង្គឱ្យសាសន៍ដទៃស្គាល់ បង្ហាញថា ព្រះយេស៊ូជាព្រះមេស្ស៊ីនៃជនជាតិអ៊ីស្រាអែល ជាព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់ និងជាព្រះសង្រ្គោះនៃពិភពលោក។ ដោយរួមជាមួយពិធីជ្រមុជទឹករបស់ព្រះយេស៊ូនៅទន្លេយ័រដាន់ និងពិធីមង្គលការនៅភូមិកាណា (LH) បុណ្យនេះលើកតម្កើងព្រះអង្គ ដែល “ពួកហោរាចារ្យ” មកពីបូព៌ាប្រទេស បានក្រាបថ្វាយបង្គំ (មថ ២,១)។ “ពួកហោរាចារ្យ” ជាតំណាងរបស់អ្នកកាន់សាសនាដទៃ ក្នុងតំបន់ជិតៗ ហើយព្រះសហគមន៍យល់ឃើញថា ពួកលោកជាផលផ្លែដំបូងនៃជាតិសាសន៍ដទៃ ដែលបានទទួលដំណឹងល្អអំពីព្រះសង្រ្គោះប្រសូតជាមនុស្ស។ ពួកហោរាចារ្យ ដែលមកដល់ទីក្រុង យេរូសាឡឹម ដើម្បី “ថ្វាយបង្គំ” “ព្រះមហាក្សត្ររបស់ជនជាតិយូដា” (មថ ២,២) បានប្រាប់ឱ្យដឹងថា នៅប្រទេសអ៊ីស្រាអែលនេះ ដោយមានផ្កាយរបស់ព្រះបាទដាវីឌជួយបំភ្លឺ (ជរ ២៤,៧; វវ ២២,១៦) ពួកលោកមក រកព្រះអង្គ ដែលនឹងទៅជាព្រះមហាក្សត្ររបស់សាសន៍ដទៃ (ជរ ២៤,១៧-១៩)។ ពួកលោកបង្ហាញថា សាសន៍ដទៃអាចរកព្រះយេស៊ូឃើញ និងអាចក្រាបថ្វាយបង្គំព្រះអង្គ ជាព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់ និងព្រះសង្រ្គោះនៃពិភពលោក លុះត្រាតែគេបែរមុខទៅរកជនជាតិយូដា (យហ ៤,២២) និងទទួលព្រះបន្ទូលសន្យាអំពីព្រះមេស្ស៊ីពីគេ ដែលមានក្នុងគម្ពីរសម្ពន្ធមេត្រីចាស់ (មថ ២,៤-៦)។ បុណ្យព្រះយេស៊ូសម្ដែងព្រះអង្គឱ្យសាសន៍ដទៃស្គាល់ សម្ដែងថា “គ្រប់ជាតិសាសន៍ដទៃចូលក្នុងក្រុមគ្រូសាររបស់បុព្វបរុស” ហើយទទួលឋានៈនៃជនជាតិអ៊ីស្រាអែល (Israelitica dignitas – MR)។
៥២៩. ពិធីថ្វាយព្រះឱរសយេស៊ូក្នុងព្រះវិហារ (លក ២,២២-៣៩) បង្ហាញថា ព្រះអង្គជារៀមច្បង ដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់ព្រះអម្ចាស់ (សរ ១៣,១២-១៣)។ ដោយរួមជាមួយលោកតាស៊ីម៉ូន និងលោកយាយហាណ្ណា ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលទាំងអស់មកជួប ព្រះសង្រ្គោះរបស់គេ។ គេទទួលស្គាល់ថា ព្រះយេស៊ូជាព្រះមេស្ស៊ី ដែលគេទន្ទឹងរង់ចាំ ជា “ពន្លឺដែលនាំឱ្យមនុស្សគ្រប់ជាតិសាសន៍ស្គាល់ព្រះអង្គ” ជា “សិរីរុងរឿងរបស់អ៊ីស្រាអែល” តែ “មានមនុស្សជាច្រើននឹងជំទាស់ប្រឆាំង”។ វេលាដែលលោកតាស៊ីម៉ូនមានប្រសាសន៍អំពីដាវ ដែលនឹងធ្វើឱ្យនាងម៉ារីឈឺចុកចាប់យ៉ាងខ្លាំង លោកប្រកាសទុកជាមុនថា ព្រះយេស៊ូនឹងបូជាព្រះជន្មនៅលើឈើឆ្កាង និងផ្ដល់ការសង្រ្គោះ ដែលព្រះជាម្ចាស់ “បានប្រទានមកឱ្យប្រជាជាតិទាំងអស់”។
៥៣០. រឿងព្រះយេស៊ូភៀសខ្លួនទៅស្រុកអេស៊ីប និងស្ដេចហេរ៉ូដចេញបញ្ជាឱ្យគេសម្លាប់ក្មេងៗ (មថ ២,១៣-១៨) សម្ដែងថា ភាពងងឹតប្រឆាំងនិងពន្លឺ៖ “ព្រះបន្ទូលបានយាងមកគង់ជាមួយប្រជារាស្រ្តរបស់ព្រះអង្គផ្ទាល់ តែប្រជារាស្រ្តនោះពុំបានទទួលព្រះអង្គឡើយ” (យហ ១,១១)។ អស់មួយជីវិត ព្រះយេស៊ូនឹងត្រូវគេបៀតបៀន ហើយសាវ័ករបស់ព្រះអង្គក៏ទទួលការបៀតបៀននោះ ជាមួយព្រះអង្គដែរ (យហ ១៥,២០)។ ព្រះអង្គត្រឡប់មកពីស្រុកអេស៊ីបវិញ (មថ ២,១៥) រំលឹកឡើងវិញអំពីដំណើរឆ្ពោះទៅកាន់សេរីភាពរបស់ជនជាតិយូដា (ហស ១១,១) និងណែនាំព្រះយេស៊ូថា ជាអ្នករំដោះជាស្ថាពរ។
ព្រឹត្តិការណ៍ដ៏អស្ចារ្យនៃជីវិតដ៏លាក់កំបាំងរបស់ព្រះយេស៊ូ
៥៣១. អស់រយៈពេលជាច្រើនឆ្នាំ ព្រះយេស៊ូមានរបៀបរស់នៅដូចមនុស្សឯទៀតៗភាគច្រើន គឺព្រះអង្គរស់នៅក្នុងជីវិតប្រចាំថ្ងៃ តាមរបៀបសាមញ្ញ ដោយធ្វើការផ្ទាល់ដៃ ដោយកាន់សាសនាយូដា និងប្រតិបត្តិតាមធម៌ វិន័យរបស់ព្រះជាម្ចាស់ (កាឡ ៤,៤) ហើយដោយរស់នៅក្នុងសហគមន៍។ ដំណឹងល្អសម្ដែងឱ្យយើងដឹងអំពីការរស់នៅនេះថា ព្រះអង្គ “ធ្វើតាមឱវាទ” របស់មាតាបិតា ព្រះអង្គ “មានវ័យចម្រើនឡើង ហើយមានប្រាជ្ញាកាន់តែវៀងវៃ ជាទីគាប់ព្រះហឫទ័យព្រះជាម្ចាស់ និងជាទីគាប់ចិត្តនឹងមនុស្សផងទាំងពួង” (លក ២,៥១-៥២)។
៥៣២. ពេលព្រះយេស៊ូធ្វើតាមមាតាបិតា ព្រះអង្គបំពេញវិន័យទីបួនបានគ្រប់លក្ខណៈ និងសម្ដែងថា ព្រះអង្គប្រតិបត្តិតាមព្រះបិតារបស់ព្រះអង្គដែលគង់នៅស្ថានបរមសុខ។ ជារៀងរាល់ថ្ងៃ ព្រះយេស៊ូធ្វើតាមលោកយ៉ូសែប និងនាងម៉ារីយ៉ាងណា ព្រះអង្គក៏នឹងធ្វើតាមព្រះបិតានៅថ្ងៃព្រហស្បត្តិ៍ពិសិដ្ឋយ៉ាងនោះដែរ៖ “សូមកុំ ឱ្យសម្រេចតាមចិត្តទូលបង្គំឡើយ...” (លក ២២,៤២)។ ដោយព្រះយេស៊ូស្ដាប់បង្គាប់ព្រះជាម្ចាស់នៅក្នុងជីវិតប្រចាំថ្ងៃ ព្រះអង្គក៏ចាប់ផ្ដើមទូទាត់ការមិនស្ដាប់បង្គាប់របស់លោកអដាំ។
៥៣៣. ដោយសារជីវិតដ៏លាក់កំបាំងនៅភូមិណាសារ៉ែត មនុស្សគ្រប់ៗរូបអាចរួមរស់ជាមួយព្រះយេស៊ូ នៅក្នុងជីវិតប្រចាំថ្ងៃដែរ៖ ណាសារ៉ែតជាសាលារៀនដែលយើងចាប់ផ្ដើមយល់អំពីជីវិតរបស់ព្រះយេស៊ូ ជាសាលារៀននៃដំណឹងល្អ (...)។ ដំបូង យើងរៀនអំពី ភាពស្ងៀមស្ងាត់ ។ សូមឱ្យយើងចូលចិត្តភាពស្ងៀមស្ងាត់ ដែលជាលក្ខណៈដ៏អស្ចារ្យ និងជាចាំបាច់នៃចិត្តគំនិត (...)។ យើងរៀនអំពីជីវិតក្នុងក្រុមគ្រូសារ ដែរ
។ សូមឱ្យណាសារ៉ែតបង្រៀនឱ្យយើងយល់អំពីក្រុមគ្រួសារ អំពីការរួមរស់ជាមួយគ្នាដោយចិត្តស្រលាញ់ ពីសោភណភាពដ៏សាមញ្ញរបស់ក្រុមគ្រួសារ ដែលជាទីសក្ការ ដែលមិនអាចរំលោភបាន (...)។ យើងរៀនអំពីការងារ ដែរ។ ណាសារ៉េត! ឱផ្ទះរបស់ “បុត្រនៃជាងឈើ”! នៅទីនេះយើងចង់យល់ និងលើកតម្កើងវិន័យដ៏តឹងរបស់ការងារមនុស្សលោក ដែលជួយសង្រ្គោះយើង (...)។ នៅទីនេះ យើងចង់សម្ដែងការគោរពចំពោះកម្មករនៃពិភពលោកទាំងមូល និងសម្ដែងឱ្យគេស្គាល់គំរូដ៏អស្ចារ្យរបស់គេ ជាបងរបស់គេ ដែលមកពីព្រះជាម្ចាស់” (សម្ដេចប៉ាបប៉ូលទី៦ សុន្ទរកថានៅភូមិណាសារ៉ែត ថ្ងៃទី៥ ខែមករា ឆ្នាំ១៩៦៤)។
៥៣៤. ដំណឹងល្អថ្លែងអំពីហេតុការណ៍តែមួយ ក្នុងជីវិតដ៏លាក់កំបាំងរបស់ព្រះយេស៊ូ គឺនៅពេលព្រះអង្គ មានព្រះជន្មដប់ពីរព្រះវស្សា ចូលក្នុងព្រះវិហារ (លក ២,៤១-៥២) ។ នៅទីនោះយេស៊ូសម្ដែងថា ព្រះអង្គថ្វាយខ្លួនទាំងស្រុងចំពោះបេសកកម្ម ដែលមកពីព្រះអង្គជាបុត្ររបស់ព្រះជាម្ចាស់៖ “តើលោកឪពុក អ្នកម្តាយមិនជ្រាបថា កូនត្រូវនៅក្នុងដំណាក់ព្រះបិតារបស់កូនទេឬ?”។ នាងម៉ារី និងលោកយ៉ូសែប “ពុំបានយល់អត្ថន័យនៃព្រះបន្ទូល” នេះទេ តែពួកគាត់បានជឿព្រះបន្ទូលនេះ ហើយនាងម៉ារី “ចងចាំហេតុការណ៍ទាំងនោះទុកនៅក្នុងចិត្ត” អស់រយៈពេលព្រះយេស៊ូមានជីវិតរស់នៅតាមរបៀបធម្មតា។
៣. ព្រឹត្តិការណ៍ដ៏អស្ចារ្យនៃជីវិតជាសាធារណៈរបស់ព្រះយេស៊ូ
ពិធីជ្រមុជទឹករបស់ព្រះយេស៊ូ
៥៣៥. ព្រះយេស៊ូចាប់ផ្ដើមជីវិតជាសាធារណៈ (លក ៣,២៣) ពេលព្រះអង្គទទួលពិធីជ្រមុជទឹក ពីលោកយ៉ូហាននៅក្នុងទន្លេយ័រដាន់ (កក ១,២២)។ លោកយ៉ូហានប្រកាស “ឱ្យមនុស្សកែប្រែចិត្តគំនិត ដោយទទួលពិធីជ្រមុជទឹក” (លក ៣,៣)។ មនុស្សជាច្រើន ដូចជាអ្នកបាប អ្នកទារពន្ធ ទាហាន (លក ៣,១០-១៤) ពួកផារីស៊ី ពួកសាដូស៊ី (មថ ៣,៧) និងស្រ្តីពេស្សា (មថ ២១,៣២) មករកលោក ដើម្បីទទួលពិធីជ្រមុជទឹក។ “ពេលនោះ ព្រះយេស៊ូយាងមក”។ លោកយ៉ូហានរួញរា តែព្រះយេស៊ូទទូចសុំលោក ព្រះអង្គក៏ទទួលពិធីជ្រមុជទឹក។ ពេលនោះ ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធដូចសត្វព្រាប យាងមកសណ្ឋិតលើព្រះអង្គ ហើយមានព្រះសូរសៀងពីលើមេឃថា៖ “នេះជាបុត្រដ៏ជាទីស្រលាញ់របស់យើង” (មង ៣,១៣-១៧)។ ពិធីជ្រមុជទឹកនេះសម្ដែងថា ព្រះយេស៊ូជាព្រះមេស្ស៊ីនៃជនជាតិអ៊ីស្រាអែល និងជាព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់។
៥៣៦. ពិធីជ្រមុជទឹករបស់ព្រះយេស៊ូសម្ដែងថា ព្រះអង្គសុខចិត្តទទួល និងចាប់ផ្ដើមបេសកកម្មរបស់ព្រះអង្គ ជាអ្នកបម្រើដែលរងទុក្ខលំបាក។ ព្រះអង្គសុខចិត្តឱ្យគេរាប់ព្រះអង្គក្នុងចំណោមអ្នកបាប (អស ៥៣,២) ទ្រង់ជា “កូនចៀមរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ដែលដកបាបចេញពីមនុស្សលោក” (យហ ១,២៩)។ ពិធីជ្រមុជទឹកសម្ដែងទុកជាមុនថា ព្រះយេស៊ូនឹងទទួល “ពិធីជ្រមុជ” នៅពេលសោយទិវង្គត (មក ១០,៣៨)។ ព្រះអង្គយាងមក “ស្របតាមគ្រប់សេចក្ដីដែលព្រះជាម្ចាស់បានបង្គាប់ទុកមក” (មថ ៣,១៥) គឺព្រះអង្គសម្របព្រះកាយទាំងស្រុងតាមព្រះហឫទ័យនៃព្រះបិតា។ ដោយសារសេចក្ដីស្រលាញ់ ព្រះអង្គសុខចិត្តទទួលពិធីជ្រមុជក្នុងសេចក្ដីស្លាប់ ដើម្បីឱ្យយើងរួចពីបាប (មថ ២៦,៣៩) ទើបព្រះបិតាគាប់ព្រះហឫទ័យនឹងព្រះបុត្រារបស់ព្រះអង្គណាស់ (លក ៣,២២)។ ព្រះវិញ្ញាណ ដែលព្រះយេស៊ូមានគ្រប់លក្ខណៈតាំងពីផ្ទៃម្តាយ យាងមក “សណ្ឋិត” លើព្រះអង្គ (យហ ១,៣២-៣៣) (អស ១១,២) ហើយនឹងទៅជាប្រភពសម្រាប់មនុស្សលោកទាំងអស់។ ពេលព្រះយេស៊ូជ្រមុជទឹក “ផ្ទៃមេឃ” ដែលបាបរបស់លោកអដាំបានបិទ ក៏ “បើកចំហ” (មថ ៣,១៦) ហើយដោយសារព្រះយេស៊ូ និងព្រះវិញ្ញាយាងចុះមក ទឹកបានវិសុទ្ធ ទើបព្រះជាម្ចាស់ចាប់ផ្ដើមបង្កើតពិភពលោកសាជាថ្មីម្តងទៀត។
៥៣៧. ពេលទទួលអគ្គសញ្ញាជ្រមុជទឹក គ្រីស្តបរិស័ទរួមស្លាប់រួមរស់ជាមួយព្រះយេស៊ូ ដែលសោយទី
វង្គត និងមានព្រះជន្មមានជីវិតថ្មី។ គេត្រូវតែបន្ទាបខ្លួន ដោយទទួលស្គាល់បាបរបស់ខ្លួន ចុះក្នុងទឹករួមជាមួយព្រះយេស៊ូ ដើម្បីងើបឡើងជាមួយព្រះអង្គវិញ និងកើតចេញពីទឹក និងពីព្រះវិញ្ញាណសាជាថ្មី ហើយដើម្បីបានទៅជាបុត្រធីតាជាទីស្រលាញ់របស់ព្រះបិតា នៅក្នុងអង្គព្រះបុត្រា និងដើម្បី “រស់នៅតាមរបៀបថ្មី” (រម ៤,៦)។ ដោយសារពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក ចូរចូលក្នុងផ្នូររួមជាមួយព្រះគ្រីស្ត ដើម្បីមានជីវិតថ្មីរួមជាមួយព្រះអង្គដែរ ចូរចុះជាមួយព្រះអង្គ ដើម្បីឱ្យព្រះជាម្ចាស់លើកយើងរួមជាមួយព្រះអង្គ ចូរឡើងជាមួយព្រះអង្គវិញ ដើម្បីឱ្យព្រះជាម្ចាស់លើកតម្កើងយើងក្នុងអង្គព្រះគ្រីស្ត (សន្ត គ្រេគ័រ នៃណាស៊ីអង់)។
អ្វីៗទាំងអស់ដែលបានកើតឡើងនៅក្នុងអង្គព្រះគ្រីស្ត ធ្វើឱ្យយើងដឹងថា ក្រោយពីជ្រមុជទឹក ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធហោះសណ្ឋិតលើយើងពីលើមេឃ ហើយព្រះសូរសៀងរបស់ព្រះបិតាបានប្រោសយើងឱ្យទៅជាបុត្រធីតារបស់ព្រះជាម្ចាស់ (សន្ត អ៊ីលែរ)។
មារល្បួងព្រះយេស៊ូ
៥៣៨. តាមដំណឹងល្អ លុះដល់ព្រះយេស៊ូបានជ្រមុជទឹករួចហើយ ព្រះអង្គយាងទៅវាលរហោស្ថាន តែម្នាក់ឯង៖ “ព្រះវិញ្ញាណនាំព្រះអង្គទៅវាលរហោស្ថាន” ព្រះអង្គស្នាក់នៅទីនោះ អស់រយៈពេលសែសិបថ្ងៃ ដោយមិនសោយអ្វីឡើយ។ ព្រះអង្គរស់នៅជាមួយសត្វព្រៃ ហើយពួកទេវទូតបម្រើព្រះអង្គ (មក ១,១២-១៣)។ លុះផុតពីពេលនោះទៅ មារសាតាំងល្បួងព្រះអង្គបីដង ដោយព្យាយាមបំបែកព្រះអង្គចេញពីព្រះបិតា។ ព្រះយេស៊ូឈ្នះការល្បួងនោះ ដែលសរុបការល្បួងរបស់លោកអដាំនៅសួនអេដែន និងការល្បួងរបស់ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលនៅវាលរហោស្ថាន ហើយមារថយចេញឆ្ងាយពីព្រះអង្គ “រហូតដល់ពេលកំណត់” (លក ៤,១៣)។
៥៣៩. អ្នកនិពន្ធដំណឹងល្អផ្ដល់អត្ថន័យដល់ព្រឹត្តិការណ៍ដ៏លាក់កំបាំងនេះ គឺព្រះយេស៊ូជាលោកអដាំថ្មី ដែលនៅស្មោះត្រង់ជានិច្ច មិនបានចាញ់ការល្បួងដូចលោកអដាំពីមុនទេ។ ព្រះយេស៊ូបំពេញការត្រាស់ហៅរបស់ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលឱ្យបានពេញលក្ខណៈ គឺព្រះយេស៊ូសម្ដែងព្រះអង្គដូចជាអ្នកបម្រើរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ដែលប្រតិបត្តិតាមព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះអង្គ ផ្ទុយពីមនុស្សជំនាន់មុន ដែលបានរករឿងព្រះជាម្ចាស់ អស់រយៈពេលសែសិបឆ្នាំ នៅវាលរហោស្ថាន (ទន ៩៥,១០)។ ហេតុនេះ ព្រះយេស៊ូឈ្នះមារសាតាំង ព្រះអង្គបាន “ចងមនុស្សខ្លាំងពូកែ” ដើម្បីយកទ្រព្យសម្បត្តិរបស់វា (មក ៣,២៧)។ ជ័យជម្នះរបស់ព្រះយេស៊ូលើមេល្បងនៅវាលរហោស្ថាន សម្ដែងទុកជាមុន អំពីជ័យជម្នះរបស់ព្រះយេស៊ូ នៅពេលព្រះអង្គនឹងរងទុក្ខលំបាក ហើយដែលមកពីព្រះអង្គបានប្រតិបត្តិតាមព្រះបិតា ដោយសារសេចក្ដីស្រលាញ់។
៥៤០. ការល្បួងរបស់ព្រះយេស៊ូសម្ដែងនូវរបៀបដែលព្រះយេស៊ូជាព្រះមេស្ស៊ី គឺផ្ទុយស្រឡះនឹងអ្វីដែលមារសាតាំងស្នើសុំឱ្យព្រះអង្គ ហើយដែលមនុស្សទាំងអស់ចង់ឱ្យព្រះអង្គប្រព្រឹត្តតាម (មថ ១៦,២១- ២៣)។ ហេតុនេះហើយ បានជាព្រះគ្រីស្តបានឈ្នះមេល្បងដើម្បីយើង ៖ “ព្រះអង្គក៏រងការល្បួងគ្រប់ជំពូក ដូចយើងដែរ តែទ្រង់មិនបានប្រព្រឹត្តអំពើបាបសោះឡើយ” (ហប ៤,១៥)។ ជារៀងរាល់ឆ្នាំ នៅពេលរដូវអប់រំពិសេស អស់រយៈពេលសែសិបថ្ងៃ ព្រះសហគមន៏រួមជាមួយព្រះយេស៊ូ នៅឯវាលរហោស្ថាន។
“ព្រះរាជ្យរបស់ព្រះជាម្ចាស់ជិតបង្កើយ”
៥៤១. “ក្រោយពីគេបានចាប់លោកយ៉ូហានយកទៅឃុំឃាំង ព្រះយេស៊ូយាងទៅស្រុកកាលីឡេ ហើយប្រកាសដំណឹងល្អរបស់ព្រះជាម្ចាស់។ ព្រះអង្គមានព្រះបន្ទូលថា៖ ពេលកំណត់មកដល់ហើយ រីឯព្រះរាជ្យរបស់ព្រះជាម្ចាស់ក៏មកជិតបង្កើយដែរ។ ចូរនាំគ្នាកែប្រែចិត្តគំនិត ហើយជឿដំណឹងល្អចុះ!” (មក ១,១៤-១៥)។ “ព្រះគ្រីស្តចាប់ផ្តើមធ្វើឱ្យព្រះជាម្ចាស់ដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុតគ្រងរាជ្យនៅលើផែនដី ដើម្បីធ្វើឱ្យព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះបិតាកើតជារូបរាង” (LG ៣)។ ព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះបិតា គឺ “លើកមនុស្សលោកឱ្យមានជីវិតរួមរស់ជាមួយព្រះអង្គ” (LG ២)។ ព្រះអង្គធ្វើដូច្នេះ ដោយប្រមែប្រមូលមនុស្សលោកនៅក្នុងអង្គព្រះបុត្រាព្រះអង្គ គឺព្រះយេស៊ូគ្រីស្ត។ ព្រះជាម្ចាស់ប្រមែប្រមូលមនុស្សលោក នៅក្នុងព្រះសហគមន៏ ដែល “ជាពន្លកនិងជាដើមកំណើតនៃព្រះរាជ្យរបស់ព្រះអង្គ នៅលើផែនដី” (LG ៥)។
៥៤២. ព្រះគ្រីស្តជាកំពូលនៃការប្រមែប្រមូលនេះនៅក្នុង “ក្រុមគ្រួសាររបស់ព្រះជាម្ចាស់”។ ព្រះអង្គកោះហៅមនុស្សដោយសារព្រះបន្ទូល និងទីសម្គាល់ ដែលសម្ដែងថា ព្រះជាម្ចាស់គ្រងរាជ្យ ហើយដោយចាត់ក្រុមសាវ័កឱ្យទៅ។ ព្រះអង្គនឹងធ្វើឱ្យព្រះរាជ្យរបស់ព្រះអង្គកើតជារូបរាង ជាពិសេសនៅពេលដែលព្រះអង្គនឹងសោយទិវង្គត និងមានព្រះជន្មថ្មី។ “រីឯខ្ញុំវិញ កាលណាគេលើកខ្ញុំឡើងពីដី ខ្ញុំនឹងទាក់ទាញមនុស្សទាំងអស់មកខ្ញុំ” (យហ ១២,៣២)។ ព្រះជាម្ចាស់ត្រាស់ហៅមនុស្សទាំងអស់ឱ្យរួមរស់ជាមួយព្រះគ្រីស្ត (LG ៣)។
ការប្រកាសអំពីព្រះរាជ្យរបស់ព្រះជាម្ចាស់
៥៤៣. ព្រះជាម្ចាស់ត្រាស់ហៅមនុស្សលោកទាំងអស់ ឱ្យចូលក្នុងព្រះរាជ្យព្រះអង្គ។ ដំបូង ព្រះអង្គប្រកាសព្រះរាជ្យនេះឱ្យជនជាតិអ៊ីស្រាអែលដឹង (មថ ១០,៥-៧) ក្រោយមក ព្រះរាជ្យព្រះអង្គនឹងទទួលមនុស្សគ្រប់ជាតិសាសន៍ (មថ ៨,១១)។ ដើម្បីចូលក្នុងព្រះរាជ្យព្រះអង្គ ត្រូវតែទទួលព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះយេស៊ូ៖ ព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះជាម្ចាស់ប្រៀបដូចជាគ្រាប់ពូជម៉្យាងព្រោះក្នុងចម្ការមួយ។ អស់អ្នកស្តាប់ព្រះបន្ទូលនេះ ដោយផ្ញើជីវិតលើព្រះអង្គ ចូលរួមក្នុងក្រុមតូចរបស់ព្រះគ្រីស្ត។ បន្ទាប់មក គ្រាប់ពូជនោះដុះពន្លកឡើង និងចម្រើនឡើង រហូតដល់ពេលចម្រូត (LG ៥)។
៥៤៤. ព្រះរាជ្យជាកម្មសិទិ្ធរបស់ អ្នកក្រីក្រ និងអ្នកតូចតាច គឺអស់អ្នកដែលបានទទួលព្រះរាជ្យនេះ ដោយមានចិត្តសុភាពរាបសា។ ព្រះជាម្ចាស់ចាត់ព្រះយេស៊ូឱ្យយាង “ទៅប្រាប់ជនក្រីក្រ” (លក៤,១៨) (លក ៧,២២)។ អ្នកនោះមានសុភមង្គលដ្បិត “ពួកគេបានទទួលព្រះរាជ្យនៃស្ថានបរមសុខ” (មថ ៥,៣)។ ព្រះបិតាបានសម្ដែងការទាំងនោះឱ្យមនុស្ស “តូចតាច” យល់ តែទ្រង់បានលាក់មិនឱ្យអ្នកប្រាជ្ញ និងអ្នកចេះដឹងយល់ទេ (មថ ១១,២៥)។ ព្រះយេស៊ូមានរបៀបរស់នៅដូចអ្នកក្រីក្រ ពីពេលព្រះអង្គប្រសូតក្នុងក្រោលសត្វរហូតដល់ពេលព្រះអង្គសោយទិវង្គតនៅលើឈើឆ្កាង។ ព្រះអង្គក៏ស្គាល់ការអត់ឃ្លាន (មថ ១១,១៨) ការស្រេចទឹក (យហ ៤,៦-៧) និងភាពក្រីក្រ (លក ៩,៥៨)។ លើសពីនេះទៅទៀត ព្រះអង្គក៏យកអ្នកក្រីក្រគ្រប់យ៉ាងធ្វើជាតំណាងព្រះអង្គ ហើយមានព្រះបន្ទូលថា អ្នកណាប្រព្រឹត្តអំពើល្អចំពោះអ្នកតូចតាចនោះ អ្នកនោះអាចចូលក្នុងព្រះរាជ្យព្រះអង្គបាន (មថ ២៥,៣១-៤៦)។
៥៤៥. ព្រះយេស៊ូអញ្ជើញអ្នកបាប ឱ្យចូលរួមក្នុងព្រះរាជ្យព្រះអង្គ៖ “ខ្ញុំមិនមែនមករកមនុស្សសុចរិតទេ គឺខ្ញុំមករកមនុស្សបាប” (មក ២,១៧)។ ព្រះអង្គសូមឱ្យគេប្រែចិត្តគំនិត ដើម្បីឱ្យគេអាចចូលក្នុងព្រះរាជ្យបាន ប៉ុន្តែ ដោយមានព្រះបន្ទូល និងដោយប្រព្រឹត្តកិច្ចការ ព្រះអង្គសម្ដែងនូវធម៌មេត្តាករុណាឥតព្រំដែនរបស់ព្រះបិតាចំពោះគេ (លក ១៥,១១-៣២) ដែលទ្រង់ “មានអំណរសប្បាយដោយមានមនុស្សបាបតែម្នាក់កែប្រែចិត្តគំនិត” (លក ១៥,៧)។ ព្រះអង្គនឹងបង្ហាញភស្តុតាងអំពីសេចក្ដីស្រលាញ់នេះ ពេលព្រះអង្គនឹងបូជាព្រះជន្មព្រះអង្គផ្ទាល់ ដើម្បី “លើកលែងទោសមនុស្សទាំងអស់ឱ្យរួចពីបាប” (មថ ២៦,២៨)។
៥៤៦. ព្រះយេស៊ូត្រាស់ហៅមនុស្សលោកឱ្យចូលក្នុងព្រះរាជ្យដោយប្រើ ពាក្យប្រស្នា ជាលក្ខណៈពិសេសនៃការប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះអង្គ (មក ៤,៣៣-៣៤)។ តាមរយៈពាក្យប្រស្នានោះ ព្រះអង្គអញ្ជើញឱ្យចូលរួមក្នុងពិធីជប់លៀងនៃព្រះរាជ្យ (មថ ២២,១-១៤) ប៉ុន្តែ ទ្រង់សូមឱ្យយើងសម្រេចចិត្តជាដាច់ខាត គឺដើម្បីចូលក្នុងព្រះរាជ្យត្រូវថ្វាយអ្វីៗទាំងអស់ (មថ ១៣,៤៤-៤៥) ហើយយើងមិនគ្រាន់តែត្រូវនិយាយតែមាត់ទេ ត្រូវផ្តល់សក្ខីភាពផង (មថ ២១,២៨-៣២)។ ពាក្យប្រស្នាប្រៀបធៀបដូចជាកញ្ចក់ចំពោះមនុស្ស គឺតើគេទទួលព្រះបន្ទូលដូចជាដីមានថ្ម ឬដូចជាដីមានជីជាតិល្អ (មថ ១៣,៣-៩)? តើគេធ្វើអ្វីខ្លះនឹងអំណោយទានដែលគេបានទទួល (មថ ២៥,១៤-៣០)? ពាក្យប្រស្នាសម្ដែងដ៏លាក់កំបាំងព្រះយេស៊ូ និងវត្តមាននៃព្រះរាជ្យនៅលើពិភពលោកនេះ។ ត្រូវចូលក្នុងព្រះរាជ្យ គឺត្រូវធ្វើជាសាវ័ករបស់ព្រះគ្រីស្តដើម្បី “យល់គម្រោងការដ៍លាក់កំបាំងរបស់ព្រះរាជ្យនៃស្ថានបរមសុខ” (មថ ១៣,១១)។ រីឯចំពោះអ្នកដែល “នៅខាងក្រៅ” (មក ៤,១១) វិញ គេមិនអាចយល់សេចក្ដីនៃពាក្យប្រស្នាទាល់តែសោះ (លក ៧,១៨-២៣)។
ទីសម្គាល់នៃព្រះរាជ្យរបស់ព្រះជាម្ចាស់
៥៤៧. ព្រះយេស៊ូមានព្រះបន្ទូលប្រកបដោយ “ភាពអស្ចារ្យ ឫទិ្ធបាដិហារិយ៍ និងទីសម្គាល់ផ្សេងៗ” (កក ២,២២) ដែលបង្ហាញថា ព្រះរាជ្យស្ថិតនៅក្នុងអង្គព្រះអង្គ ហើយដែលបញ្ជាក់ថា ព្រះយេស៊ូជាព្រះមេស្ស៊ី តាមព្រះបន្ទូលសន្យាទុកជាមុន (លក ៧,១៨-២៣)។
៥៤៨. ព្រះយេស៊ូប្រពឹ្រត្តទីសម្គាល់ ដែលផ្ដល់សក្ខីភាពថា ព្រះបិតាបានចាត់ព្រះអង្គឱ្យយាងមក (យហ ៥,៣៦)។ ដោយសារទីសម្គាល់នោះ ព្រះយេស៊ូសូមឱ្យយើងផ្ញើជីវិតលើព្រះអង្គ (យហ ១០,៣៨)។ ព្រះអង្គប្រទានឱ្យអស់អ្នកដែលអង្វរព្រះអង្គដោយមានចិត្តជឿលើព្រះអង្គនូវអ្វីដែលគេត្រូវការ (មក ៥, ២៥-៣៤)។ ដូច្នេះ ការអស្ចារ្យពង្រឹងជំនឿលើព្រះយេស៊ូ ដែលបំពេញកិច្ចការនៃព្រះបិតា គឺការអស្ចារ្យផ្ដល់សក្ខីភាពថា ព្រះអង្គជាព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់ (យហ ១០,៣១-៣៨)។ ប៉ុន្តែ ដោយសារការអស្ចារ្យ
នោះ មានមនុស្សខ្លះអាច “រវាតចិត្តចេញពីជំនឿ” បានដែរ (មថ ១១,៦) គឺព្រះអង្គគ្មានព្រះហឫទ័យបំពេញចិត្តមនុស្ស ដែលចង់ដឹង ឬចង់បានមន្តអាគមទេ។ ទោះបីព្រះយេស៊ូប្រព្រឹត្តការអស្ចារ្យល្អប្រសើរយ៉ាងណាក៏ដោយ ក៏អ្នកខ្លះបោះបង់ព្រះអង្គចោល (យហ ១១,៤៧-៤៨) អ្នកខ្លះទៀតចោទព្រះអង្គថា ព្រះអង្គប្រព្រឹត្តការអស្ចារ្យ ព្រោះស្ដេចខ្មោចបានប្រគល់អំណាចឱ្យព្រះអង្គ (មក ៣,២២)។
៥៤៩. ដោយរំដោះមនុស្សខ្លះឱ្យរួចពីការអត់ឃ្លាន (យហ ៦,៥-១៥) អំពើអយុត្តិធម៌ (លក ១៩,៨) ជំងឺ និងសេចក្ដីស្លាប់ (មថ ១១,៥) ព្រះយេស៊ូបានប្រទានទីសម្គាល់នៃការសង្រ្គោះ។ ព្រះអង្គមិនមែនយាងមកដើម្បីរំដោះយើងឱ្យរួចពីអំពើអាក្រក់ទាំងឡាយ (លក ១២,១៣.១៤) ប៉ុន្តែព្រះអង្គយាងមក ដើម្បីរំដោះមនុស្សលោកឱ្យរួចពីអំពើអាក្រក់ធ្ងន់ជាងគេ គឺអំពើបាប (យហ ៨,៣៤-៣៦) ដែលនាំឱ្យមនុស្សលោកធ្វើជាទាសករ មិនអាចធ្វើជាបុត្រធីតារបស់ព្រះជាម្ចាស់បាន ហើយដែលជាដើមហេតុនៃទុក្ខលំបាកទាំងអស់របស់មនុស្សលោក។
៥៥០. ព្រះរាជ្យរបស់ព្រះជាម្ចាស់យាងមក បានសេចក្ដីថា ព្រះរាជ្យរបស់មារសាតាំងបរាជ័យដែរ (មថ ១២,២៦)៖ “បើខ្ញុំដេញខ្មោចដោយព្រះវិញ្ញាណរបស់ព្រះជាមា្ចស់ បានសេចក្ដីថា ព្រះរាជ្យរបស់ព្រះអង្គមកដល់អ្នករាល់គ្នាហើយ” (មថ ១២,២៨)។ ពេលព្រះយេស៊ូដេញខ្មោច ព្រះអង្គរំដោះមនុស្សឱ្យរួចពីខ្មោចដែលគ្រប់គ្រងលើពួកគេដែរ (លក ៨,២៦-៣៩) និងជាទីសម្គាល់ទុកជាមុនថា ព្រះអង្គនឹងទទួលជោគជ័យលើ “ចៅហ្វាយរបស់មនុស្សលោក” (យហ ១២,៣១)។ ពេលព្រះគ្រីស្តនឹងសោយទិវង្គតលើឈើឆ្កាង ព្រះជាម្ចាស់នឹងសោយរាជ្យផងដែរ៖ “ព្រះជាម្ចាស់គ្រងរាជ្យលើឈើឆ្កាង”។
“កូនសោនៃព្រះរាជ្យរបស់ព្រះជាម្ចាស់”
៥៥១. ពេលចាប់ផ្ដើមជីវិតជាសាធារណៈ ព្រះយេស៊ូជ្រើសរើសមនុស្សដប់ពីរនាក់ ដើម្បីឱ្យគេនៅជាមួយព្រះអង្គ និងចូលរួមក្នុងបេសកកម្មរបស់ព្រះអង្គ (មក ៣,១៣-១៩)។ ព្រះអង្គចែកអំណាចរបស់ព្រះអង្គឱ្យគេហើយ “ចាត់គេឱ្យចេញទៅប្រកាសអំពីព្រះរាជ្យរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ព្រមទាំងមើលអ្នក ជំងឺឱ្យបានជាផង” (លក ៩,២)។ ពួកគេរួមនៅក្នុងព្រះរាជ្យព្រះគ្រីស្តជានិច្ច ដ្បិតព្រះអង្គណែនាំព្រះសហគមន៍តាមរយៈពួកគេ៖ ខ្ញុំប្រគល់ព្រះរាជ្យឱ្យអ្នករាល់គ្នាដូចព្រះបិតាបានប្រគល់មកឱ្យខ្ញុំដែរ។ ក្នុងព្រះរាជ្យរបស់ខ្ញុំ អ្នករាល់គ្នានឹងបរិភោគរួមតុជាមួយខ្ញុំ ហើយអ្នករាល់គ្នានឹងអង្គុយលើបល័្លង្ក ដើម្បីគ្រប់គ្រងលើកុលសម្ពន្ធទាំងដប់ពីរនៃជនជាតិអ៊ីស្រាអែល (លក ២២,២៩-៣០)។
៥៥២. លោកស៊ីម៉ូនសិលាជាប្រធានក្រុមទាំងដប់ពីរនាក់ (មក ៣,១៦)។ ព្រះយេស៊ូបានប្រគល់ឱ្យលោកមានបេសកកម្មដ៏សំខាន់បំផុត។ ដោយសារព្រះជាម្ចាស់បានសម្ដែងឱ្យលោកដឹង លោកបានប្រកាសថា៖ “លោកជាព្រះគ្រីស្ត ជាព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់ដ៏មានព្រះជន្មគង់នៅ”។ ព្រះអម្ចាស់នៃយើងបានឆ្លើយតបថា៖ “អ្នកឈ្មោះសិលា ហើយនៅលើផ្ទាំងសិលានេះ ខ្ញុំនឹងសង់ព្រះសហគមន៍របស់ខ្ញុំ។ សេចក្ដីស្លាប់ពុំមានអំណាចលើព្រះសហគមន៍នេះបានឡើយ” (មថ ១៦,១៨)។ ព្រះគ្រីស្ត “ជាសិលាដ៏មានជីវិត” (១ពត្រ ២,៤) ធានាថា ព្រះសហគមន៍ ដែលមានលោកសិលាជាគ្រឹះ នឹងទទួលជោគជ័យលើអំណាចនៃសេចក្ដីស្លាប់។ ដោយសារលោកសិលាបានប្រកាសជំនឿ លោកនឹងទៅជាផ្ទាំងថ្មដ៏រឹងមាំនៃព្រះសហគមន៍។ លោកមានបេសកកម្មការពារជំនឿនេះអំពីកំហុសទាំងអស់ ព្រមទាំងពង្រឹងជំនឿរបស់បងប្អូនលោកផងដែរ (លក ២២,៣២)។
៥៥៣. ព្រះយេស៊ូបានប្រគល់ឱ្យលោកសិលានូវអំណាចដ៏ពិសេស៖ “ខ្ញុំនឹងប្រគល់កូនសោព្រះរាជ្យនៃស្ថានបរមសុខឱ្យអ្នក។ អ្វីៗដែលអ្នកចងនៅលើផែនដីននេះ ព្រះជាម្ចាស់នឹងចងនៅស្ថានបរមសុខ ហើយអ្វីៗដែលអ្នកស្រាយនៅលើផែនដី ព្រះជាម្ចាស់ក៏នឹងស្រាយនៅស្ថានបរមសុខដែរ” (មថ ១៦,១៩)។ “អំណាចនៃកូនសោ” សម្ដៅទៅលើអ្នក ដែលមានអំណាចគ្រប់គ្រងលើព្រះដំណាក់របស់ព្រះជាម្ចាស់ គឺព្រះសហគមន៍។ ព្រះយេស៊ូដែលជា “គង្វាលដ៏ល្អ” (យហ ១០,១១) បានបញ្ជាក់បន្ទុកនេះ ក្រោយពីព្រះអង្គមានព្រះជន្មថ្មី៖ “សូមថែរក្សាកូនចៀមរបស់ខ្ញុំផង” (យហ ២១,១៥-១៧)។ អ្នកណាមានអំណាច “ចង និងស្រាយ” គឺមានអំណាចលើកលែងទោសឱ្យរួចពីបាប កាត់ក្ដីតាមលទ្ធិនៃសាសនា និងធ្វើការសម្រេចចិត្តខាងវិន័យក្នុងព្រះសហគមន៍។ ព្រះយេស៊ូបានប្រគល់អំណាចនេះឱ្យព្រះសហគមន៍ តាមរយៈក្រុមគ្រីស្តទូត (មថ ១៨,១៨) ជាពិសេសតាមរយៈលោកសិលាតែម្នាក់គត់ ដែលបានទទួលកូនសោនៃព្រះរាជ្យពីព្រះអង្គ យ៉ាងច្បាស់លាស់។
ព្រះយេស៊ូប្រែទ្រង់ទ្រាយសម្ដែងអំពីព្រះរាជ្យទុកជាមុន
៥៥៤. ចាប់ពីថ្ងៃដែលលោកសិលាបានប្រកាសថា ព្រះយេស៊ូជាព្រះគ្រីស្ត ជាព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់ ដែលមានព្រះជន្មគង់នៅ លោកគ្រូយេស៊ូ “ចាប់ផ្ដើមប្រាប់ឱ្យពួកសាវ័កដឹងថា ព្រះអង្គត្រូវតែយាងទៅក្រុងយេរូសាឡឹម រងទុក្ខលំបាកយ៉ាងខ្លាំង (...) សោយទិវង្គត តែបីថ្ងៃក្រោយ ព្រះអង្គនឹងមានព្រះជន្មថ្មី” (មថ ១៦,២១)។ លោកសិលាបដិសេធមិនព្រមទទួលព្រះបន្ទូលនេះ (មថ ១៦,២២-២៣) ឯសាវ័កឯទៀត ពួកគេមិនយល់ព្រះបន្ទូលនេះផងដែរ (មថ ១៧,២៣)។ ក្នុងកាលៈទេសៈនេះ ព្រះយេស៊ូប្រែទ្រង់ទ្រាយ (មថ ១៧,១-៨; ២ពត្រ ១,១៦-១៨) នៅលើភ្នំខ្ពស់ ចំពោះមុខសាក្សីបីនាក់ ដែលព្រះអង្គបានជ្រើសរើស គឺលោកសិលា លោកយ៉ាកុប និងលោកយ៉ូហាន។ ព្រះភ័ក្រ្ត និងព្រះពស្រ្តរបស់ព្រះយេស៊ូពោរពេញដោយពន្លឺត្រចះត្រចង់ លោកម៉ូសេ និងលោកអេលីលេចមក ហើយ “មានប្រសាសន៍អំពីដំណើរ ដែលព្រះអង្គត្រូវសោយទិវង្គតនៅក្រុងយេរូសាឡឹម” (លក ៩,៣១)។ មានពពកមកគ្របបាំងគេទាំងអស់គ្នា ហើយមានព្រះសូសៀងបន្លឺពីលើមេឃថា៖ “ព្រះអង្គនេះជាបុត្រ ដែលយើងបានជ្រើសរើស ចូរស្ដាប់ព្រះអង្គចុះ” (លក ៩,៣៥)។
៥៥៥. ក្នុងពេលតែមួយ ព្រះយេស៊ូសម្ដែងសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះអង្គ ទើបបញ្ជាក់ការប្រកាសរបស់លោក
សិលា។ ម្យ៉ាងទៀតព្រះអង្គបង្ហាញថាដើម្បី “ចូលក្នុងសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះអង្គ” (លក ២៤,២៦) ព្រះអង្គត្រូវតែសោយទីវង្គតនៅលើឈើឆ្កាង នៅទីក្រុងយេរូសាឡឹម។ លោកម៉ូសេ និងលោកអេលីបានឃើញសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះជាម្ចាស់នៅលើភ្នំ ឯធម្មវិន័យ និងព្យាការីបានប្រកាសទុកជាមុនថា ព្រះមេស្ស៊ីត្រូវតែរងទុក្ខលំបាក (លក ២៤,២៧)។ ព្រះបិតាសព្វព្រះហឫទ័យឱ្យព្រះយេស៊ូរងទុក្ខលំបាកមែន គឺព្រះបុត្រាប្រព្រឹត្តដូចអ្នកបម្រើរបស់ព្រះជាម្ចាស់ (អស ៤២,១)។ ពពកសម្ដែងនូវវត្តមានរបស់ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ៖ “ព្រះត្រៃឯកទាំងអស់លេចមក គឺព្រះបិតានៅក្នុងព្រះសូសៀង ព្រះបុត្រានៅក្នុងមនុស្ស ព្រះវិញ្ញាណនៅក្នុងពពក” (សន្ត ថូម៉ាស នៃអាកាំង)។ ព្រះអង្គបានប្រែទ្រង់ទ្រាយនៅលើភ្នំ ហើយតាមតែគេអាចធ្វើបាន ពួកសាវ័ករបស់ព្រះអង្គបានឃើញសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះអង្គ ព្រះគ្រីស្តជាព្រះជាម្ចាស់ ដើម្បីឱ្យនៅពេលគេនឹងឃើញព្រះអង្គត្រូវគេឆ្កាង គេយល់ថា ព្រះអង្គស្ម័គ្រចិត្តរងទុក្ខលំបាក ហើយដើម្បីឱ្យគេទៅប្រកាសប្រាប់ពិភពលោកថា ព្រះអង្គពិតជារស្មីរបស់ព្រះបិតា (ពិធីបុណ្យខាងបូព៌ាប្រទេស)។
៥៥៦. មុនចាប់ផ្ដើមជីវិតជាសាធារណៈ ព្រះយេស៊ូជ្រមុជទឹក ហើយមុនសោយទិវង្គត និងមានព្រះជន្មរស់ឡើងវិញ ព្រះអង្គក៏ប្រែទ្រង់ទ្រាយ។ ដោយសារព្រះយេស៊ូជ្រមុជទឹក ព្រះអង្គសម្ដែងឱ្យយើងដឹងអំពី “កំណើតថ្មីលើកទីមួយរបស់យើង” គឺបុណ្យជ្រមុជទឹករបស់យើង ឯពេលព្រះអង្គប្រែទ្រង់ទ្រាយ ទ្រង់សម្ដែងនូវ “អគ្គសញ្ញានៃកំណើតទីពីរ” គឺយើងនឹងមានជីវិតថ្មី។ ពីពេលនេះទៅ យើងចូលរួមចំណែកក្នុងព្រះអម្ចាស់ ដែលមានព្រះជន្មថ្មី ដោយសារព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ ដែលប្រព្រឹត្តកិច្ចការក្នុងអគ្គសញ្ញានានានៃព្រះកាយព្រះគ្រីស្ត។ ការប្រែទ្រង់ទ្រាយរបស់ព្រះយេស៊ូសម្ដែងថា ព្រះអង្គនឹងយាងមកវិញប្រកបដោយសិរីរុងរឿង ហើយទ្រង់នឹង “ផ្លាស់ប្តូររូបកាយដ៏ថោកទាបរបស់យើងនេះ ឱ្យបានដូចព្រះកាយប្រកបដោយសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះអង្គ” (ភីល ៣,២១)។ ប៉ុន្តែ ការប្រែទ្រង់ទ្រាយរបស់ព្រះយេស៊ូរំលឹកឱ្យយើងដឹងថា “យើងត្រូវឆ្លងកាត់ទុក្ខវេទនាជាច្រើន ដើម្បីឱ្យបានចូលក្នុងព្រះរាជ្យរបស់ព្រះជាម្ចាស់” (កក ១៤,២២)។
លោកសិលាមិនទាន់បានយល់សេចក្ដីនេះ នៅពេលលោកមានបំណងចង់ស្នាក់នៅជាមួយព្រះគ្រីស្តនៅលើភ្នំ (លក ៩,៣៣)។ លោកសិលាអើយ! ព្រះអង្គបានបម្រង់ទុកបំណងនេះ នៅពេលលោកនឹងស្លាប់។ ប៉ុន្តែ ឥឡូវនេះ ព្រះអង្គមានព្រះបន្ទូលថា៖ ចូរចុះដើម្បីរងទុក្ខលំបាកនៅលើផែនដី ដើម្បីបម្រើនៅលើផែនដី ដើម្បីត្រូវគេប្រមាថមើលងាយ ត្រូវគេឆ្កាងនៅលើផែនដី។ ជីវិតចុះដើម្បីត្រូវគេសម្លាប់ នំបុ័ងចុះដើម្បីឃ្លាន ផ្លូវចុះដើម្បីអស់កម្លាំងក្នុងការធ្វើដំណើរ ប្រភពចុះដើម្បីស្រេកទឹក ហើយអ្នកបដិសេធមិនព្រមរងទុក្ខលំបាក (សន្ត អូគូស្តាំង)។
ព្រះយេស៊ូឡើងទៅទីក្រុងយេរូសាឡឹម
៥៥៧. “លុះជិតដល់ថ្ងៃកំណត់ដែលព្រះយេស៊ូត្រូវយាងចាកចេញពីលោកនេះទៅ ព្រះអង្គសម្រេចព្រះហឫទ័យយាងទៅក្រុងយេរូសាឡឹម” (លក ៩,៥១) (យហ ១៣,១) គឺព្រះអង្គបង្ហាញថា ព្រះអង្គយាងទៅទីក្រុងយេរូសាឡឹម ដើម្បីត្រៀមខ្លួនសោយទិវង្គត។ អស់បីដងហើយ ព្រះអង្គបានប្រកាសថា នឹងរងទុក្ខលំបាក និងមានព្រះជន្មរស់ឡើងវិញ (មក ៨,៣១-៣៣; ៩,៣១-៣២; ១០,៣២-៣៤)។ ពេលធ្វើដំណើរទៅទីក្រុង យេរូសាឡឹម ព្រះអង្គមានព្រះបន្ទូលថា៖ “មិនគួរឱ្យព្យាការីស្លាប់នៅខាងក្រៅក្រុងយេរូសាឡឹមឡើយ” (លក ១៣,៣៣)។
៥៥៨. ព្រះយេស៊ូរំលឹកអំពីព្យាការីទាំងប៉ុន្មានដែលត្រូវគេសម្លាប់នៅទីក្រុងយេរូសាឡឹម (មថ ២៣,៣៧ក)។ ប៉ុន្តែ ព្រះអង្គនៅតែត្រាស់ហៅអ្នកទីក្រុងយេរូសាឡឹមឱ្យមកប្រមូលផ្តុំគ្នារួមជាមួយព្រះអង្គ៖ “ច្រើនលើកច្រើនសាមកហើយ ដែលខ្ញុំចង់ប្រមូលផ្តុំអ្នករាល់គ្នាដូចមេមាន់ក្រុងកូនវានៅក្រោមស្លាប តែអ្នករាល់គ្នាពុំព្រមសោះ” (មថ ២៣,៣៧ខ)។ ពេលព្រះអង្គទតឃើញទីក្រុងយេរូសាឡឹម ទ្រង់ព្រះកន្សែង និងសម្ដែងបំណងប្រាថ្នារបស់ព្រះអង្គថា៖ “នៅថ្ងៃនេះ អ្នកពុំបានយល់ហេតុការណ៍ដែលផ្ដល់សេចក្ដីសុខសាន្តមកអ្នកសោះ ដោយអត្ថន័យនៅលាក់កំបាំងនៅឡើយ អ្នកពុំបានឃើញទេ” (លក ១៩,៤២)។
ព្រះយេស៊ូយាងចូលទីក្រុងយេរូសាឡឹម
៥៥៩. តើអ្នកក្រុងយេរូសាឡឹមនឹងទទួលព្រះមេស្ស៊ីរបស់ពួកគេយ៉ាងដូចម្ដេច? ព្រះយេស៊ូតែងតែបានគេចផុតពីអស់អ្នកដែលចង់តែងតាំងព្រះអង្គធ្វើជាស្ដេច (យហ ៦,១៥) ប៉ុន្តែ ព្រះអង្គជ្រើសរើសពេលវេលា និងរៀបចំយ៉ាងល្អិតល្អន់អំពីពេលព្រះអង្គនឹងចូលក្នុងទីក្រុងរបស់ “ព្រះបាទដាវីឌជាព្រះអយ្យកោរបស់ព្រះអង្គ” (លក ១,៣២) (មថ ២១,១-១១)។ គេលើកតម្កើងព្រះអង្គជាបុត្ររបស់ព្រះបាទដាវីឌ ជាព្រះអង្គដែលនាំការសង្រ្គោះមក (Hosanna មានន័យថា “ចូរសង្រ្គោះយើងទៅ!” “ចូរនាំការសង្រ្គោះមក!”)។ ប៉ុន្តែ “ព្រះមហាក្សត្រប្រកបដោយសិរីរុងរឿង” (ទន ២៤,៧-១០) យាងចូលក្នុងទីក្រុងរបស់ព្រះអង្គដោយ “គង់នៅលើខ្នងលា” (សក ៩,៩) គឺព្រះអង្គមិនយកដណ្ដើមកូនស្រីនៃទីក្រុងស៊ីយ៉ូន ជាតំណាងព្រះសហគមន៍ព្រះអង្គ ដោយប្រើកលល្បិច ឬអំពើហិង្សាឡើយ តែដោយមានចិត្តសុភាពរាបសា ដែលផ្ដល់សក្ខីភាពនៃសេចក្ដីពិត (យហ ១៨,៣៧)។ ហេតុនេះ នៅថ្ងៃនោះ ក្មេងៗ (មថ ២១,១៥-១៦; ទន ៨,៣) និង “អ្នកដែលពឹងផ្អែកលើព្រះជាម្ចាស់” លើកតម្កើងព្រះអង្គ ដូចពួកទេវទូតបានប្រកាសទៅពួកគង្វាល (លក ១៩,៣៨; ២,១៤)។ ពេលថ្វាយអភិបូជា ព្រះសហគមន៍ច្រៀងពាក្យសរសើររបស់គេ “សូមលើកតម្កើងសិរីរុងរឿងព្រះអង្គដែលយាងមកក្នុងព្រះនាមព្រះអម្ចាស់” (ទន ១១៨,២៦) ក្នុងធម៌ “ព្រះដ៍វិសុទ្ធ” មុនរំលឹកថា ព្រះ
អម្ចាស់បានសោយទិវង្គត និងមានព្រះជន្មថ្មី។
៥៦០. ព្រះយេស៊ូ ដែលយាងចូលទីក្រុងយេរូសាឡឹមបង្ហាញថា ព្រះរាជ្យរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ដែលព្រះមហាក្សត្រ-ព្រះមេស្សីនឹងសម្រេចដោយសោយទិវង្គត និងមានព្រះជន្មថ្មី យាងមកដល់ហើយ។ ព្រះសហគមន៍ចូលក្នុងអាទិត្យពិសិដ្ឋ ដោយប្រារព្ធបុណ្យហែស្លឹក ជាបុណ្យរំលឹកព្រះយេស៊ូយាងចូលទីក្រុង យេរូសាឡឹម។
សង្ខេប
៥៦១. “ជីវិតទាំងស្រុងរបស់ព្រះគ្រីស្តដូចជាមេរៀន គឺពេលព្រះអង្គនៅស្ងៀម ការអស្ចារ្យ កាយវិការ ការអធិដ្ឋានរបស់ព្រះអង្គ សេចក្ដីស្រលាញ់របស់ព្រះអង្គចំពោះមនុស្ស ធម៌ទេសនារបស់ព្រះអង្គចំពោះអ្នកតូចតាច និងអ្នកក្រីក្រ ការបូជាព្រះជន្មរបស់ព្រះអង្គនៅលើឈើឆ្កាងដើម្បីសង្រ្គោះពិភពលោក ការមានព្រះជន្មថ្មីរបស់ព្រះអង្គ អ្វីៗទាំងអស់នោះធ្វើឱ្យព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះអង្គកើតជារូបរាង និងសម្ដែងព្រះអង្គឱ្យបានពេញលក្ខណៈ” (CT ៩)។
៥៦២. សាវ័ករបស់ព្រះគ្រីស្តត្រូវតែសម្របខ្លួនឱ្យដូចព្រះអង្គ រហូតដល់ព្រះអង្គសណ្ឋិតនៅក្នុងខ្លួនគេ (កាឡ ៤,១៩)។ “ហេតុនេះហើយ បានជាព្រះជាម្ចាស់បានលើកយើងឱ្យចូលក្នុងគម្រោងការដ៏អស្ចារ្យនៃព្រះជន្មរបស់ព្រះគ្រីស្ត យើងធ្វើឱ្យបានដូចព្រះគ្រីស្ត រួមជាមួយព្រះអង្គ ដែលសោយទិវង្គត ហើយក៏រួមជាមួយព្រះអង្គ ដែលមានព្រះជន្មថ្មី ដោយរង់ចាំឱ្យបានរួបរួមជាមួយព្រះអង្គ ដែលសោយរាជ្យ” (LG ៧)។
៥៦៣. ទោះជាគង្វាល ឬហោរាចារ្យក្តី យើងអាចឈានទៅដល់ព្រះជាម្ចាស់ លុះត្រាតែយើងលុតជង្គង់ពីមុខស្នូកសត្វនៃភូមិបេថ្លេហិម ដោយក្រាបថ្វាយបង្គំព្រះអង្គ ដែលលាក់ខ្លួនក្នុងកូនក្មេងដ៏ទន់ខ្សោយម្នាក់។
៥៦៤. ដោយចុះចូលក្រោមនាងម៉ារី និងលោកយ៉ូសែប ហើយដាក់ខ្លួនធ្វើការអស់រយៈពេលជាច្រើនឆ្នាំ នៅភូមិណាសារ៉ែត ព្រះយេស៊ូផ្តល់គំរូឱ្យយើងយល់ថា យើងអាចធ្វើជាសន្ត ឬសន្តីបុគ្គលម្នាក់ក្នុងការរស់នៅប្រចាំថ្ងៃនៃក្រុមគ្រួសារ និងក្នុងការងារ។
៥៦៥. តាំងពីដំបូងនៃជីវិតជាសាធារណៈរបស់ព្រះអង្គ នៅពេលដែលព្រះអង្គជ្រមុជទឹក ព្រះយេស៊ូជា “អ្នកបម្រើ” ដែលថ្វាយខ្លួនទាំងស្រុងចំពោះព្រះរាជកិច្ចនៃការសង្រ្កោះ ដែលនឹងកើតឡើង ដោយ “ពិធីជ្រមុជ” នៃទុក្ខលំបាករបស់ព្រះអង្គ។
៥៦៦. ការល្បួងនៅវាលរហោស្ថានបង្ហាញថា ព្រះយេស៊ូជាព្រះមេស្ស៊ីដ៏សុភាពរាបសា ដែលឈ្នះសាតាំង ដោយភ្ជាប់ព្រះហឫទ័យទាំងស្រុងទៅនឹងគម្រោងការនៃការសង្រ្គោះរបស់ព្រះបិតា។
៥៦៧. ព្រះគ្រីស្តបានចាប់ផ្ដើមព្រះរាជ្យនៃស្ថានបរមសុខនៅលើផែនដីនេះ។ “ព្រះគ្រីស្តបញ្ចាំងពន្លឺនៃព្រះរាជ្យនោះ ដោយព្រះបន្ទូល ដោយស្នាព្រះហស្តផ្សេងៗ និងដោយគង់នៅជាមួយមនុស្សលោកផង” (LG ៥)។ ព្រះសហគមន៍ជាពូជ និងជាការចាប់ផ្ដើមនៃព្រះរាជ្យនេះ។ ព្រះអង្គបានប្រគល់កូនសោនៃព្រះសហគមន៍ឱ្យលោកសិលា។
៥៦៨. ព្រះគ្រីស្តប្រែទ្រង់ទ្រាយ ដើម្បីពង្រឹងជំនឿរបស់ក្រុមគ្រីស្តទូត មុនព្រះអង្គរងទុក្ខលំបាក។ ការ ឡើងនៅលើ “ភ្នំដ៏ខ្ពស់” រៀបចំការឡើងនៅលើភ្នំនៃទុក្ខលំបាក។ ព្រះគ្រីស្ត ដែលជាព្រះសិរសានៃព្រះសហគមន៍ សម្ដែងឱ្យយើងឃើញនូវអ្វីដែលព្រះកាយរបស់ព្រះអង្គមាន និងដែលភ្លឺចិញ្ចែងចិញ្ចាច នៅក្នុងអគ្គសញ្ញា គឺ “ឱ្យយើងសង្ឃឹមថា នឹងទទួលសិរីរុងរឿង” (កូឡ ១,២៧) (សន្ត ឡេអុងដ៏ប្រសើរ)។
៥៦៩. ព្រះគ្រីស្តស្ម័គ្រចិត្តឡើងនៅទីក្រុងយេរូសាឡឹម ដោយដឹងថា ព្រះអង្គនឹងសោយទិវង្គតយ៉ាងសាហាវ ដោយសារអ្នកបាបប្រឆាំងនឹងព្រះអង្គ (ហប ១២,៣)។
៥៧០. នៅពេលដែលព្រះយេស៊ូយាងចូលទីក្រុងយេរូសាឡឹម ព្រះអង្គបង្ហាញថា ព្រះរាជ្យយាងមកដល់ ហើយ។ ព្រះមហាក្សត្រ-ព្រះមេស្ស៊ី ដែលកូនក្មេង និងអ្នកសុភាពរាបសាទទួលស្វាគមន៍នៅក្នុងទីក្រុងរបស់ព្រះអង្គ នឹងសម្រេចព្រះរាជ្យនេះ ដោយសោយទិវង្គត និងមានព្រះជន្មថ្មី។
ប្រការទី៤៖ “ព្រះយេស៊ូគ្រីស្តបានសោយទុក្ខលំបាក នៅជំនាន់លោកប៉ុនពីឡាត ព្រះអង្គត្រូវគេឆ្កាង សោយទិវង្គត
ហើយព្រះសពព្រះអង្គត្រូវគេបញ្ចុះក្នុងរូងថ្មមួយ”
៥៧១. គម្រោងការដ៏អស្ចារ្យរបស់ព្រះគ្រីស្តដែលសោយទិវង្គត និងមានព្រះជន្មថ្មី ជាស្នូលនៃដំណឹងល្អ ដែលក្រុមគ្រីស្តទូត និងព្រះសហគមន៍ត្រូវតែប្រកាសដល់ពិភពលោកទាំងមូល។ ព្រះជាម្ចាស់បានបំពេញគម្រោងការនៃការសង្រ្គោះ “តែម្ដងគត់” (ហប ៩,២៦) ដោយមានព្រះបុត្រារបស់ព្រះអង្គ ជាព្រះយេស៊ូ គ្រីស្តបានសោយទិវង្គត ដើម្បីសង្រ្គោះមនុស្សលោក។
៥៧២. ព្រះសហគមន៍នៅតែស្មោះត្រង់នឹង “ការបកស្រាយនៃសេចក្ដីដែលមានចែងក្នុងគម្ពីរទាំងមូល” ដែលព្រះយេស៊ូផ្ទាល់ព្រះអង្គបានប្រទានមុន និងក្រោយពេលព្រះអង្គសោយទិវង្គត និងមានព្រះជន្មរស់ឡើងវិញ៖ “ព្រះគ្រីស្ត ត្រូវតែរងទុក្ខលំបាកបែបនេះសិន មុននឹងចូលទៅទទួលសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះអង្គ” (លក ២៤,២៦-២៧.៤៤-៤៥)។ ទុក្ខលំបាករបស់ព្រះយេស៊ូបានកើតជារូបរាង ក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តមនុស្សលោក ដ្បិត “ពួកព្រឹទ្ធាចារ្យ ពួកនាយកបូជាចារ្យ និងពួកបណ្ឌិតខាងវិន័យនឹងបោះបង់ព្រះអង្គចោល” (មក ៨, ៣១) ហើយ “គេនឹងបញ្ជូនលោកទៅក្នុងកណ្ដាប់ដៃរបស់សាសន៍ដទៃ ដើម្បីឱ្យពួកនោះ ចំអកដាក់លោក យករំពាត់វាយលោក ព្រមទាំងឆ្កាងសម្លាប់លោកទៀតផង” (មថ ២០,១៩)។
៥៧៣. ដូច្នេះ អ្នកជឿអាចស្វែងយល់អំពីកាលៈទេសៈនៃសេចក្ដីស្លាប់របស់ព្រះយេស៊ូ ដែលដំណឹងល្អបានបញ្ជូនយ៉ាងត្រឹមត្រូវ (DV ១៩) ហើយដែលមានឯកសារខាងប្រវត្តិសាស្រ្តជួយបំភ្លឺ ដើម្បីយល់កាន់តែច្បាស់អំពីអត្ថន័យនៃការសង្រ្គោះ។
កថាខណ្ឌទី១៖ ព្រះយេស៊ូ និងជនជាតិអ៊ីស្រាអែល
៥៧៤. លុះព្រះយេស៊ូចាប់ផ្ដើមប្រកាសដំណឹងល្អជាសាធារណៈ ពួកខាងគណៈផារីស៊ី និងពួកស្ដេច
ហេរ៉ូដ រួមជាមួយពួកបូជាចារ្យ និងពួកបណ្ឌិតខាងវិន័យខ្លះ ឃុបឃិតគ្នាដើម្បីធ្វើគុតព្រះអង្គ (មក ៣,៦)។ ដោយសារកិច្ចការខ្លះរបស់ព្រះអង្គ (ដូចជាពេលព្រះអង្គដេញខ្មោចចេញពីមនុស្ស (មថ ១២,២៤) លើកលែងទោសឱ្យគេរួចពីបាប (មក ២,៧) ប្រោសអ្នក ជំងឺឱ្យបានជានៅថ្ងៃសប្ប័ទ (មក ៣,១-៦) បកស្រាយធម៌ វិន័យតាមរបៀបផ្សេងពីគេ (មក ៧,១៤-២៣) ស្រលាញ់រាប់អានអ្នកទារពន្ធ និងអ្នកបាប (មក ២,១៤-១៧)) អ្នកខ្លះ ដែលមានបំណងមិនល្អ បានសង្ស័យថា ព្រះអង្គមានខ្មោចចូល (មក ៣,២២; យហ ៨,៤៨; ១០,២០)។ គេចោទព្រះអង្គថា ព្រះអង្គប្រមាថព្រះជាម្ចាស់ (មក ២,៧) ព្រះអង្គបញ្ឆោតប្រជាជន (យហ ៧,១២) ជាអំពើឧក្រិដ្ឋដែលធម្មវិន័យដាក់ទោសដោយគប់នឹងដុំថ្មរហូតដល់ស្លាប់ (យហ ៨,៥៩)។
៥៧៥. ព្រះយេស៊ូបានប្រព្រឹត្តកិច្ចការ និងមានព្រះបន្ទូលជាច្រើន ធ្វើឱ្យមនុស្សខ្លះបាន“ជំទាស់ប្រឆាំង” (លក ២,៣៤) នឹងព្រះអង្គ។ មនុស្សទាំងអស់នោះ ជាមេដឹកនាំសាសនា ឬតាមដំណឹងល្អរបស់សន្តយ៉ូហាន “ជនជាតិយូដា” ច្រើនជាងប្រជាជនធម្មតា។ ប៉ុន្តែ ព្រះយេស៊ូមានទំនាក់ទំនងល្អជាមួយនឹងពួកខាងគណៈផារីស៊ីដែរ គឺពួកគេប្រាប់ព្រះអង្គទុកជាមុនថា មានគេចង់សម្លាប់ព្រះអង្គ ព្រះយេស៊ូសរសើរពួកខាងគណៈផារីស៊ីខ្លះ ដូចជាគ្រូបណ្ឌិតខាងវិន័យក្នុង មក ១២,៣៤ ហើយទ្រង់ក៏សោយព្រះស្ងោយរួមជាមួយពួកផារីស៊ីជាច្រើនដងដែរ។ ព្រះយេស៊ូបញ្ជាក់សេចក្ដីខ្លះរបស់មេដឹកនាំខាងសាសនានោះ ដូចជា មនុស្សស្លាប់នឹងមានជីវិតថ្មី របៀបធ្វើទាន តមអាហារ និងការអធិដ្ឋាន ទំនៀមទំលាប់នឹងសន្ទនាជាមួយព្រះជាម្ចាស់ដូចជាព្រះបិតា ហើយវិន័យសំខាន់ជាងគេអំពីសេចក្ដីស្រលាញ់ចំពោះព្រះជាម្ចាស់ និងបងប្អូនឯទៀតៗ។
៥៧៦. ចំពោះមនុស្សជាច្រើន នៅប្រទេសអ៊ីស្រាអែល ព្រះយេស៊ូហាក់ដូចជាប្រព្រឹត្តប្រឆាំងនឹងរចនាសម័្ពន្ធដ៏សំខាន់ៗ នៃប្រជាជនអ៊ីស្រាអែល៖
-ត្រូវតែប្រតិបតិ្តតាមធម្មវិន័យក្នុងគ្រប់ប្រការជាលាយល័ក្ខណ៍អក្សរ ហើយចំពោះពួកខាងគណៈផារីស៊ី ក្នុងការបកស្រាយធម្មវិន័យនេះផងដែរ។
-ព្រះវិហារនៅទីក្រុងយេរូសាឡឹមជាកន្លែងដ៏សំខាន់ និងដ៏វិសុទ្ធបំផុត ដែលមានព្រះជាម្ចាស់គង់នៅតាមរបៀប ពិសេស។
-ត្រូវតែជឿលើព្រះជាម្ចាស់តែមួយគត់ ដែលគ្មាននរណាម្នាក់អាចរួមចំណែកក្នុងសិរីរុងរឿងបានឡើយ។
៥៧៧. ពេលព្រះយេស៊ូចាប់ផ្តើមមានព្រះបន្ទូលអំពីសុភមង្គលដ៏ពិតប្រាកដ នៅលើភ្នំ ដែលព្រះអង្គបានជួយបំភ្លឺដោយមានការប្រណីសន្តោសនៃសម័្ពន្ធមេត្រីថ្មី ធម្មវិន័យដែលព្រះជាម្ចាស់ប្រោសប្រទាននៅលើភ្នំស៊ីណៃនៅក្នុងសម័្ពន្ធមេត្រីទីមួយ ព្រះអង្គក៏ព្រមានយ៉ាងឱឡារិកថា៖ សូមកុំនឹកស្មានថា ខ្ញុំមកលុបបំបាត់ធម្មវិន័យ ឬគម្ពីរព្យាការីចោលឡើយ។ ខ្ញុំមិនមែនមកលុបបំបាត់ទេ គឺខ្ញុំមកធ្វើឱ្យគម្ពីរមានអត្ថន័យពេញលក្ខណៈទៅវិញ។ ខ្ញុំសូមប្រាប់ឱ្យអ្នករាល់គ្នាបានដឹងច្បាស់ថា ដរាបណាផ្ទៃមេឃ និងផែនដីនៅស្ថិតស្ថេរ ដរាបនោះគ្មានក្បៀស ឬបន្តក់ណាមួយក្នុងគម្ពីរវិន័យត្រូវលុបបំបាត់ឡើយ គឺគម្ពីរទាំងមូល នឹងនៅស្ថិតស្ថេររហូតដល់ទីបំផុត។ អ្នកណាល្មើសបញ្ញត្តិតូចមួយនេះ ហើយបង្រៀនអ្នកផ្សេងឱ្យធ្វើតាម អ្នកនោះនឹងមានឋានៈតូចជាងគេក្នុងព្រះរាជ្យនៃស្ថានបរមសុខ។ ផ្ទុយទៅវិញ អ្នកណាប្រតិបត្តិតាមវិន័យ ហើយបង្រៀនអ្នកផ្សេងឱ្យប្រតិបត្តិតាម អ្នកនោះនឹងមានឋានៈធំក្នុងព្រះរាជ្យនៃស្ថានបរមសុខ (មថ ៥,១៧-១៩)។
៥៧៨. តាមព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះយេស៊ូផ្ទាល់ ព្រះអង្គដែលជាព្រះមេស្ស៊ីនៃជនជាតិអ៊ីស្រាអែល អ្នកធំជាងគេក្នុងព្រះរាជ្យនៃស្ថានបរមសុខ ត្រូវតែបំពេញធម្មវិន័យដោយប្រតិបត្តិតាម ក្នុងគ្រប់ប្រការ រហូតដល់វិន័យតូចជាងគេ។ មានតែព្រះអង្គនេះហើយ ដែលបានប្រព្រឹត្តតាមគ្រប់លក្ខណៈ។ ជនជាតិយូដាបានសារភាពថា ពួកគេមិនអាចប្រតិបត្តិតាមធម្មវិន័យឱ្យបានគ្រប់លក្ខណៈ ដោយមិនបំពានច្បាប់ណាមួយឡើយ។ ហេតុនេះហើយ ជារៀងរាល់ឆ្នាំ នៅពេលគេធ្វើបុណ្យឱ្យរួចពីបាប គេអង្វរព្រះជាម្ចាស់ឱ្យព្រះអង្គលើកលេងទោសឱ្យគេ ដែលបានបំពានធម្មវិន័យ។ ធម្មវិន័យ និងប្រការនីមួយៗជាបញ្ញត្តិតែមួយ ហើយដូចសន្តយ៉ាកុបរំលឹកយើង៖ “អ្នកណាប្រតិបត្តិតាមវិន័យទាំងមូល តែបំពានលើបញ្ញត្តិណាមួយ អ្នកនោះក៏ដូចជាខុសនឹងវិន័យទាំងមូលដែរ” (យក ២,១០)។
៥៧៩. ពួកផារីស៊ីចូលចិត្តប្រតិបត្តិតាមធម្មវិន័យទាំងស្រុង មិនគ្រាន់តែតាមចំអក្សរទេ ថែមទាំងតាមវិញ្ញាណផងដែរ។ ហេតុនះ នៅសម័យព្រះយេស៊ូ គេបាននាំជនជាតិយូដាជាច្រើនឱ្យប្រតិបត្តិតាមធម្មវិន័យយ៉ាងតឹងរឹង និងដាច់ខាត។ បើព្រះអង្គមិនព្រមជួយដោះស្រាយបញ្ហានីមួយៗដោយលម្អិតលម្អន់ធម្មវិន័យជ្រុលពេកដូច “ពួកអ្នកមានពុត” ព្រះអង្គក៏ត្រូវតែរៀបចំចិត្តគំនិតរបស់ប្រជាជនឱ្យយល់ថា ព្រះជាម្ចាស់នឹងធ្វើអន្តរាគមន៍យ៉ាងអស្ចារ្យ ដោយសារមនុស្សសុចរិតតែម្នាក់នឹងបំពេញធម្មវិន័យឱ្យបានគ្រប់លក្ខណៈជំនួសមនុស្សបាបទាំងឡាយ។
៥៨០. មានតែព្រះជាម្ចាស់ជាអ្នកតែងច្បាប់ ដែលកើតជាមនុស្ស នៅក្នុងអង្គព្រះបុត្រាព្រះអង្គ ក្រោមអំណាចនៃធម្មវិន័យ ដែលអាចបំពេញធម្មវិន័យបានពេញលក្ខណៈ (កាឡ ៤,៤)។ នៅក្នុងអង្គព្រះយេស៊ូ ធម្មវិន័យមិនមែនឆ្លាក់នៅលើផ្ទាំងថ្មទេតែ “នៅក្នុងជម្រៅចិត្ត” (យរ ៣១,៣៣) របស់អ្នកបម្រើ ដែលបានទៅជា “សម័្ពន្ធមេត្រីជាមួយប្រជាជន” (អស ៤២,៦) ដ្បិតព្រះអង្គ “នាំមកនូវការវិនិច័្ឆយពិតមែន” (អស ៤២,៣)។ ព្រះយេស៊ូបំពេញធម្មវិន័យរហូតដល់ទទួលយក “បណ្ដាសាដែលមកពីវិន័យ” (កាឡ ៣,១៣) ដែល “អស់អ្នកដែលមិនប្រតិបត្តិតាមធម្មវិន័យត្រូវបណ្ដាសា” (កាឡ ៣,១០) ដ្បិត “ព្រះគ្រីស្តបានសោយទិវង្គត ដើម្បីលោះមនុស្សលោកឱ្យរួចផុតពីទោស ដែលគេបានប្រព្រឹត្តល្មើសកាលនៅក្រោមសម័្ពន្ធមេត្រីទីមួយ” (ហប ៩,១៥)។
៥៨១. ជនជាតិយូដា និងមេដឹកនាំសាសនាបានចាត់ទុកព្រះយេស៊ូជា “លោកគ្រូ” (យហ ១១,២៨; ៣,២; មថ ២២,២៣-២៤.៣៤-៣៦)។ ព្រះអង្គបានឧស្សហ៍បកស្រាយធម្មវិន័យតាមក្បួនច្បាប់របស់មេដឹកនាំ (មថ ១២,៥; ៩,១២; មក ២,២៣-២៧; លក ៦,៦-៩; យហ ៧,២២-២៣)។ ប៉ុន្តែ នៅពេលជាមួយគ្នានេះ ព្រះអង្គធ្វើឱ្យគ្រូបណ្ឌិតខាងវិន័យទាស់ចិត្ត ពីព្រោះព្រះអង្គមិនគ្រាន់តែបញេ្ជញយោបល់ដូចពួកគេតែប៉ុណ្ណោះទេ ព្រះអង្គ “មានព្រះបន្ទូលប្រកបដោយអំណាច ខុសប្លែកពីពួកបណ្ឌិតខាងវិន័យរបស់គេ” (មថ ៧,២៨-២៩)។ ក្នុងអង្គព្រះអង្គ គឺព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះជាម្ចាស់ដដែល បានលាន់ឮលើភ្នំស៊ីណៃ ដើម្បីប្រទានឱ្យលោកម៉ូសេនូវធម្មវិន័យជាលាយល័ក្ខណ៍អក្សរ ហើយដែលលាន់ឮម្ដងទៀតលើភ្នំនៃធម័វិន័យថ្មីអំពីសុភមង្គលយ៉ាងពិតប្រាកដ (មថ ៥,១)។ ព្រះបន្ទូលនេះ មិនលុបបំបាត់ធម្មវិន័យទេ ប៉ុន្តែបំពេញធម្មវិន័យ ដោយព្រះជាម្ចាស់បកសក្រាយធម្មវិន័យ ជាលើកចុងក្រោយ៖ “អ្នករាល់គ្នាធ្លាប់បានឮសេចក្ដីដែលមានចែងប្រាប់បុព្វបុរសថា (...) រីឯខ្ញុំវិញ ខ្ញុំសូមបញ្ជាក់ប្រាប់អ្នករាល់គ្នាថា” (មថ ៥,៣៣-៣៤)។ ដោយមានព្រះបន្ទូលប្រកបដោយអំណាចដដែលនេះ ព្រះអង្គមិនព្រមនឹង “ទំនៀនទំលាប់របស់មនុស្ស” (មក ៧,៨) នៃពួកផារីស៊ី ដែល “បំបាត់តម្លៃព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះជាម្ចាស់” (មក ៧,១៣)។
៥៨២. មិនតែប៉ុណ្ណោះទេ ព្រះយេស៊ូបំពេញធម្មវិន័យអំពីភាពបរិសុទ្ធនៃចំណីអាហារ ដែលមានសារៈសំខាន់យ៉ាងខ្លាំងក្នុងជីវភាពប្រចាំថ្ងៃរបស់ជនជាតិយូដា ទ្រង់សម្ដែងនូវ “គរុកោសល្យ” របស់វិន័យនេះ ដោយបកស្រាយថា៖ “អ្វីៗពីខាងក្រៅចូលទៅក្នុងមនុស្ស ពុំអាចធ្វើឱ្យគេក្លាយទៅជាមិនបរិសុទ្ធបានឡើយ (...)។ ព្រះអង្គបញ្ជាក់ថា គ្រប់អាហារសុទ្ធតែបរិសុទ្ធទាំងអស់។ មានតែអ្វីៗចេញពីមនុស្សប៉ុណ្ណោះ ដែលធ្វើឱ្យគេមិនបរិសុទ្ធ ដ្បិតគំនិតអាក្រក់ទាំងប៉ុន្មានសុទ្ធតែចេញមកពីខាងក្នុងចិត្តរបស់មនុស្ស” (មក ៧,១៨-២១)។ ព្រះអង្គបានបកស្រាយធម៌ វិន័យជាលើកចុងក្រោយ ប្រកបដោយអំណាច ប៉ុន្តែគ្រូបណ្ឌិតខាងវិន័យខ្លះបានប្រឆាំងមិនព្រមទទួលយកការបកស្រាយរបស់ព្រះអង្គ ទោះបីព្រះជាម្ចាស់បញ្ជាក់អំពីការបកស្រាយរបស់ព្រះយេស៊ូ ដោយប្រទានទីសម្គាល់ដ៏អស្ចារ្យក៏ដោយ (យហ ៥,៣៦; ១០,២៥.៣៧-៣៨; ១២,៣៧) ជាពិសេសអំពីថ្ងៃសប្ប័ទ៖ ដោយឧស្សហ៍ប្រើអំណះអំណាងរបស់មេដឹកនាំសាសនា (មក ២,២៥-២៥; យហ ៧,២២-២៤) ព្រះយេស៊ូរំលឹកថា ពេលព្រះអង្គប្រោសមនុស្សឱ្យបានជាសះស្បើយ ដើម្បីបម្រើព្រះជាម្ចាស់ (មថ ១២,៥; ជរ ២៨,៩) ឬអ្នកដទៃ (លក ១៣,១៥- ១៦; ១៤,៣-៤) ទ្រង់មិនប៉ះពាល់ដល់ថ្ងៃសប្ប័ទឡើយ។
៥៨៣. ដូចពួកព្យាការីមុនព្រះយេស៊ូ ព្រះអង្គក៏បានគោរពយ៉ាងខ្ជាប់ខ្ជួនព្រះវិហារនៃទីក្រុង យេរូសាឡឹម។ លោកយ៉ូសែប និងនាងម៉ារីបានថ្វាយព្រះអង្គ សែសិបថ្ងៃក្រោយពីព្រះអង្គបានប្រសូត (លក ២,២២-៣៩)។ លុះដល់ពេលមានព្រះជន្មាយុដប់ពីរព្រះវស្សា ព្រះអង្គសម្រេចចិត្តស្នាក់នៅក្នុងព្រះវិហារ ដើម្បីរំលឹកមាតាបិតាថា ព្រះអង្គត្រូវតែយកចិត្តទុកដាក់នឹងកិច្ចការរបស់ព្រះបិតាព្រះអង្គ (លក ២,៤៦-៤៩)។ យ៉ាងហោចណាស់ មួយឆ្នាំម្តង នៅពេលព្រះអង្គមានជីវិតដ៏លាក់កំបាំងនៅឡើយ ព្រះអង្គយាងឡើងទៅព្រះវិហារ ដើម្បីប្រារព្ធបុណ្យចម្លង (លក ២,៤១) ហើយលុះពេលព្រះអង្គមានជីវិតជាសាធារណៈហើយ ទ្រង់ក៏ធ្វើ បូជនីយេសចរណ៍ទៅទីក្រុងយេរូសាឡឹម សម្រាប់បុណ្យធំៗនៃជនជាតិយូដា (យហ ២,១៣-១៥; ៥,១.១៤; ៧,១.១០.១៤; ៨,២; ១០,២២-២៣)។
៥៨៤. ព្រះយេស៊ូយាងឡើងទៅព្រះវិហារជាកន្លែងដ៏ពិសេស ដើម្បីជួបព្រះជាម្ចាស់។ សម្រាប់ព្រះអង្គ ព្រះវិហារជាព្រះដំណាក់នៃព្រះបិតារបស់ព្រះអង្គ ជាផ្ទះសម្រាប់អធិដ្ឋាន ហើយព្រះអង្គក៏ទាស់ចិត្តថា ទីធ្លាព្រះវិហារបានទៅជាសំបុកចោរទៅវិញ (មថ ២១,១៣)។ ព្រះអង្គដេញអ្នកលក់ចេញពីព្រះវិហារ ដ្បិតព្រះអង្គស្រលាញ់ព្រះបិតាខ្លាំងពេក៖ “កុំយកដំណាក់ព្រះបិតាខ្ញុំធ្វើជាកន្លែងលក់ដូរដូច្នេះ។ ពួកសាវ័កនឹកឃើញសេចក្ដី ដែលមានចែងទុកក្នុងគម្ពីរថា៖ “មកពីទូលបង្គំស្រលាញ់ព្រះដំណាក់របស់ព្រះអង្គបានគេប្រហារជីវិតទូលបង្គំ” (ទន ៦៩,១០)” (យហ ២,១៦-១៧)។ ក្រោយពីព្រះអង្គមានព្រះជន្មថ្មី ក្រុមគ្រីស្តទូតនៅតែគោរពព្រះវិហារជានិច្ច (កក ២,៤៦; ៣,១; ៥,២០.២១)។
៥៨៥. ក៏ប៉ុន្តែ មុននឹងរងទុក្ខលំបាក ព្រះយេស៊ូបានប្រកាសថា ព្រះវិហារដ៏ល្អឆើតឆាយនេះនឹងត្រូវរលំបាក់បែកអស់ លែងមានថ្មត្រួតពីលើថ្មទៀតហើយ (មថ ២៤,១-២)។ ព្រះយេស៊ូប្រកាសថា ព្រះវិហារនឹងធ្វើជាសញ្ញាសម្គាល់មួយ នៅពេលចុងក្រោយបំផុត ដែលនឹងចាប់ផ្ដើម ពេលព្រះអង្គនឹងសោយទិវង្គត និងមានព្រះជន្មរស់ឡើងវិញ (មថ ២៤,៣)។ ប៉ុន្តែ មានអ្នកខ្លះបានពោលរឿងក្លែងក្លាយអំពីព្រះបន្ទូលនេះ នៅពេលមហាបូជា ចារ្យសួរចម្លើយព្រះអង្គ (មក ១៤,៥៧-៥៨) ហើយបានជេរប្រមាថព្រះអង្គ នៅពេលទ្រង់ត្រូវគេឆ្កាង (មថ ២៧,៣៩-៤០)។
៥៨៦. ព្រះយេស៊ូមិនប្រកាន់ព្រះវិហារទេ (មថ ៨,៤) គឺព្រះអង្គបានប្រៀនប្រដៅក្នុងព្រះវិហារ (យហ ១៨,២០) មានព្រះហឫទ័យចង់បង់ពន្ធព្រះវិហារ រួមជាមួយលោកសិលា (មថ ១៧,២៤-២៧) ដែលទ្រង់ទើបតែងតាំងធ្វើជាគ្រឹះនៃព្រះសហគមន៍ព្រះអង្គ (មថ ១៦,១៨)។ ម្យ៉ាងទៀត ព្រះអង្គបានយកព្រះវិហារធ្វើជាតំណាង ដោយណែនាំខ្លួនថា ព្រះអង្គជាព្រះដំណាក់ជាស្ថាពររបស់ព្រះជាម្ចាស់ ក្នុងចំណោមមនុស្សលោក (យហ ២,២១)។ ហេតុនេះ ព្រះយេស៊ូសោយទិវង្គត (យហ ២,១៨-២២) ជាទីសម្គាល់ទុកជាមុនថា ព្រះវិហារនឹងត្រូវបាក់បែកខ្ទេច ហើយសម្ដែងសម័យថ្មីក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តនៃការសង្រ្គោះ៖ “ដល់ពេលកំណត់ មិនមែននៅលើភ្នំនេះ ឬនៅក្រុងយេរូសាឡឹមទៀតទេ ដែលអ្នករាល់គ្នានឹងថ្វាយបង្គំព្រះបិតា” (យហ ៤,២១)។
៣. ព្រះយេស៊ូ និងជំនឿរបស់ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលលើព្រះជាម្ចាស់តែមួយជាព្រះសង្រ្គោះ
៥៨៧. ដោយសារព្រះយេស៊ូ ធម្មវិន័យ និងព្រះវិហារបានធ្វើឱ្យមេដឹកនាំសាសនាជនជាតិ អ៊ីស្រាអែលខ្លះ បាន “ជំទាស់ប្រឆាំង” (លក ២,៣៤) តែពួកគេបាន “ដួលលើថ្ម” (លក ២០,១៧-១៨) នៃតួនាទីរបស់ព្រះអង្គ ក្នុងការសង្រ្គោះឱ្យរួចពីបាប ជាព្រះរាជកិច្ចរបស់ព្រះជាម្ចាស់ផ្ទាល់តែម្តង។
៥៨៨. ព្រះយេស៊ូបានធ្វើឱ្យពួកខាងគណៈផារីស៊ីទាស់ចិត្ត ដោយសោយព្រះស្ងោយជាមួយអ្នកបាប យ៉ាងជិតស្និត (លក ៥,៣០) ដូចពេលព្រះអង្គសោយព្រះស្ងោយជាមួយពួកគេដែរ (លក ៧,៣៦)។ ព្រះយេស៊ូមានព្រះបន្ទូលថា៖ “ខ្ញុំមិនមែនមករកមនុស្សសុចរិតទេ គឺមករកមនុស្សបាប ដើម្បីឱ្យគេកែប្រែចិត្តគំនិត” (លក ៥,៣២) ប្រឆាំងនឹងពួកខាងគណៈផារីស៊ី ដែល “នឹកស្មានថា ខ្លួនជាមនុស្សសុចរិត ហើយបែរជាមើលងាយអ្នកដទៃ” (លក ១៨,៩)។ លើសពីនេះទៅទៀត ព្រះអង្គបានប្រកាសប្រាប់ពួកផារីស៊ីថា ដោយសារមនុស្សលោកទាំងអស់ជាប់នឹងអំពើបាប (យហ ៨,៣៣-៣៦) នរណាអះអាងថា ខ្លួនមិនត្រូវការការសង្រ្គោះ អ្នកនោះប្រៀបដូចជាមនុស្សខ្វាក់ (យហ ១៩,៤០-៤១)។
៥៨៩. ជាពិសេស មនុស្សជាច្រើនបានទាស់ចិត្តនឹងព្រះអង្គ ព្រោះព្រះអង្គបានធ្វើឱ្យគេយល់ថា ធម៌មេត្តាករុណារបស់ព្រះអង្គចំពោះអ្នកបាប ក៏ដូចជាធម៌មេត្តាករុណារបស់ព្រះអង្គចំពោះគេដែរ (មថ ៩,១៣)។ ព្រះអង្គបានធ្វើឱ្យគេយល់ថា ដោយរួមតុជាមួយអ្នកបាប (លក ១៥,១-២) ព្រះអង្គក៏ទទួលគេ ក្នុងពិធីជប់លៀងចុងក្រោយ (លក ១៥,២៣-៣២)។ ប៉ុន្តែ ពេលព្រះអង្គលើកលែងទោសឱ្យអ្នកបាប មេដឹកនាំសាសនាបានបែកជាពីរ។ ដោយភ័យខ្លាច ពួកគេនិយាយពាក្យពិតថា៖ “ក្រៅពីព្រះជាម្ចាស់មួយព្រះអង្គ តើនរណាអាចអត់ទោសមនុស្សឱ្យរួចពីបាបបាន?” (មក ២,៧)។ ដោយលើកលែងទោសឱ្យអ្នកបាប លោកយេស៊ូប្រមាថព្រះជាម្ចាស់ ព្រោះលោកជាមនុស្សដែលតាំងខ្លួនជាព្រះជាម្ចាស់ (យហ ៥,១៨; ១០,៣៣) ឬមួយលោកនិយាយការពិត ហើយលោកសម្ដែងព្រះនាមរបស់ព្រះជាម្ចាស់ (យហ ១៧,៦.២៦) ដែលមានវត្តមានក្នុងចំណោមមនុស្សលោក។
៥៩០. ដោយសារព្រះយេស៊ូជាព្រះជាម្ចាស់ មានតែព្រះអង្គទេ ដែលអាចមានព្រះបន្ទូលដូចតទៅ៖ “អ្នកណាមិនរួមជាមួយខ្ញុំ អ្នកនោះប្រឆាំងនឹងខ្ញុំ” (មថ ១២,៣០) យ៉ាងណាមិញ នៅពេលព្រះយេស៊ូមានព្រះបន្ទូលអំពីខ្លួនព្រះអង្គថា៖ “មានម្នាក់ប្រសើរជាងលោកយ៉ូណាសទៅទៀត (...) ប្រសើរជាងព្រះបាទសាឡូម៉ូនទៅទៀត” (មថ ១២,៤១-៤២) ប្រសើរជាងព្រះវិហារទៅទៀត (មថ ១២,៦) ឬពេលព្រះអង្គរំលឹកអំពីខ្លួនព្រះអង្គថា ព្រះបាទដាវីឌបានហៅព្រះមេស្ស៊ីជា ព្រះអម្ចាស់របស់ព្រះអង្គ (មក ១២,៣៦-៣៧) ឬពេលព្រះអង្គមានព្រះបន្ទូលថា៖ “មុនលោកអប្រាហាំកើតមក ខ្ញុំមានជីវិតរួចស្រេចទៅហើយ” (យហ ៨,៥៨) ឬ៖ “ខ្ញុំនិងព្រះបិតាជាអង្គតែមួយ” (យហ ១០,៣០)។
៥៩១. ព្រះយេស៊ូបានសុំឱ្យមេដឹកនាំសាសនា នៅទីក្រុងយេរូសាឡឹម ឱ្យផ្ញើជីវិតលើព្រះអង្គ ដោយសារកិច្ចការដែលព្រះអង្គប្រព្រឹត្ត (យហ ១០,៣៦-៣៨) ប៉ុន្តែត្រូវតែ “កើតជាថ្មី” (យហ ៣,៧) ដោយមានព្រះហឫទ័យប្រណីសន្ដោសរបស់ព្រះជាម្ចាស់ទាក់ទាញចិត្តគំនិត (យហ ៦,១០) ដើម្បីផ្ញើជីវិតលើព្រះអង្គ។ ដោយសារព្រះយេស៊ូទាមទារឱ្យគេប្រែចិត្តគំនិតខ្លាំងពេក និងបំពេញព្រះបន្ទូលសន្យារបស់ព្រះជាម្ចាស់បែបនេះ យើងអាចយល់ថា ក្រុមប្រឹក្សាជាន់ខ្ពស់បានភ័ន្តច្រឡំ ដោយសម្រេចចិត្តនឹងប្រហារជីវិតព្រះយេស៊ូ ជាអ្នកប្រមាថព្រះជាម្ចាស់ (មក ៣,៦)។ សមាជិកក្រុមប្រឹក្សាប្រព្រឹត្តដូច្នេះ មកពីគេ “មិនដឹង” (លក ២៣,៣៤) គេមាន “ចិត្តរឹងរូស” (មក ៣,៥; រម ១១,២៥) ហើយគេ “គ្មានជំនឿ” (រម ១១,២០)។
សង្ខេប
៥៩២. ព្រះយេស៊ូមិនបានលុបបំបាត់វិន័យនៃភ្នំស៊ីណៃចោលទេ ប៉ុន្តែព្រះអង្គបានបំពេញ (មថ ៥,១៧-១៩) វិន័យបានពេញលក្ខណៈ (យហ ៨,៤៦) បានជាព្រះអង្គសម្ដែងអត្ថន័យចុងក្រោយ (មថ ៥,៣៣) នៃវិន័យនេះ ហើយព្រះអង្គក៏លោះការបំពានទាំងប៉ុន្មាន ដែលប្រឆាំងនឹងវិន័យនេះ (ហប ៩,១៥)។
៥៩៣. ព្រះយេស៊ូបានគោរពព្រះវិហារ ដោយយាងឡើងទៅធ្វើបូជនីយេចរណ៍នៃបុណ្យទាំងប៉ុន្មានៃសាសនាយូដា ហើយព្រះអង្គបានស្រលាញ់ព្រះដំណាក់នៃព្រះជាម្ចាស់នេះ ដែលស្ថិតនៅក្នុងចំណោមមនុស្សលោក។ ព្រះវិហារតំណាងអាឋ៌កំបាំងរបស់ព្រះអង្គ។ ពេលព្រះអង្គប្រកាសទុកជាមុនថា ព្រះវិហារនឹងត្រូវគេបំផ្លាញ ព្រះអង្គមានព្រះបន្ទូលអំពីការស្លាប់របស់ព្រះអង្គផ្ទាល់ ដែលជាការចូលក្នុងយុគថ្មីនៃប្រវិត្តសាស្រ្តនៃការសង្រ្គោះ ដែលព្រះកាយព្រះអង្គនឹងទៅជាព្រះវិហារចុងក្រោយបំផុត។
៥៩៤. ព្រះយេស៊ូបានបំពេញសកម្មភាពជាច្រើន ដូចជាការលើងលែងទោសឱ្យរួចពីបាប ដែលបានសម្ដែង ព្រះអង្គជាព្រះជាម្ចាស់ ជាព្រះសង្រ្គោះផ្ទាល់ (យហ ៥,១៦-១៨)។ ជនជាតិយូដាខ្លះ ដែលមិនទទួលស្គាល់ព្រះ ជាម្ចាស់ប្រសូតជាមនុស្ស (យហ ១,១៤) ចាត់ទុកថា ព្រះអង្គជា “មនុស្សដែលតាំងខ្លួនជាព្រះជាម្ចាស់” (យហ ១០,៣៣) និងបានកាត់ក្តីព្រះអង្គថា ជាអ្នកប្រមាថព្រះជាម្ចាស់។
កថាខណ្ឌទី២៖ ព្រះយេស៊ូសោយទិវង្គតនៅលើឈើឆ្កាង
មេដឹកនាំជនជាតិយូដាបាក់បែកគ្នាដោយសារព្រះយេស៊ូ
៥៩៥. ក្នុងចំណោមមេដឹកនាំសាសនា នៅទីក្រុងយេរូសាឡឹម មានលោកនីកូដេម (យហ ៧,៥០) ជាអ្នកខាង គណៈផារីស៊ី ឬលោកយ៉ូសែប ជាអ្នកស្រុកអារីម៉ាថេ ជាសាវ័កសម្ងាត់របស់ព្រះយេស៊ូ (យហ ១៩,៣៨-៣៩)។ ប៉ុន្តែ មេដឹកនាំសាសនាបានបាក់បែកគ្នា ដោយសារព្រះអង្គ (យហ ១៩,១៦-១៧; ១០,១៩-២១) គឺនៅពេលព្រះអង្គហៀបនឹងរងទុក្ខលំបាក “មានអ្នកជាច្រើននាក់ជឿលើព្រះអង្គ” ទោះបីជំនឿនេះមិនគ្រប់លក្ខណៈយ៉ាងណាក៏ដោយ (យហ ១២,៤២)។ ដូច្នេះ យើងមិនត្រូវឆ្ងល់ថា ក្រោយពីបុណ្យព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធយាងមក “មានពួក បូជាចារ្យដ៏ច្រើនលើសលប់សុខចិត្តប្រតិបត្តិតាមជំនឿ” (កក ៦,៧) ហើយ “មានបងប្អូនខ្លះខាងគណៈផារីស៊ីដែលជឿព្រះអម្ចាស់” (កក ១៥,៥)។ ហេតុនេះហើយ បានជាសន្តយ៉ាកុបអាចមានប្រសាសន៍ទៅកាន់សន្តប៉ូលថា៖ “មានជនជាតិយូដារាប់មឺននាក់បានជឿ ហើយបងប្អូនទាំងនោះ ជាប់ចិត្តនឹងធម្មវិន័យខ្លាំងណាស់” (កក ២០, ២១)។
៥៩៦. មេដឹកនាំសាសនានៅទីក្រុងយេរូសាឡឹមមិនបានរួបរួមគ្នាជាធ្លុងតែមួយចំពោះព្រះយេស៊ូទេ (យហ ៩,១៦; ១០,១៩)។ ពួកខាងគណៈផារីស៊ីគម្រាមថា នឹងបណ្ដេញអស់អ្នកដែលដើរតាមព្រះអង្គ (យហ ៩,២២)។ ចំពោះអស់អ្នកដែលខ្លាចថា “ប្រជាជនមុខតែជឿទៅលើ (ព្រះយេស៊ូ) ទាំងអស់គ្នា ហើយជនជាតិរ៉ូមាំងនឹងមកបំផ្លាញព្រះវិហារ និងបំបាត់ជាតិសាសន៍របស់យើងជាមិនខាន” (យហ ១១,៤៨) លោកមហាបូជាចារ្យ កៃផាសមានប្រសាសន៍ទាយថា៖ “បើមនុស្សតែម្នាក់ស្លាប់ ជាប្រយោជន៍ដល់ប្រជារាស្រ្តនោះ ប្រសើរជាងទុកឱ្យជាតិទាំងមូលត្រូវវិនាស” (យហ ១១,៤៩-៥០) ។ ក្រុមប្រឹក្សាជាន់ខ្ពស់បានប្រកាសថា ព្រះយេស៊ូជាអ្នកប្រមាថព្រះជាម្ចាស់ “ត្រូវមានទោសដល់ជីវិត” (មថ ២៦,៦៦) ប៉ុន្តែ ដោយសារពួកគេគ្មានច្បាប់នឹងប្រហារជីវិតមនុស្ស (យហ ១៨,៣១) ពួកគេប្រគល់ព្រះយេស៊ូឱ្យជនជាតិរ៉ូម៉ាំង ដោយចោទប្រកាន់ព្រះអង្គថា ព្រះអង្គបំបះបំបោរប្រជារាស្រ្ត (លក ២៣,២)។ ហេតុនេះ គេនឹងកាត់ក្ដីព្រះអង្គរួមជាមួយលោកបារ៉ាបាស ដែលជាប់ឃុំឃាំង ព្រោះលោកបាន “បង្តចលាចល ព្រមទាំងបានសម្លាប់មនុស្សផង” (លក ២៣,១៩)។ ពួកមហាបូជាចារ្យគម្រាមលោកពីឡាតឱ្យបង្កើតរឿងនយោបាយ បើលោកមិនព្រមដាក់ទោសប្រហារជីវិតព្រះយេស៊ូដែរ (យហ ១៩,១២.១៥.២១)។
ជនជាតិយូដាទាំងមូលមិនទទួលខុសត្រូវក្នុងការប្រហារជីវិតព្រះយេស៊ូឡើយ
៥៩៧. ពេលយើងចាប់អារម្មណ៍ពីកាលៈទេសៈដ៏ស្មុគ្រស្មាញ ដែលក័ណ្ឌដំណឹងល្អសម្ដែងឱ្យយើងដឹងនូវការកាត់ក្ដីរបស់ព្រះយេស៊ូ ហើយទោះបីជាតួអង្គម្នាក់ៗ (លោកយូដាស ក្រុមប្រឹក្សាជាន់ខ្ពស់ លោកពីឡាត) បានប្រព្រឹត្តអំពើបាបតូច ឬធំ ដែលមានតែព្រះជាម្ចាស់ស្គាល់ យ៉ាងណាក៏ដោយ ក៏យើងគ្មានសិទ្ធិចោទប្រកាន់ថា ជនជាតិយូដាទាំងមូល នៅទីក្រុងយេរូសាឡឹម ជាអ្នកទទួលខុសត្រូវក្នុងការកាត់ក្ដីនេះឡើយ ទោះបីបណ្ដាជន ដែលត្រូវគេបញ្ចុះបញ្ចូល (មក ១៥,១១) បានស្រែកឡើងថា៖ “ឆ្កាងទៅៗ” ហើយទោះបីក្រុមគ្រីស្តទូតបានស្ដី បន្ដោសបណ្ដាជននេះ នៅពេលពួកលោកសុំឱ្យគេកែប្រែចិត្តគំនិត ពេលបុណ្យព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធយាងមក (កក ២,២៣.៣៦; ៣,១៣-១៤; ៤,១០; ៥,៣០; ៧,៥២; ១០,៣៩; ១៣,២៧-២៨; ១ថស ២,១៤-១៥) យ៉ាងណាក៏ដោយ។ ព្រះយេស៊ូផ្ទាល់បានលើកលែងទោសឱ្យគេ នៅលើឈើឆ្កាង ហើយលោកសិលាបានទទួលស្គាល់ថា ជនជាតិយូដានៅទីក្រុងយេរូសាឡឹម និងពួកមេរបស់គេបានប្រព្រឹត្តដូច្នោះ “ទាំងមិនដឹងខ្លួន” (កក ៣,១៧)។ ទោះបីប្រជាជនបានស្រែកឡើងថា៖ “យើងខ្ញុំ និងកូនចៅរបស់យើងខ្ញុំទទួលខុសត្រូវក្នុងការប្រហារជីវិតជននេះ!” (មថ ២៧,២៥) យ៉ាងណាក៏ដោយ ក៏យើងមិនអាចចោទប្រកាន់ជនជាតិយូដាដទៃ គ្រប់សម័យ និងគ្រប់កន្លែង បានដែរ។ ហេតុនេះហើយ បានជាព្រះសហគមន៍បានប្រកាស នៅមហាសន្និបាតវ៉ាទីកង់ទីពីរថា “យើងគ្មានសិទ្ធិចោទប្រកាន់ប្រជាជនយូដាទាំងមូល ដែលរស់នៅសម័យព្រះយេស៊ូ ឬជនជាតិយូដាសព្វថ្ងៃនេះថា គេបានធ្វើគុតព្រះអង្គទេ (...) មិនត្រូវសំអាងលើគម្ពីរ ដើម្បីប្រកាន់ថា ព្រះអង្គបានដាក់ទោសប្រជាជនយូដា ឬដាក់បណ្ដាសាគេដែរ” (NA ៤)។
មនុស្សបាបទាំងអស់ជាអ្នកទទួលខុសត្រូវនៃទុក្ខលំបាករបស់ព្រះគ្រីស្ត
៥៩៨. ដោយរួមជាមួយក្រុមមេដឹកនាំ និងសក្ខីភាពរបស់សន្តបុគ្គល ព្រះសហគមន៍មិនដែលភ្លេចថា “មនុស្សបាបផ្ទាល់ខ្លួន ជាអ្នកទទួលខុសត្រូវ និងដូចជាឧបករណ៍ នៃទុក្ខលំបាកទាំងប៉ុន្មានរបស់ព្រះសង្រ្គោះ” (CR)។ ដោយចាត់ទុកថា អំពើបាបរបស់យើងប៉ះពាល់នឹងព្រះគ្រីស្តផ្ទាល់ (មថ ២៥,៤៥; កក ៩,៤-៥) ព្រះសហគមន៍មិនរួញរាចោទប្រកាន់ថា គឺគ្រីស្តបរិស័ទ ដែលធ្លាប់ចោទជនជាតិយូដាច្រើនពេក ជាអ្នកទទួលខុសត្រូវធ្ងន់ជាងគេ ក្នុងការធ្វើគុតព្រះយេស៊ូ។
យើងត្រូវតែចាត់ទុកថា អស់អ្នកដែលនៅតែប្រព្រឹត្តអំពើបាបដដែល ជាអ្នកទទួលខុសត្រូវចំពោះកំហុសដ៏ធ្ងន់ធ្ងរនេះ។ ដោយសារអំពើឧក្រិដ្ឋទាំងប៉ុន្មានរបស់យើងបានធ្វើឱ្យព្រះយេស៊ូគ្រីស្តជាព្រះអម្ចាស់នៃយើង បានរងទុក្ខលំបាកនៅលើឈើឆ្កាង ប្រាកដជាអស់អ្នកដែលប្រព្រឹត្តអំពើបាបនានា “ឆ្កាងព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់សាជាថ្មី ព្រមទាំងបន្ថោកកិតិ្តយសព្រះអង្គជាសាធារណៈផង” (ហប ៦,៦)។ យើងត្រូវតែទទួលស្គាល់ថា បទឧក្រិដ្ឋរបស់យើងធ្ងន់ជាងបទឧក្រិដ្ឋរបស់ជនជាតិយូដាទៅទៀត ដ្បិតតាមសក្ខីភាពរបស់គ្រីស្តទូតប៉ូល “ប្រសិនបើគេពិតជាបានស្គាល់មែន គេមិនបានឆ្កាងព្រះអម្ចាស់ប្រកបដោយសិរីរុងរឿងនេះឡើយ” (១ករ ២,៨)។ ផ្ទុយទៅវិញ ចំពោះយើងវិញ យើងប្រកាសថា ស្គាល់ព្រះអង្គ ហើយនៅពេលយើងបដិសេធមិនព្រមស្គាល់ព្រះអង្គ ដោយកិច្ចការរបស់យើង ហាក់ដូចជាយើងធ្វើគត់ព្រះអង្គដោយដៃរបស់យើងផ្ទាល់ (CR)។
ពួកបិសាចមិនបានឆ្កាងព្រះអង្គទេ គឺអ្នករួមជាមួយនឹងពួកវាបានឆ្កាងព្រះអង្គ និងនៅតែឆ្កាងព្រះអង្គម្ដងទៀត ដោយត្រេកត្រអាលក្នុងអបាយមុខ និងអំពើបាប (សន្ត ហ្រ្វង់ស័រ នៃអាស៊ីស៊ី)។
២. ព្រះគ្រីស្តសោយទិវង្គត តាមគម្រោងការដ៏អស្ចារ្យរបស់ព្រះជាម្ចាស់
“បងប្អូនបានចាប់បញ្ជូនលោកយេស៊ូ (...) ដូចព្រះជាម្ចាស់បានកំណត់ទុក”
៥៩៩. ព្រះយេស៊ូសោយទិវង្គតយ៉ាងសាហាវមិនមែនមកពីចៃដន្យ ឬកាលៈទេសៈដ៏អាក្រក់ទេ តែមកពីគម្រោងការណ៍ដ៏លាក់កំបាំងរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ដូចសន្តសិលាពន្យល់ឱ្យជនជាតិយូដា នៅទីក្រុងយេរូសាឡឹម នៅបុណ្យព្រះវិញ្ញាណយាងមក៖ “បងប្អូនបានចាប់បញ្ជូនលោកយេស៊ូ (...) ដូចព្រះជាម្ចាស់បានកំណត់ទុក ដោយព្រះអង្គទ្រង់ញាណជាមុន” (កក ២,២៣)។ ប៉ុន្តែ ព្រះគម្ពីរមិនចែងថា អ្នកដែលបាន “ចាប់បញ្ជូនព្រះយេស៊ូ” (កក ៣,១៣) ដូចជាអាយ៉ងនៃគម្រោងការណ៍ទុកជាមុនរបស់ព្រះជាម្ចាស់ឡើយ។
៦០០. ចំពោះព្រះជាម្ចាស់ គ្រប់សម័យកាលស្ថិតក្នុងពេលតែមួយ។ ដូច្នេះ ព្រះអង្គកំណត់ទុកជាមុនគម្រោងការណ៍អស់កល្បជានិច្ចរបស់ព្រះអង្គ ដោយនឹកគិតដល់ចម្លើយដ៏សេរីរបស់មនុស្សចំពោះព្រះហឫទ័យប្រណីសន្ដោសរបស់ព្រះអង្គ៖ “ប្រាកដមែន! នៅក្នុងក្រុងនេះ ស្ដេចហេរ៉ូដ និងលោកប៉ុនពីឡាតបានរួមគ្នាប្រឆាំងនឹងព្រះយេស៊ូជាអ្នកបម្រើដ៏វិសុទ្ធរបស់ព្រះអង្គ ដែលទ្រង់បានចាក់ប្រេងអភិសេក មានទាំងសាសន៍ដទៃ និងប្រជារាស្រ្តអ៊ីស្រាអែលសមគំនិតផង។ គេនាំគ្នាប្រព្រឹត្តដូចព្រះអង្គបានកំណត់ទុកជាមុន តាមឫទ្ធានុភាព និងព្រះប្រាជ្ញាញ្ញាណរបស់ព្រះអង្គ” (កក ៤,២៧-២៨)។ ព្រះជាម្ចាស់បានឱ្យគេប្រព្រឹត្តកិច្ចការដោយងងឹតងងល ដើម្បីគម្រោងរការណ៍របស់ព្រះអង្គអំពីការសង្រ្គោះមនុស្សលោក បានសម្រេច។
“ព្រះគ្រីស្តបានសោយទិវង្គត ដើម្បីរំដោះបាបយើង ស្របតាមគម្ពីរ”
៦០១. ព្រះគម្ពីរបានចែងទុកជាមុន អំពីគម្រោងការណ៍របស់ព្រះជាមា្ចស់ សង្រ្គោះមនុស្សលោក ដោយសារ “អ្នកបម្រើដ៏សុចរិត” (អស ៥៣,១១)។ តាមគម្រោងការណ៍ដ៏លាក់កំបាំងនេះ ព្រះអង្គនឹងលោះមនុស្សលោកឱ្យរួចពីភាពជាទាសករនៃអំពើបាប។ នៅក្នុងធម៌ប្រកាសជំនឿមួយដែលសន្តប៉ូលបាន “ទទួល” លោកប្រកាសថា “ព្រះគ្រីស្តបានសោយទិវង្គត ដើម្បីរំដោះបាបយើង ស្របតាមគម្ពីរ ” (១ករ ១៥,៣)។ សេចក្ដីស្លាប់របស់ព្រះយេស៊ូដែលសង្រ្គោះមនុស្សលោក បំពេញអត្ថន័យនៃពាក្យប្រកាស អំពីអ្នកបម្រើដែលរងទុក្ខលំបាក (អស ៥៣,៧-៨)។ ព្រះយេស៊ូផ្ទាល់បានពន្យល់អត្ថន័យនៃជីវិត និងសេចក្ដីស្លាប់របស់ព្រះអង្គ ក្រោមពន្លឺនៃអ្នកបម្រើ ដែលរងទុក្ខលំបាក (មត ២០,២៨)។ ក្រោយពីព្រះអង្គបានមានជីវិតថ្មី ទ្រង់ក៏បកស្រាយព្រះគម្ពីរតាមអត្ថន័យនោះ ចំពោះសាវ័កដែលធ្វើដំណើរទៅភូមិអេម៉ាអ៊ូស (លក ២៤,២៥-២៧) និងចំពោះក្រុមគ្រីស្តទូតផ្ទាល់ (លក ២៤,៤៤-៤៥)។
“ព្រះជាម្ចាស់បានធ្វើឱ្យព្រះគ្រីស្តទៅជាតួបាបសម្រាប់យើង”
៦០២. ហេតុនេះហើយ បានជាសន្តសិលាអាចសម្ដែងនូវជំនឿដែលមកពីក្រុមគ្រីស្តទូត តាមគម្រោងការណ៍របស់ព្រះជាម្ចាស់អំពីការសង្រ្គោះ៖ “បងប្អូនជ្រាបស្រាប់ហើយថា ព្រះជាម្ចាស់បានលោះបងប្អូនឱ្យរួចពីរបៀបរស់នៅឥតន័យ ដែលជាដំណែលតពីបុព្វបរុសរបស់បងប្អូន មិនមែនដោយសារអ្វីៗដែលតែងតែរលាយសាបសូន្យទៅ ដូចជាមាសឬប្រាក់ទេ គឺដោយសារព្រះលោហិតដ៏ថ្លៃវិសេសរបស់ព្រះគ្រីស្ត ដែលប្រៀបបាននឹងកូនចៀមដ៏ល្អឥតខ្ចោះ ឥតស្លាកស្នាម។ ព្រះជាមា្ចស់បានជ្រើសតាំងព្រះគ្រីស្តមុនកំណើតពិភពលោកទៅទៀត ហើយបានបង្ហាញព្រះអង្គឱ្យមនុស្សលោកឃើញ នៅគ្រាចុងក្រោយនេះ ព្រោះតែបងប្អូន” (១ពត្រ ១,១៨-២០)។ អំពើបាបរបស់មនុស្សលោក ដែលមកពីអំពើបាបដើម ត្រូវតែស្លាប់ (រម ៥,១២)។ ដោយចាត់ព្រះបុត្រាព្រះអង្គឱ្យយាងមកក្នុងឋានៈជាទាសករ (ភីល ២,៧) គឺដូចមនុស្សជាតិដែលបានធ្លាក់ខ្លួនជាអ្នកបាប និងត្រូវតែស្លាប់ (រម ៨,៣) “ព្រះជាម្ចាស់បានធ្វើឱ្យព្រះគ្រីស្ត (ដែលគ្មានបាបទាល់តែសោះ) ទៅជាតួបាបសម្រាប់យើង ដើម្បីប្រោសយើងឱ្យបានសុចរិតរួមជាមួយព្រះគ្រីស្តដែរ” (២ករ ៥,២១)។
៦០៣. ព្រះជាម្ចាស់មិនបានដាក់ទោសព្រះយេស៊ូ ដូចជាព្រះអង្គផ្ទាល់បានប្រព្រឹត្តបាបទេ (យហ ៨,៤៦) ប៉ុន្តែ ដោយរួមជាមួយព្រះបិតាក្នុងសេចក្ដីស្រលាញ់ដែលសង្រ្គោះមនុស្សលោក (យហ ៨,២៩) ព្រះអង្គក៏បានទទួលយកយើងជាអ្នកឃ្លាតឆ្ងាយពីព្រះជាមា្ចស់ដោយសារអំពើបាបរបស់យើង រហូតដល់ព្រះអង្គអាចមានព្រះបន្ទូល ក្នុងនាមយើង នៅលើឈើឆ្កាងថា៖ “ឱព្រះនៃទូលបង្គំ ព្រះនៃទូលបង្គំអើយ! ហេតុអ្វីបានជាព្រះអង្គបោះបង់ទូលបង្គំចោលដូច្នេះ?” (មក ១៥,៣៤; ទន ២២,១)។ ដោយប្រោសព្រះអង្គឱ្យបានរួមសាមគ្គីជាមួយយើងជាអ្នកបាប “ព្រះជាម្ចាស់ពុំបានទុកព្រះបុត្រារបស់ព្រះអង្គផ្ទាល់ទេ គឺព្រះអង្គបានបញ្ជូនព្រះបុត្រានោះមកសម្រាប់យើងទាំងអស់គ្នា” (រម ៨,៣២) ដើម្បីសម្រុះសម្រួលយើងឱ្យជានានឹងព្រះអង្គវិញ ដោយព្រះបុត្រារបស់ព្រះអង្គបានសោយទិវង្គត” (រម ៥,១០)។
ព្រះជាម្ចាស់ជាអ្នកផ្ដើមស្រលាញ់ និងសង្រ្គោះមនុស្សលោកទាំងអស់
៦០៤. ដោយប្រគល់ព្រះបុត្រាព្រះអង្គ ដើម្បីលោះបាបយើង ព្រះជាម្ចាស់សម្ដែងថា គម្រោងការណ៍របស់ព្រះអង្គចំពោះយើង ជាគម្រោងការណ៍ដ៏សប្បុរសហួសពីគុណណាមួយរបស់យើង៖ “សេចក្ដីស្រលាញ់របស់ព្រះជាម្ចាស់មានដូចតទៅនេះ មិនមែនយើងទេ ដែលបានស្រលាញ់ព្រះអង្គ គឺព្រះអង្គទេតើដែលបានស្រលាញ់យើង និងបានចាត់ព្រះបុត្រារបស់ព្រះអង្គឱ្យយាងមកបូជាព្រះជន្ម លោះយើងឱ្យរួចពីបាប” (១យហ ៤,១០) (១យហ ៤,១៩)។ “ព្រះជាម្ចាស់បានបង្ហាញព្រះហឫទ័យស្រលាញ់របស់ព្រះអង្គចំពោះយើង គឺព្រះគ្រីស្តបានសោយទិវង្គតសម្រាប់យើង ក្នុងពេលដែលយើងនៅជាមនុស្សជាប់បាបនៅឡើយ” (រម ៥,៨)។
៦០៥. ព្រះយេស៊ូបានរំលឹកសេចក្ដីស្រលាញ់នេះ ដែលមិនប្រកាន់អ្នកណាម្នាក់ឡើយ នៅចុងក្រោយនៃពាក្យប្រស្នាអំពីចៀមដែលវង្វេងបាត់៖ “រីឯព្រះបិតារបស់អ្នករាល់គ្នាដែលគង់នៅស្ថានបរមសុខក៏ដូច្នេះដែរ ទ្រង់មិនសព្វព្រះហឫទ័យឱ្យអ្នកណាម្នាក់ ក្នុងចំណោមអ្នកតូចតាចទាំងនេះវិនាសបាត់បង់ឡើយ” (មថ ១៨,១៤)។ ព្រះអង្គមានព្រះបន្ទូលថា ព្រះអង្គ “បូជាជីវិត ដើម្បីលោះមនុស្សទាំងអស់ ផង” (មថ ២០,២៨) គឺមានតែព្រះសង្រ្គោះទេ ដែលប្រគល់ខ្លួន ដើម្បីសង្រ្គោះមនុស្សជាតិទាំងមូល (រម ៥,១៨-១៩)។ តាមក្រុមគ្រីស្តទូត (២ករ ៥,១៥; ១យហ២,២) ព្រះសហគមន៍ប្រៀនប្រដៅថា ព្រះគ្រីស្តបានសោយទិវង្គតសម្រាប់មនុស្សលោកទាំងអស់ ដោយគ្មានការលើកលែងទេ។ “ព្រះគ្រីស្តបានរងទុក្ខលំបាក សម្រាប់មនុស្សគ្រប់ៗរូប តាំងពីអតីតកាលក្ដី សម័យឥឡូវក្ដី ឬអនាគតកាលក្ដី” (DS ៦២៤)។
៣. ព្រះគ្រីស្តបានថ្វាយខ្លួនព្រះអង្គទៅព្រះបិតាដើម្បីលោះបាបរបស់យើង
ជីវិតទាំងស្រុងរបស់ព្រះគ្រីស្តជាតង្វាយថ្វាយទៅព្រះបិតា
៦០៦. ព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់ “ចុះពីស្ថានបរមសុខមក ដើម្បីធ្វើតាមព្រះហឫទ័យរបស់ (ព្រះបិតា) ដែលបានចាត់ (ព្រះបុត្រា) ឱ្យមក គឺពុំមែនធ្វើតាមបំណងចិត្តរបស់ (ព្រះបុត្រា) ទេ” (យហ ៦,៣៨) “នៅពេលដែល ព្រះគ្រីស្តយាងចូលក្នុងពិភពលោក ព្រះអង្គមានព្រះបន្ទូល (...) ថា៖ទូលបង្គំមកធ្វើតាមព្រះហឫទ័យរបស់ (ព្រះ ជាម្ចាស់)។ ព្រះយេស៊ូគ្រីស្តថ្វាយព្រះកាយរបស់ព្រះអង្គ តែម្ដងជាការស្រេច តាមព្រះហឫទ័យព្រះជាម្ចាស់ ហេតុនេះហើយ បានជាព្រះអង្គប្រោសយើងឱ្យបានវិសុទ្ធ” (ហប ១០,៥-១០)។ លុះដល់ពេលព្រះបុត្រាប្រសូតជាមនុស្សភ្លាមៗ ព្រះអង្គរួមជាមួយព្រះជាម្ចាស់ក្នុងការសង្រ្គោះមនុស្សលោក៖ “អាហាររបស់ខ្ញុំ គឺធ្វើតាមព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះអង្គ ដែលបានចាត់ខ្ញុំឱ្យមក ព្រមទាំងបង្ហើយកិច្ចការរបស់ព្រះអង្គឱ្យបានសម្រេច” (យហ ៤,៣៤)។ ព្រះយេស៊ូបូជាព្រះជន្ម “ដើម្បីលោះមនុស្សលោកទាំងមូល” ឱ្យរួចពីបាប (១យហ ២,២) សម្ដែងថា ព្រះអង្គរួមជាមួយព្រះបិតាដោយក្ដីស្រលាញ់៖ “ព្រះបិតាស្រលាញ់ខ្ញុំ ព្រោះខ្ញុំសុខចិត្តស៊ូប្ដូរជីវិត” (យហ ១០,១៧)។ “ឱ្យមនុស្សលោកដឹងថា ខ្ញុំស្រលាញ់ព្រះបិតា ហើយខ្ញុំសុខចិត្តធ្វើតាមបង្គាប់របស់ព្រះអង្គ” (យហ ១៤,៣១)។
៦០៧. អស់មួយជីវិត ព្រះយេស៊ូមានបំណងប្រាថ្នារួមជាមួយព្រះបិតា ក្នុងគម្រោងការណ៍សង្រ្គោះមនុស្សលោក (លក ១២,៥០; ២២,១៥) ព្រោះព្រះយេស៊ូប្រសូត ដើម្បីរងទុក្ខលំបាក និងសង្រ្គោះមនុស្ស លោក៖ “ឱព្រះបិតាអើយ! សូមសង្រ្គោះទូលបង្គំឱ្យរួចផុតពីទុក្ខលំបាក នៅពេលកំណត់នេះផង។ ប៉ុន្តែ ទូលបង្គំមក ដើម្បីរងទុក្ខលំបាក ក្នុងពេលកំណត់នេះហើយ” (យហ ១២,២៧)។ “តើអ្នកមិនចង់ឱ្យខ្ញុំផឹកពីពែងនៃទុក្ខលំបាក ដែលព្រះបិតាប្រទានមកខ្ញុំទេឬ?” (យហ ១៨,១១) ហើយនៅលើឈើឆ្កាង មុនព្រះអង្គ “បានសម្រេចសព្វគ្រប់អសស់ហើយ” (យហ ១៩,៣០) ព្រះអង្គមានព្រះបន្ទូលថា៖ “ខ្ញុំស្រេចទឹក” (យហ ១៩,២៨)។
“កូនចៀមរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ដែលដកបាបចេញពីមនុស្សលោក”
៦០៨. ក្រោយពីបានសុខចិត្តជ្រមុជទឹកព្រះយេស៊ូ ដូចអ្នកបាបឯទៀតៗ (លក ៣,២១; មថ ៣,១៤-១៥) លោកយ៉ូហានបាទីស្តបានឃើញ និងបានណែនាំព្រះអង្គជា “កូនចៀមរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ដែលដកបាបចេញពីមនុស្សលោក” (យហ ១,២៩) (យហ ១,៣៦)។ លោកសម្ដែងថា ព្រះយេស៊ូជាអ្នកបម្រើ ដែលរងទុក្ខលំបាក ដែលគេដឹកទៅទីពិឃាត (អស ៥៣,៧) (យរ ១១,១៩) និងដែលទទួលយកបាបរបស់មនុស្សទាំងអស់ (អស ៥៣,១២) ហើយជាកូនចៀមនៃបុណ្យចម្លង ដែលជានិមិត្តរូបនៃការសង្រ្គោះរបស់ជនជាតិអ៊ីស្រាអែល នៅបុណ្យចម្លងទីមួយ (សរ ១២,៣-១៤) (យហ ១៩,៣៦; ១ករ ៥,៧)។ ជីវិតទាំងស្រុងរបស់ព្រះគ្រីស្តសម្ដែងនូវបេសកកម្មរបស់ព្រះអង្គ គឺ “បម្រើ និងបូជាជីវិត ដើម្បីលោះមនុស្សទាំងអស់ផង” (មក ១០,៤៥)។
ព្រះយេស៊ូរួមជាមួយព្រះបិតាដែលស្រលាញ់ និងសង្រ្គោះមនុស្សលោក
៦០៩. ដោយរួមចិត្តគំនិតជាមួយព្រះបិតាដែលស្រលាញ់មនុស្សលោក ព្រះយេស៊ូបាន “ស្រលាញ់គេរហូតដល់ទីបំផុត” (យហ ១៣,១) ដ្បិត “គ្មាននរណាមានសេចក្ដីស្រលាញ់ខ្លាំងជាងអ្នកដែលស៊ូប្ដូរជីវិត ដើម្បីមិត្តសម្លាញ់របស់ខ្លួននោះឡើយ” (យហ ១៥,១៣)។ ហេតុនេះ ក្នុងទុក្ខលំបាក និងសេចក្ដីស្លាប់ ជាតិជាមនុស្សរបស់ព្រះអង្គបានទៅជាឧបករណ៍ដ៏សេរី និងដ៏ល្អឥតខ្ចោះ នៃសេចក្ដីស្រលាញ់របស់ព្រះអង្គ ក្នុងឋានៈជាព្រះជាម្ចាស់ ដែលមានព្រះហឫទ័យសង្រ្គោះមនុស្សលោកទាំងអស់ (ហប ២,១០.១៧-១៨; ៤,១៥; ៥,៧-៩)។ ព្រះអង្គស្ម័គ្រចិត្តសុខចិត្តរងទុក្ខលំបាក និងសេចក្ដីស្លាប់ ដោយសារសេចក្ដីស្រលាញ់ចំពោះព្រះបិតា និងមនុស្សលោក ដែលព្រះបិតាមានព្រះហឫទ័យសង្រ្គោះ៖ “គ្មាននរណាដកហូតជីវិតរបស់ខ្ញុំបានឡើយ គឺខ្ញុំស៊ូប្ដូរជីវិត ដោយខ្លួនខ្ញុំផ្ទាល់តែម្តង” (យហ ១០,១៨)។ ហេតុនេះ ព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់មានសេរីភាពពេញលេញ នៅពេលព្រះអង្គតម្រង់ទៅសេចក្ដីស្លាប់ (យហ ១៨,៤-៦; មថ ២៦,៥៣)។
នៅពិធីជប់លៀងចុងក្រោយ ព្រះយេស៊ូស្ម័គ្រចិត្តថ្វាយព្រះជន្មទុកជាមុន
៦១០. នៅពេលរួតុជាមួយគ្រីស្តទូតដប់ពីររូប (មថ ២៦,២០) គឺ “នៅយប់ដែលព្រះអម្ចាស់យេស៊ូត្រូវគេចាប់បញ្ជូន” (១ករ ១១,២៣) ព្រះយេស៊ូបានសម្ដែងយ៉ាងច្បាស់ថា ព្រះអង្គស្ម័គ្រចិត្តថ្វាយព្រះជន្មរបស់ព្រះអង្គ ផ្ទាល់។ ថ្ងៃមុនរងទុក្ខលំបាក នៅពេលព្រះយេស៊ូមានសេរីភាពនៅឡើយ ព្រះអង្គបានធ្វើឱ្យពិធីជប់លៀងចុងក្រោយជាមួយក្រុមគ្រីស្តទូត បានទៅជាពិធីរំលឹកសក្ការៈបូជារបស់ព្រះអង្គចំពោះព្រះបិតា (១ករ ៥,៧) ដើម្បីសង្រ្គោះមនុស្សលោក៖ “នេះជារូបកាយរបស់ខ្ញុំ ដែលត្រូវ បូជា សម្រាប់អ្នករាល់គ្នា” (លក ២២,១៩) ហើយ “នេះជាលោហិតរបស់ខ្ញុំ គឺលោហិតនៃសម័្ពន្ធមេត្រីដែល ត្រូវបង្ហូរ ដើម្បីលើកលែងទោសមនុស្សទាំងអស់ឱ្យរួចពីបាប” (មថ ២៦,២៨)។
៦១១. នៅពេលនោះ ព្រះយេស៊ូបង្កើតពិធីអភិបូជា ដែលនឹងទៅជា “ពិធីនឹករលឹក” (១ករ ១១,២៥) នៃយញ្ញបូជារបស់ព្រះអង្គ។ ព្រះយេស៊ូបញ្ចូលក្រុមគ្រីស្តទូត ទៅក្នុងតង្វាយរបស់ព្រះអង្គផ្ទាល់ ហើយសុំឱ្យគេបន្តតង្វាយនេះតទៅទៀត (លក ២២,១៩)។ ហេតុនេះ ព្រះយេស៊ូតែងតាំងក្រុមគ្រីស្តទូតឱ្យទៅជាបូជា ចារ្យនៃសម័្ពន្ធមេត្រីថ្មី៖ “ទូលបង្គំបូជាជីវិតថ្វាយព្រះអង្គជាប្រយោជន៍ដល់គេ ដើម្បីឱ្យគេបានវិសុទ្ធ ដោយសារសេចក្ដីពិត” (យហ ១៧,១៩) (DS ១៧៥២; ១៧៦៤)។
ព្រះយេស៊ូរងទុក្ខលំបាកនៅសួនកេតសេម៉ានី
៦១២. នៅសួនកេតសេម៉ានី (មថ ២៦,៤២) ដោយ “ធ្វើតាមព្រះបញ្ជារហូតដល់សោយទីវង្គត” (ភីល ២,៨; ហប ៥,៧-៨) ព្រះយេស៊ូក៏សុខចិត្តទទួលពីព្រះហស្តរបស់ព្រះបិតា ពែងនៃសម័្ពន្ធមេត្រីថ្មី ដែលព្រះអង្គបានទុកជាមុន ដោយថ្វាយខ្លួន (លក ២២,២០) នៅពិធីជប់លៀងចុងក្រោយ។ ព្រះយេស៊ូអធិដ្ឋាន៖ “ឱព្រះបិតាអើយ! ប្រសិនបើបាន សូមឱ្យពែងនៃទុក្ខលំបាកនេះ ចេញឆ្ងាយពីទូលបង្គំទៅ...” (មថ ២៦,៣៩)។ ព្រះយេស៊ូសម្ដែងថា ក្នុងឋានៈជាមនុស្ស ព្រះអង្គរន្ធត់ចិត្តយ៉ាងខ្លាំងចំពោះសេចក្ដីស្លាប់ ដ្បិតព្រះជាម្ចាស់តម្រូវសភាពជាមនុស្សរបស់ព្រះយេស៊ូ ឱ្យមានជីវិតអស់កល្បជានិច្ច ដូចមនុស្សយើងដែរ។ ម្យ៉ាងទៀត សភាពជាមនុស្សរបស់ព្រះយេស៊ូ ខុសប្លែកពីយើង ដ្បិតព្រះអង្គមិនជាប់បាបអ្វីឡើយ (ហប ៤,១៥) ដែលរមែងតែងតែនាំ ឱ្យស្លាប់ (រម ៥,១២)។ លើសពីនេះទៅទៀត “ម្ចាស់នៃជីវិត” (កក ៣,១៥) “អស់កល្បជានិច្ច" (វវ ១,១៧) (យហ ១,៤; ៥,២៦) បានទទួលយកសភាពជាមនុស្ស។ ដោយសុខចិត្តធ្វើតាមព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះបិតា ក្នុងឋានៈជាមនុស្ស (មថ ២៦,៤២) ព្រះយេស៊ូសុខចិត្តឱ្យសេចក្ដីស្លាប់របស់ព្រះអង្គ នាំការសង្រ្គោះ ដោយ “ផ្ទុកបាបរបស់យើង ក្នុងព្រះកាយរបស់ព្រះអង្គ ដែលជាប់លើឈើឆ្កាង” (១ពត្រ ២,២៤)។
សេចក្ដីស្លាប់របស់ព្រះគ្រីស្តជាយញ្ញបូជាតែមួយ និងជាស្ថាពរ
៦១៣. សេចក្ដីស្លាប់របស់ព្រះគ្រីស្តជាយញ្ញបូជានៃបុណ្យចម្លង ដែលសម្រេចការសង្រ្គោះរបស់មនុស្សលោក ជាស្ថាពរ (១ករ ៥,៧; យហ ៨,៣៤-៣៦) ដោយសារ “កូនចៀមដែលដកបាបចេញពីមនុស្សលោក” (យហ ១,២៩) (១ពត្រ ១,១៩) ហើយជា យញ្ញបូជានៃសម័្ពន្ធមេត្រីថ្មី (១ករ ១១,២៥) ដែលធ្វើឱ្យមនុស្សលោករួមរស់ជាមួយនឹងព្រះជាម្ចាស់ឡើងវិញ (សរ ២៤,៨) ដោយសម្រុះសម្រួលគេឱ្យជានានឹងព្រះអង្គ តាម “លោហិត (...) ដែលត្រូវបង្ហូរ ដើម្បីលើកលែងទោសមនុស្សទាំងអស់ឱ្យរួចពីបាប” (មថ ២៦,២៨) (លវ ១៦,១៥-១៦)។
៦១៤. ព្រះគ្រីស្តបានថ្វាយយញ្ញបូជាតែមួយ ចុងក្រោយ និងលើសពីយញ្ញបូជាទាំងឡាយ (ហប ១០,១០)។ យញ្ញបូជានេះ ជាព្រះអំណោយទានដែលមកពីព្រះបិតាផ្ទាល់ព្រះអង្គ គឺព្រះបិតាប្រគល់ព្រះបុត្រារបស់ព្រះអង្គ ដើម្បីសម្រុះសម្រួលយើងឱ្យជានានឹងព្រះអង្គ (១យហ ៤,១០) ហើយជាយញ្ញបូជានៃព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់កើតជាមនុស្ស ដែលថ្វាយព្រះជន្មរបស់ព្រះអង្គ (យហ ១០,១៧-១៨) ចំពោះព្រះបិតា នៅក្នុងអង្គព្រះវិញ្ញណដ៏វិសុទ្ធ (ហប ៩,១៤) ដោយស្ម័គ្រចិត្ត និងដោយសេចក្ដីស្រលាញ់ (យហ ១៥,១៣) ដើម្បីឱ្យយើងចេះស្តាប់បង្គាប់ព្រះអង្គឡើងវិញ។
ព្រះយេស៊ូស្តាប់បង្គាប់ព្រះជាម្ចាស់ជំនួសយើង
៦១៥. “មនុស្សទាំងអស់ជាប់បាប ដោយសារមនុស្សតែម្នាក់ មិនបានស្តាប់បង្គាប់យ៉ាងណា ព្រះជាម្ចាស់ក៏នឹងប្រោសមនុស្សទាំងអស់ឱ្យបានសុចរិត ដោយសារមនុស្សតែម្នាក់បានស្តាប់បង្គាប់យ៉ាងនោះដែរ” (រម ៥,១៩)។ ដោយស្ដាប់បង្គាប់រហូតដល់សោយទិវង្គត ព្រះយេស៊ូជាអ្នកបម្រើ ដែលរងទុក្ខលំបាក និងដែល “បូជាជីវិត ធ្វើជាយញ្ញបូជាលោះបាបសម្រាប់អ្នកដទៃ” ។ “ព្រះអង្គប្រោសមហាជនឱ្យបានសុចរិត ដោយទទួលយកកំហុសរបស់ពួកគេ” (អស ៥៣,១០-១២)។ ព្រះអង្គបានលោះកំហុសរបស់យើង និងគាប់ព្រះហឫទ័យព្រះបិតា ដោយប្រោសយើងឱ្យរួចពីបាប (DS ១៥២៩)។
នៅលើឈើឆ្កាង ព្រះយេស៊ូធ្វើជាយញ្ញបូជា
៦១៦. ដោយសារព្រះគ្រីស្តបាន “ស្រលាញ់ (...) រហូតដល់ទីបំផុត” (យហ ១៣,១) ព្រះអង្គក៏អាចធ្វើជាយញ្ញបូជា ដើម្បីសង្រ្គោះ និងលោះបាបសម្រាប់មនុស្សលោក ហើយដែលគាប់ព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះបិតា។ ពេលព្រះអង្គបូជាព្រះជន្ម ទ្រង់បានស្គាល់ និងស្រលាញ់យើងម្នាក់ៗ (កាឡ ២,២០)។ “ព្រះហឫទ័យស្រលាញ់របស់ព្រះគ្រីស្តបានជម្រុញយើងឱ្យយល់ឃើញថា បើមនុស្សម្នាក់ស្លាប់សម្រាប់មនុស្សទាំងអស់ នោះមនុស្សទាំងអស់ក៏ដូចជាបានស្លាប់ដែរ” (២ករ ៥,១៤)។ គ្មាននរណាម្នាក់ ទោះជាដ៏វិសុទ្ធបំផុតក្ដី អាចទទួលយកបាបរបស់មនុស្សលោកទាំងអស់ ហើយបូជាជីវិតសម្រាប់ពួកគេទាំងអស់គ្នាបានឡើយ។ ដោយសារព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់ ដែលហួសមនុស្សទាំងអស់ និងបង្រ្គប់គេ ស្ថិតនៅក្នុងអង្គព្រះគ្រីស្ត ហើយធ្វើឱ្យព្រះអង្គទៅជាព្រះសិរសារបស់មនុស្សលោកទាំងអស់ ព្រះអង្គអាចសង្រ្គោះពួកគេទាំងអស់គ្នា បាន។
៦១៧. មហាសន្និបាតនៅទីក្រុងត្រង់ បង្រៀនយើងថា៖ “ដោយសារព្រះអង្គបានរងទុក្ខលំបាក យ៉ាងវិសុទ្ធ នៅលើឈើឆ្កាង ទ្រង់ក៏ប្រោសយើងឱ្យបានសុចរិត” (DS ១៥២៩) គឺដោយសារយញ្ញបូជារបស់ព្រះ គ្រីស្តមានតែមួយ ព្រះអង្គបានទៅជា “ប្រភពនៃការសង្រ្គោះ ដែលនៅស្ថិតស្ថេរអស់កល្បជានិច្ច” (ហប ៥,៩)។ ព្រះសហគន៍គោរពព្រះឈើឆ្កាង ដោយច្រៀងថា៖ “ឱព្រះឈើឆ្កាងអើយ! ជាសេចក្ដីសង្ឃឹមតែមួយរបស់យើង!”។
យើងរួមចំណែកជាមួយព្រះគ្រីស្តដែលបូជាព្រះជន្ម
៦១៨. ព្រះគ្រីស្ត ដែលជា “ស្ពានមេត្រីតែមួយរវាងព្រះជាម្ចាស់ និងមនុស្សលោក” (១ធម ២,៥) បូជាព្រះជន្មតែមួយដង នៅលើឈើឆ្កាង។ ប៉ុន្តែ ដោយព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់ប្រសូតជាមនុស្សសុទ្ធសាធ “ព្រះអង្គដូចជាភ្ជាប់ព្រះអង្គជាមួយមនុស្សគ្រប់ៗរូប” (GS ២២,២) ទ្រង់ក៏ “ប្រោសឱ្យមនុស្សទាំងអស់អាចរួមជាមួយព្រះគ្រីស្តដែលសោយទិវង្គត និងមានព្រះជន្មថ្មី តាមរបៀបដែលព្រះជាម្ចាស់ស្គាល់” (GS ២២,៥)។ ព្រះអង្គត្រាស់ហៅសាវ័ករបស់ព្រះអង្គឱ្យ “លីឈើឆ្កាងរបស់ខ្លួន ហើយមកតាម” ព្រះអង្គ (មថ ១៦,២៤) ដ្បិត “ព្រះគ្រីស្តក៏បានរងទុក្ខលំបាកសម្រាប់យើងទុកជាគំរូឱ្យយើងដើរតាមកន្លងរបស់ព្រះអង្គដែរ” (១ពត្រ ២,២១)។ ព្រះអង្គមានព្រះហឫទ័យឱ្យអ្នកទទួលការសង្រ្គោះរបស់ព្រះអង្គ រួមចំណែកជាមួយព្រះអង្គ ដែលបូជាព្រះជន្ម ដើម្បីឱ្យរួចពីបាប (មក ១០,៣៩; យហ ២១,១៨-១៩; កូឡ ១,២៤)។ ព្រះមាតារបស់ព្រះអង្គ ដែលរួមជាមួយព្រះអង្គយ៉ាងស្និទ្ធស្នាល ក្នុងគម្រោងការដ៏លាក់កំបាំងនៃទុក្ខលំបាករបស់ព្រះអង្គ ដែលសង្រ្គោះមនុស្សលោក បំពេញគម្រោងការនេះឱ្យបានគ្រប់លក្ខណៈ (លក ២,៣៥)។
ក្រៅពីឈើឆ្កាង គ្មានជណ្តើរណា ដើម្បីឡើងស្ថានបរមសុខឡើយ (សន្តី រ៉ូសា នៃទីក្រុងលីម៉ា)។
សង្ខេប
៦១៩. “ព្រះគ្រីស្តបានសោយទិវង្គត ដើម្បីរំដោះបាបយើង ស្របតាមគម្ពីរ” (១ករ ១៥,៣)។
៦២០. ការសង្រ្គោះរបស់យើងហូរចេញមកពីសេចក្ដីស្រលាញ់របស់ព្រះជាម្ចាស់ចំពោះយើង ដ្បិត “គឺ ព្រះអង្គទេតើ ដែលបានស្រលាញ់យើង និងបានចាត់ព្រះបុត្រារបស់ព្រះអង្គឱ្យយាងមកបូជាព្រះជន្ម លោះយើងឱ្យរួចពីបាប” (១យហ ៤,១០) ។ “នៅក្នុងអង្គព្រះគ្រីស្ត ព្រះជាម្ចាស់បានសម្រុះសម្រួលមនុស្សលោក ឱ្យបានជានានឹងព្រះអង្គវិញ” (២ករ ៥,១៩)។
៦២១. ព្រះយេស៊ូស្ម័គ្រចិត្តបូជាព្រះជន្ម ដើម្បីសង្រ្គោះយើង។ ព្រះអង្គសម្ដែង និងសម្រេចព្រះអំណោយទាននេះ នៅពិធីជប់លៀងចុងក្រោយ៖ “នេះជារូបកាយរបស់ខ្ញុំ ដែលត្រូវបូជាសម្រាប់អ្នករាល់គ្នា” (លក ២២,១៩)។
៦២២. ការសង្រ្គោះដែលមកពីព្រះគ្រីស្តមានដូចតទៅ៖ ព្រះអង្គ “យាងមកបូជាជីវិត ដើម្បីលោះមនុស្ស ទាំងអស់” (មថ ២០,២៨) ពោលគឺ “ស្រលាញ់សាវ័ករបស់ព្រះអង្គរហូតដល់ទីបំផុត” (យហ ១៣,១) ដើម្បីឱ្យពួកគេ “រួចពីរបៀបរស់នៅដ៏ឥតន័យ ដែលជាដំណែលតពីបុព្វបុរស” (១ពត្រ ១,១៨) របស់ពួកគេ ។
៦២៣. ដោយស្តាប់បង្គាប់ព្រះបិតាប្រកបដោយក្ដីស្រលាញ់ “រហូតដល់សោយទិវង្គតលើឈើឆ្កាង” (ភីល ២,៨) ព្រះយេស៊ូបំពេញបេសកកម្ម (អស ៥៣,១០) របស់អ្នកបម្រើដ៏កម្សត់ ដែល “ប្រោសមហាជនឱ្យបាន សុចរិត ដោយទទួលយកកំហុសរបស់ពួកគេ” (អស ៥៣,១១) (រម ៥,១៩) ។
កថាខណ្ឌទី៣៖ ព្រះសពព្រះយេស៊ូគ្រីស្តត្រូវគេបញ្ចុះក្នុងរូងថ្មមួយ
៦២៤. “ដោយសារព្រះហឫទ័យប្រណីសន្តោសរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ព្រះគ្រីស្តបានសោយទិវង្គត សម្រាប់មនុស្សគ្រប់ៗរូប” (ហប ២,៩)។ ក្នុងគម្រោងការសង្រ្គោះមនុស្សលោក ព្រះជាម្ចាស់បានសម្រេចឱ្យព្រះបុត្រារបស់ព្រះអង្គមិនគ្រាន់តែនឹង “សោយទិវង្គត ដើម្បីរំដោះបាបយើង” (១ករ ១៥,៣) ថែមទាំងនឹង “ស្គាល់ឱជារសនៃសេចក្ដីស្លាប់” ដែរ គឺព្រះអង្គនឹងស្គាល់សភាពជាមនុស្សស្លាប់។ ព្រលឹងនិងព្រះកាយរបស់ព្រះអង្គបំបែកគ្នា នៅពេលដែលព្រះអង្គសោយទីវង្គត នៅលើឈើឆ្កាង រហូតដល់ពេលព្រះអង្គមានព្រះជន្មថ្មី គឺព្រះ គ្រីស្តស្គាល់សភាពជាមនុស្សស្លាប់នេះ ពេលព្រះអង្គ នៅក្នុងផ្នូរ និងចុះទៅស្ថានក្រោម។ ព្រះគ្រីស្តត្រូវគេបញ្ចុះ នៅថ្ងៃសៅរ៍ពិសិដ្ឋ (យហ ១៩,៤២) សម្ដែងថា ព្រះជាម្ចាស់ឈប់សម្រាក (ហប ៤,៤-៩) ក្រោយពីបានសង្រ្គោះមនុស្សលោក (យហ ១៩,៣០) ធ្វើឱ្យសកលលោកទាំងមូលបានសន្តិភាព (កូឡ ១,១៨-២០) ។
ព្រះសពព្រះគ្រីស្តនៅក្នុងផ្នូរ
៦២៥. មុនបុណ្យចម្លង រហូតដល់ព្រះគ្រីស្តមានព្រះជន្មថ្មី ពោរពេញដោយសិរីរុងរឿង ព្រះអង្គក៏គង់នៅក្នុងផ្នូរ។ ព្រះអង្គ ដែលមាន “ជីវិត” អាចមានព្រះបន្ទូលថា៖ “យើងបានស្លាប់ តែឥឡូនេះ យើងមានជីវិតរស់ អស់កល្បជានិច្ចតរៀងទៅ” (វវ ១,១៨)៖
ព្រះជាម្ចាស់ (ជាព្រះបុត្រា) មិនបានឃាត់សេចក្ដីស្លាប់មិនឱ្យបំបែកព្រលឹងពីព្រះកាយ តាមតម្រូវការនៃធ្មជាតិទេ ប៉ុន្តែព្រះអង្គបានផ្គុំព្រលឹងនិងព្រះកាយ ដោយមានព្រះជន្មថ្មី ដើម្បីឱ្យទៅជាគំនួចរវាងសេចក្ដីស្លាប់ និងជីវិត នៅក្នុងអង្គព្រះអង្គផ្ទាល់ ។ ព្រះអង្គបានបញ្ឈប់ភាពស្អុយរលួយនៃព្រះសពព្រះអង្គ ដែលមកពីសេចក្ដីស្លាប់ ដោយបានប្រមូលផ្តុំផ្នែកទាំងពីរ ដែលត្រូវបានគេបំបែក (សន្ត គ្រេគ័រ នៃនីស)។
៦២៦. ដោយសារ “ម្ចាស់នៃជីវិត” (កក ៣,១៥) ដែលយើងបានសម្លាប់ និង “ព្រះអង្គដែលមានព្រះជន្មរស់ ហើយដែលព្រះជាម្ចាស់បានប្រោស (...) ឱ្យមានព្រះជន្មថ្មី” ជាអង្គតែមួយ ព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់បានបន្តទទួលយកព្រលឹង និងព្រះកាយរបស់ព្រះអង្គ ដែលសេចក្ដីស្លាប់បានបំបែក៖ ដោយសារព្រះគ្រីស្តបានសោយទិវង្គត ព្រលឹងបានបែកចេញពីព្រះកាយព្រះអង្គ ប៉ុន្តែ ទ្រង់ ដែលជាអង្គតែមួយ មិនបានបំបែកជាពីរអង្គទេ ដ្បិតព្រលឹង និងព្រះកាយព្រះគ្រីស្តគង់នៅតាំងពីដើម នៅក្នុងអង្គព្រះបន្ទូល ហើយពេលព្រះអង្គបានសោយទិវង្គត ទោះបីព្រលឹង និងព្រះកាយបានបំបែកពីគ្នាយ៉ាងណាក៏ដោយ ក៏ព្រលឹង និងព្រះកាយនោះ នៅតែជាមួយព្រះបន្ទូលតែមួយព្រះអង្គ (សន្ត យ៉ូហាន ដាម៉ាសែន)។
“ព្រះជាម្ចាស់ក៏មិនបណ្តោយឱ្យសពអ្នកបម្រើរបស់ព្រះអង្គត្រូវរលួយដែរ”
៦២៧. សេចក្ដីស្លាប់របស់ព្រះគ្រីស្តពិតជាសេចក្ដីស្លាប់មែន ដ្បិតព្រះអង្គបានបញ្ចប់ការរស់នៅលើផែនដីនេះ។ ប៉ុន្តែ ដោយសារព្រះកាយព្រះបុត្រានៅតែរួមជាមួយព្រះអង្គ ព្រះសពព្រះអង្គមិនបានទៅដូចសពឯ ទៀតៗ ដ្បិត “ព្រះជាម្ចាស់សព្វព្រះហឫទ័យរក្សាការពារព្រះសពព្រះគ្រីស្តកុំឱ្យរលួយ” (សន្ត ថូម៉ាស នៃ អាកាំង)។ យើងអាចថ្លែងអំពីព្រះគ្រីស្តថា៖ “គេបានដកលោកចេញពីចំណោមមនុស្ស ដែលរស់នៅលើផែនដីនេះ” (អស ៥៣,៨) ហើយនៅពេលជាមួយគ្នានេះថា៖ “រូបកាយរបស់ទូលបង្គំក៏នឹងសម្រាកដោយសេចក្ដីសង្ឃឹម (...) ដ្បិតព្រះអង្គនឹងមិនបោះបង់ព្រលឹងទូលបង្គំចោល នៅក្នុងស្ថានមនុស្សស្លាប់ឡើយ ហើយព្រះអង្គក៏មិនបណ្តោយឱ្យសពអ្នកបម្រើរបស់ព្រះអង្គរលួយដែរ” (កក ២,២៦-២៧) (ទន ១៦,៩-១០)។ ការមានព្រះជន្មរស់ឡើងវិញ “នៅថ្ងៃទីបី” (១ករ ១៥,៤; លក ២៤,៤៦) (មថ ១២,៤០; យណ ២,១; ហស ៦,២) បង្ហាញ ភស្តុតាងថា ព្រះសពព្រះអង្គមិនបានរលួយទេ ដ្បិតតាមធម្មតា សពចាប់ផ្ដើមរលួយចាប់ពីថ្ងៃទីបួនទៅ (យហ ១១,៣៩)។
“យើងដូចជាបានចូលទៅក្នុងផ្នូររួមជាមួយព្រះគ្រីស្តដែរ”
៦២៨. ពេលគ្រីស្តបរិស័ទទទួលពិធីជ្រមុជក្នុងទឹក គេចុះក្នុងផ្នូរ រួមស្លាប់នឹងអំពើបាប រួមរស់ជាមួយព្រះគ្រីស្ត ដើម្បីបានជីវិតថ្មី៖ “ដោយពិធីជ្រមុជទឹក ដើម្បីរួមស្លាប់ជាមួយព្រះគ្រីស្ត យើងដូចជាបានចូលទៅក្នុងផ្នូររួមជាមួយព្រះអង្គដែរ។ ដូច្នេះ ព្រះគ្រីស្តមានព្រះជន្មថ្មី ដោយសារសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះបិតាយ៉ាងណា យើងក៏រស់តាមរបៀបថ្មីយ៉ាងនោះដែរ” (រម ៦,៤)។
សង្ខេប
៦២៩. ព្រះយេស៊ូបានសោយទិវង្គតដើម្បីមនុស្សគ្រប់រូប (ហប ២,៩)។ គឺពិតជាព្រះបុត្រារបស់ ព្រះជាម្ចាស់ប្រសូតជាមនុស្ស ដែលបានសោយទិវង្គត និងបានត្រូវគេបញ្ចុះ។
៦៣០ នៅក្នុងផ្នូរ ព្រះគ្រីស្តនៅតែទទួលយកព្រលឹង និងព្រះកាយព្រះអង្គជានិច្ច ទោះជាសេចក្ដីស្លាប់បានបំបែកព្រលឹង និងព្រះកាយនេះចេញពីគ្នាក៏ដោយ។ ហេតុនេះហើយ បានជាព្រះ សពព្រះគ្រីស្តដែលសោយទិវង្គត “ពុំបានរលួយទេ” (កក ១៣,៣៧)។
ប្រការទី៥៖ “ព្រះយេស៊ូគ្រីស្តបានយាងចុះទៅស្ថានក្រោម
លុះដល់ថ្ងែទីបី ព្រះអង្គមានព្រះជន្មថ្មី”
៦៣១. “ព្រះយេស៊ូបានយាងចុះមកផែនដីដ៏ទាបនេះជាមុនសិន។ ព្រះអង្គដែលបានយាងចុះមកនោះ ជាព្រះអង្គដែលបានយាងឡើងទៅទីដ៏ខ្ពស់បំផុតនៃស្ថានបរមសុខ” (អភ ៤,៩-១០)។ ធម៌ប្រកាសជំនឿនៃក្រុមគ្រីស្តទូត ប្រកាសក្នុងប្រការតែមួយថា ព្រះគ្រីស្តបានយាងចុះទៅស្ថានក្រោម ហើយមានព្រះជន្មថ្មី នៅថ្ងៃទីបី ដ្បិត ក្នុងបុណ្យចម្លង ទ្រង់ក៏ធ្វើឱ្យជីវិតផុសចេញពីសេចក្ដីស្លាប់។
ព្រះគ្រីស្តជាព្រះបុត្រារបស់ព្រះអង្គ ព្រះអង្គឡើងពីស្ថានក្រោមវិញ ទ្រង់បានចាក់បង្ហូរពន្លឺដ៏សុខសាន្តរបស់ព្រះអង្គ លើមនុស្សទាំងឡាយ ហើយទ្រង់មានព្រះជន្មរស់ និងសោយរាជ្យអស់កល្បជាអង្វែងតរឿងទៅ។ អាម៉ែន (MR)។
កថាខណ្ឌទី១៖ ព្រះគ្រីស្តយាងចុះទៅស្ថានក្រោម
៦៣២. ជារឿយៗ តាមគម្ពីរសម័្ពន្ធមេត្រីថ្មី ព្រះយេស៊ូ “មានព្រះជន្មថ្មី” (កក ៣,១៥; រម ៨,១១; ១ករ ១៥,២០) បានសេចក្ដីថា មុនព្រះអង្គមានព្រះជន្មថ្មី ទ្រង់ក៏បានស្នាក់នៅស្ថានមនុស្សស្លាប់ (ហប ១៣,២០)។ ក្រុមគ្រីស្តទូតបានផ្ដល់អត្ថន័យដំបូងអំពី “ព្រះយេស៊ូយាងចុះទៅស្ថានក្រោម” គឺព្រះយេស៊ូបានសោយទិវង្គតដូចមនុស្សទាំងអស់ ហើយព្រលឹងព្រះអង្គបានចុះទៅជាមួយគេ នៅស្ថានមនុស្សស្លាប់។ ប៉ុន្តែ ព្រះអង្គយាងចុះក្នុងឋានៈជាព្រះសង្រ្គោះ ដោយប្រកាសដំណឹងល្អដល់វិញ្ញាណក័្ខន្ធដែលជាប់ឃុំឃាំង (១ពត្រ ៣,១៨-១៩)។
៦៣៣. ព្រះគម្ពីរហៅស្ថានមនុស្សស្លាប់ ដែលព្រះគ្រីស្តបានយាងចុះក្នុងឋានៈជាមនុស្សស្លាប់ ថា ស្ថានមច្ចុរាជ នរក ឬស្ថានក្រោម (ភីល ២,១០; កក ២,២៤; វវ ១,១៨; អភ ៤,៩) ដ្បិតអស់អ្នកដែលនៅទីនោះ គឺមនុស្សស្លាប់ទាំងអស់ ទាំងទុច្ចរិត ទាំងសុចរិត (ទន ៨៩,៤៩; ១សម ២៨,១៩; អគ ៣២,១៧-៣២) មិនអាចមើលឃើញព្រះជាម្ចាស់បានឡើយ (ទន ៦,៦; ៨៨,១១-១៣) រហូតដល់ព្រះសង្រ្គោះយាងមក។ ប៉ុន្តែ មនុស្សទុច្ចរិត និងមនុស្សសុចរិតនោះ មានវាសនាផ្សេងពីគ្នា ដូចព្រះយេស៊ូសម្ដែងក្នុងពាក្យប្រស្នាអំពីលោក ឡាសារ ដែល “នៅក្បែរលោកអប្រាហាំ” (លក ១៦,២២-២៦) គឺ “ពេលព្រះយេស៊ូគ្រីស្តបានយាងចុះទៅស្ថានក្រោម ព្រះអង្គក៏រំដោះព្រលឹងដ៏វិសុទ្ធនោះ ដែលកំពុងរង់ចាំព្រះសង្រ្គោះរបស់គេ នៅក្បែលោកអប្រាហាំ” (CR)។ ព្រះយេស៊ូមិនមែនយាងចុះទៅស្ថានក្រោម ដើម្បីរំដោះមនុស្សធ្លាក់នរក ឬដើម្បីបំផ្លាញស្ថាននរកឡើយ (DS ១០១១; ១០៧៧) តែដើម្បីរំដោះមនុស្សសុចរិត ដែលបានស្លាប់មុនព្រះអង្គ (DS ៤៨៥; មថ ២៧,៥២-៥៣)។
៦៣៤. “សូម្បីតែមនុស្សស្លាប់ ក៏ព្រះអង្គបាននាំដំណឹងល្អទៅឱ្យគេឮដែរ” (១ពត្រ ៤,៦)។ ពេលព្រះយេស៊ូយាងចុះទៅស្ថានមច្ចុរាជ ព្រះអង្គបំពេញការប្រកាសដំណឹងល្អ ឱ្យបានគ្រប់លក្ខណៈ ហើយទ្រង់បង្ហើយដំណាក់កាលចុងក្រោយបំផុត នៃបេសកកម្មរបស់ព្រះអង្គ ជាព្រះសង្រ្គោះ។ ដោយសារដំណាក់កាលដ៏ខ្លីនេះ ព្រះអង្គសង្រ្គោះមនុស្សលោកទាំងអស់ គ្រប់សម័យ គ្រប់កន្លែង ដ្បិតអស់អ្នកដែលព្រះអង្គបានសង្រ្គោះ ទ្រង់ក៏ប្រោសគេឱ្យរួមចំណែកក្នុងការសង្រ្គោះដែរ។
៦៣៥. ហេតុនេះហើយ បានជាព្រះគ្រីស្តបានយាងចុះក្នុងទីជម្រៅនៃសេចក្ដីស្លាប់ (មថ ១២,៤០; រម ១០,៧; អភ ៤,៩) ដើម្បីឱ្យ “មនុស្សស្លាប់អាចឮព្រះសូសៀងព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់ ហើយអស់អ្នកដែលឮព្រះសូសៀងនោះ នឹងមានជីវិតរស់នៅ” (យហ ៥,២៥)។ ព្រះយេស៊ូជា “ម្ចាស់នៃជីវិត” (កក ៣,១៥) “ព្រះអង្គសោយទិវង្គត ដើម្បីកំទេចមារ ដែលមានអំណាចលើសេចក្ដីស្លាប់ និងដើម្បីរំដោះអស់អ្នក ដែលជាប់ជាទាសករ មួយជីវិត ព្រោះតែខ្លាចស្លាប់” (ហប ២,១៤-១៥)។ ឥឡូវនេះ ព្រះគ្រីស្តដែលមានព្រះជន្មថ្មី “មានអំណាច (...) លើស្ថានមច្ចុរាជ” (វវ ១,១៨) ហើយ “នៅពេលឮព្រះនាមព្រះយេស៊ូ” “អ្វីៗទាំងអស់ ទាំងនៅស្ថានបរមសុខ ទាំងនៅលើផែនដី ទាំងនៅស្ថានក្រោម នាំគ្នាក្រាបថ្វាយបង្គំព្រះអង្គ” (ភីល ២,១០)។
នៅថ្ងៃនេះ នៅលើផែនដី មានសភាពស្ងាត់ស្ងៀមណាស់ ជាសភាពដ៏ធំមហិមា និងសភាពឯកោយ៉ាងធំ ធេង។ មានសភាពស្ងាត់ស្ងៀមយ៉ាងខ្លាំង ដ្បិតព្រះមហាក្សត្រផ្ទុំលក់។ ផែនដីបានរញ្ជួយ ហើយបានស្ងប់ទៅវិញ ពីព្រោះព្រះជាម្ចាស់ ទ្រង់បានផ្ទុំលក់ក្នុងសាច់ ហើយព្រះអង្គបានយាងទៅដាស់អស់អ្នក ដែលសំរាន្តលង់លក់ តាំងពីយូរយារណាស់មកហើយ (...)។ ព្រះអង្គយាងទៅរកលោកអដាំ ជាបិតាដំបូងរបស់យើង ជាចៀមដែលវង្វែង។ ព្រះអង្គចង់យាងទៅសួរសុខទុក្ខអស់អ្នក ដែលស្ថិតក្នុងភាពងងឹត ក្រោមម្លប់នៃសេចក្ដីស្លាប់។ ព្រះអង្គយាងទៅរំដោះលោកអដាំ និងនាងអេវ៉ា ដែលជាប់ជាឈ្លើយជាមួយលោក ឱ្យរួចផុតពីការឈឺចាប់ ក្នុងទីឃុំឃាំង។ ព្រះអង្គ ដែលជាព្រះជាម្ចាស់របស់គេផង ព្រះបុត្រារបស់គេផង (...)។ “យើងជាព្រះជាម្ចាស់របស់អ្នក ដោយសារអ្នក យើងបានក្លាយទៅជាបុត្ររបស់អ្នក។ សូមអ្នកក្រោកឡើង អ្នកបានសំរាន្តលក់យូរណាស់មកហើយ ពីព្រោះយើងមិនបានបង្កើតអ្នកមក ឱ្យអ្នកជាប់ច្រវាក់នៅស្ថាននរកនេះទេ។ ចូរក្រោកឡើងពីចំណោមមនុស្សស្លាប់ទៅ យើងជាព្រះជន្មរបស់អ្នកស្លាប់”។
សង្ខេប
៦៣៦. ធម៌ជឿប្រកាសថា “ព្រះយេស៊ូយាងចុះទៅស្ថានក្រោម” មានន័យថា ព្រះយេស៊ូពិតជាបានសោយទិវង្គតមែន ហើយដោយសារព្រះអង្គបានសោយទិវង្គត ដើម្បីយើង ព្រះអង្គក៏បានឈ្នះសេចក្ដីស្លាប់ និងមារ ដែល “មានអំណាចនៃសេចក្ដីស្លាប់” (ហប ២,១៤)។
៦៣៧ ពេលព្រះគ្រីស្ត សោយទិវង្គត ព្រលឹងព្រះអង្គនៅរួបរួមជាមួយព្រះអង្គក្នុងឋានៈជាព្រះជាម្ចាស់ បានយាងចុះទៅដល់ស្ថានមនុស្សស្លាប់។ ព្រះអង្គបានបើកទ្វារនៃស្ថានបរមសុខឱ្យអស់មនុស្សសុចរិត ដែលបាន ចុះមុនព្រះអង្គ។
កថាខណ្ឌទី២៖ លុះដល់ថ្ងៃទីបី ព្រះអង្គមានព្រះជន្មថ្មី
៦៣៨. “យើងខ្ញុំសូមជូនដំណឹងល្អនេះ ប្រាប់បងប្អូនថា ព្រះបន្ទូល ដែលព្រះជាម្ចាស់បានសន្យាជាមួយបុព្វបរុសរបស់យើង ព្រះអង្គបានធ្វើតាម ដើម្បីជាប្រយោជន៍ដល់យើង ដែលជាពូជពង្សរបស់លោកទាំងនោះហើយ គឺព្រះអង្គបានប្រោសព្រះយេស៊ូឱ្យមានព្រះជន្មថ្មី” (កក ១៣,៣២-៣៣)។ ព្រះជន្មថ្មីរបស់ព្រះយេស៊ូជាសេចក្ដីពិតដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុតនៃជំនឿយើង នៅក្នុងអង្គព្រះគ្រីស្ត ដែលសហគមន៍គ្រីស្តបរិស័ទដើមបានជឿ និងបានប្រតិបត្តិតាម ដែលការបញ្ជូនបន្តបានបញ្ជូន ដែលក័ណ្ឌដំណឹងល្អបានបញ្ជាក់ ហើយដែលព្រះសហគមន៍បានប្រកាសជាផ្នែកដ៏សំខាន់បំផុតរបស់គម្រោងការដ៏អស្ចារ្យនៃបុណ្យចម្លង និងព្រះឈើឆ្កាងផងដែរ។ ព្រះគ្រីស្តមានព្រះជន្មថ្មី ដោយសារព្រះអង្គបានសោយទិវង្គត ទ្រង់ក៏បានឈ្នះសេចក្ដីស្លាប់ ហើយបានប្រទានជីវិតដល់មនុស្សស្លាប់ផងដែរ។
១. ព្រះជន្មថ្មីជាហេតុការណ៍នៃប្រវត្តិសាស្រ្តផង និងហួសប្រវត្តិសាស្រ្តផង
៦៣៩. គម្រោងការដ៏អស្ចារ្យនៃព្រះជន្មថ្មី ជាហេតុការណ៍ដ៏ពិតប្រាកដ ដែលកើតឡើងនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តមនុស្សលោក ដូចមានចែងទុកនៅក្នុងគម្ពីរសម័្ពន្ធមេត្រីថ្មី។ នៅឆ្នាំ៥៦ សន្តប៉ូលសរសេរទៅជនកូរិនថូសថា៖ “ខ្ញុំជម្រាបបងប្អូននូវសេចក្ដីដែលខ្ញុំបានទទួល គឺថាព្រះគ្រីស្តបានសោយទិវង្គត ដើម្បីរំដោះបាបយើង ស្របតាមគម្ពីរ។ គេបានបញ្ចុះសពព្រះអង្គនៅក្នុងផ្នូរ ហើយព្រះអង្គមានព្រះជន្មរស់ឡើងវិញនៅថ្ងៃទីបី ស្របតាមគម្ពីរ។ ព្រះអង្គបានបង្ហាញខ្លួនឱ្យលោកកេផាសឃើញ រួចឱ្យក្រុមគ្រីស្តទូតដប់ពីររូបឃើញដែរ" (១ករ ១៥,៣-៤)។ គ្រីស្តទូតប៉ូលនិយាយអំពីការបញ្ជូនបន្តដ៏រស់រវើកនៃជីវិតថ្មី ដែលលោកបានទទួលក្រោយពីបានកែប្រែចិត្តគំនិត នៅទីក្រុងដាម៉ាស (កក ៩,៣-១៨)។
ផ្នូរទទេ
៦៤០. “ហេតុអ្វីបានជានាងនាំគ្នាមករកព្រះអង្គ ដែលមានព្រះជន្មរស់ ក្នុងចំណោមមនុស្សស្លាប់ដូច្នេះ? ទ្រង់មិនគង់នៅទីនេះទេ ព្រះជាម្ចាស់បានប្រោសព្រះអង្គឱ្យមានព្រះជន្មថ្មីហើយ” (លក ២៤,៥- ៦)។ ក្នុងចំណោមហេតុការណ៍ទាំងឡាយនៃបុណ្យចម្លង ផ្នូរទទេជាទីសម្គាល់ដំបូង។ ផ្នូរទទេនេះមិនបង្ហាញ ភស្តុតាងថា ព្រះគ្រីស្តមានព្រះជន្មថ្មីទេ ដ្បិតយើងអាចពន្យល់ថា ព្រះសពព្រះអង្គមិននៅក្នុងផ្នូរ ដោយសារមូលហេតុផ្សេងៗ (យហ ២០,១៣; មថ ១៨,១១-១៥) ក៏ប៉ុន្តែ ផ្នូរទទេនោះជាសញ្ញាសម្គាល់ដ៏សំខាន់បំផុត សម្រាប់យើងទាំងអស់គ្នា។ ពេលក្រុមសាវ័កបានឃើញផ្នូរទទេ ដូចជាស្រ្តីបវិសុទ្ធ (លក ២៤,៣.២២-២៣) និងលោកសិលា (លក ២៤,១២) ពួកគេចាប់ផ្ដើមទទួលស្គាល់ថា ព្រះគ្រីស្តមានព្រះជន្មថ្មី។ “សាវ័កដែលព្រះយេស៊ូស្រលាញ់” (យហ ២០,២) អះអាងថា នៅពេលចូលក្នុងផ្នូរទទេ និងឃើញ “សំពត់ស្នបនៅទីនោះ” (យហ ២០,៦) លោក “ឃើញ ហើយជឿ” (យហ ២០,៨) បានសេចក្ដីថា លោកបានយល់ឃើញថា អវត្តមានរបស់ព្រះសពព្រះយេស៊ូមិនមែនមកពីកិច្ចការណាមួយរបស់មនុស្សទេ ហើយព្រះអង្គក៏មិនគ្រាន់តែរស់ឡើងវិញដូចលោកឡាសារឡើយ (យហ ១១,៤៤)។
ព្រះយេស៊ូដែលមានព្រះជន្មថ្មីបង្ហាញខ្លួនឱ្យគេឃើញ
៦៤១. ក្រោយពីគេបានបញ្ចុះព្រះសពព្រះយេស៊ូ (មក ១៦,១; លក ២៤,១) យ៉ាងរហ័ស នៅថ្ងៃសុក្រពិសិដ្ឋ មុនថ្ងៃសប្ប័ទ (យហ ១៩,៣១.៤២) នាងម៉ារីជាអ្នកស្រុកម៉ាដាឡា និងស្រ្តីបរិសុទ្ធ ដែលទើបទិញគ្រឿងក្រអូបយកទៅអប់ព្រះសពព្រះអង្គ ពួកនាងបានជួបព្រះយេស៊ូដែលមានព្រះជន្មថ្មី មុនគេបង្អស់ (មថ ២៨,៩-១០; យហ ២០,១១-១៨)។ ហេតុនេះហើយ បានជាស្រ្តីៗជាអ្នកនាំសារដើមដំបូង អំពីព្រះគ្រីស្តដែលមានព្រះជន្មថ្មី សម្រាប់ក្រុមគ្រីស្តទូតផ្ទាល់ (លក ២៤,៩-១០)។ ក្រោយមក ព្រះយេស៊ូបង្ហាញខ្លួនឱ្យលោកសិលា និងគ្រីស្តទូតដប់ពីររូបឃើញ (១ករ ១៥,៥)។ លោកសិលា ដែលព្រះជាម្ចាស់ត្រាស់ហៅឱ្យពង្រឹងជំនឿរបស់បងប្អូនលោក (លក ២២,៣១-៣២) ឃើញព្រះគ្រីស្តមានព្រះជន្មថ្មី មុនគេដោយសារលោកផ្ដល់សក្ខីភាព សហគមន៍ពោលថា៖ “ព្រះអម្ចាស់មានព្រះជន្មថ្មីពិតប្រាកដមែន ហើយទ្រង់បានបង្ហាញខ្លួនឱ្យស៊ីម៉ូនឃើញ!” (លក ២៤,៣៤)។
៦៤២. អ្វីៗដែលបានកើតឡើង នៅថ្ងៃនីមួយៗ នៃបុណ្យចម្លង នាំឱ្យគ្រីស្តទូតម្នាក់ៗ ជាពិសេសលោកសិលា ឱ្យកសាងសម័យកាលថ្មី ដែលបានចាប់ផ្ដើម នៅព្រឹកបុណ្យចម្លង។ ដោយសារគេជាបន្ទាល់បញ្ជាក់ថា ព្រះគ្រីស្តមានព្រះជន្មថ្មីមែន គេទៅជាថ្មដា ដែលជាគ្រឹះនៃព្រះសហគមន៍ព្រះអង្គ។ ជំនឿរបស់សហគមន៍អ្នកជឿដើមដំបូង បានចាក់ឫសលើសក្ខីភាពរបស់មនុស្ស ដែលគ្រីស្តបរិស័ទស្គាល់ ហើយដែលភាគច្រើននៅតែរស់ក្នុងចំណោមពួកគេ។ ក្នុងចំណោម “បន្ទាល់នៃព្រះគ្រីស្តដែលមានព្រះជន្មថ្មី” (កក ១,២២) មានលោកសិលា និងគ្រីស្តទូតដប់ពីររូប ថែមទាំងតាមលោកប៉ូល បងប្អូនជាងប្រាំរយនាក់ក្នុងពេលជាមួយគ្នា លោកយ៉ាកុប និងគ្រីស្តទូតទាំងអស់ផងដែរ (១ករ ១៥,៤-៨)។
៦៤៣. នៅពីមុខសក្ខីភាពទាំងនោះ យើងមិនអាចបកស្រាយអំពីព្រះជន្មថ្មីរបស់ព្រះគ្រីស្ត ក្រៅពីបែបផែនអង្គធាតុបានទេ ហើយក៏មិនរាប់បញ្ចូលថា ជាហេតុការណ៍ប្រវត្តិសាស្រ្តបានដែរ។ តាមហេតុការណ៍នានា ក្រុម សាវ័កបានរវាតនឹងជំនឿ ដោយសារលោកគ្រូរបស់គេបានរងទុក្ខលំបាក និងសោយទិវង្គតនៅលើឈើឆ្កាង ដែលព្រះអង្គបានប្រកាសទុកជាមុន (លក ២២,៣១-៣២)។ ដោយសារគេបានរំជើបរំជូលយ៉ាងខ្លាំង ពួកសាវ័ក (យ៉ាងហោចណា ក៏មានខ្លះដែរ) មិនបានជឿថា ព្រះយេស៊ូបានមានជីវិតថ្មី ភ្លាមៗទេ។ ដំណឹងល្អមិនបានប្រកាសឱ្យយើងដឹងថា សហគមន៍សាវ័កសប្បាយរីករាយទេ ប៉ុន្តែពណ៌នាថា ពួកសាវ័កអស់សង្ឃឹម (“ទឹកមុខស្រងូត”៖ លក២៤,១៧) និងភិតភ័យ (យហ ២០,១៩) ទៅវិញ។ ដូច្នេះហើយ គេមិនបានជឿស្រ្តីៗដ៏វិសុទ្ធ ដែលត្រឡប់មកពីផ្នូរវិញ ហើយសម្ដីនាងទាំងអស់នោះ ដូចជា “រឿងផ្ដេសផ្ដាស” (លក ២៤,១១)។ ពេលព្រះយេស៊ូបង្ហាញព្រះអង្គ ឱ្យគ្រីស្តទូតដប់មួយរូបបានឃើញ នៅល្ងាចបុណ្យចម្លង “ព្រះអង្គបន្ទោសគេ ព្រោះគេគ្មានជំនឿ ហើយមានចិត្តរឹងរូស ពុំព្រមជឿអស់អ្នក ដែលបានឃើញព្រះអង្គដែលមានព្រះជន្មថ្មី” (មក ១៦,១៤)។
៦៤៤. ទោះជាស្ថិតនៅចំពោះព្រះយេស៊ូដែលមានព្រះជន្មថ្មីក៏ដោយ ក៏ពួកសាវ័កនៅតែមន្ទិលសង្ស័យថា ហេតុការណ៍នេះមិនបានកើតឡើងទេ ពួកគេជឿថា ឃើញខ្មោចមួយ (លក ២៤,៣៩)។ “សាវ័កពុំទាន់ជឿនៅឡើយទេ ព្រោះគេអរផង ហើយងឿងឆ្ងល់ផង” (លក ២៤,៤១)។ លោកថូម៉ាសនឹងកើតមន្ទិលសង្ស័យដែរ (យហ ២០,២៤-២៧) ហើយតាមលោកម៉ាថាយ ពេលព្រះយេស៊ូបង្ហាញព្រះអង្គជាលើកចុងក្រោយ នៅស្រុកកាលីឡេ “មានអ្នកខ្លះនៅសង្ស័យ” (មថ ២៨,១៧)។ ដូច្នេះហើយ ការអះអាងថា ព្រះជន្មថ្មីជា “លទ្ធផល” នៃជំនឿ (ឬការជឿជាក់) របស់ក្រុមគ្រីស្តទូត គ្មានហេតុផលទេ។ ផ្ទុយទៅវិញ អស់លោកបានជឿថា ព្រះយេស៊ូមានព្រះជន្មថ្មីមែន មកពីពួកលោកបានជួបនឹងព្រះយេស៊ូដែលមានព្រះជន្មថ្មី ដោយមានព្រះហឫទ័យប្រណីសន្តោសរបស់ព្រះជាម្ចាស់មកជួយដែរ។
ជាតិជាមនុស្សរបស់ព្រះយេស៊ូដែលមានព្រះជន្មថ្មី
៦៤៥. ព្រះយេស៊ូ ដែលមានព្រះជន្មថ្មី មានទំនាក់ទំនងផ្ទាល់ជាមួយក្រុមសាវ័ក គឺគេអាច “ស្ទាប” (លក ២៤,៣៩) និង “រួមតុ” (លក ២៤,៣០) ជាមួយព្រះអង្គបាន។ ព្រះអង្គអញ្ជើញគេឱ្យទទួលស្គាល់ថា ព្រះអង្គមិនមែនជាខ្មោចទេ (លក ២៤,៣៩) ហើយឱ្យគេយល់ឃើញថា ព្រះកាយព្រះអង្គ ដែលមានព្រះជន្មរស់ឡើងវិញ ជាព្រះកាយដដែល ដែលបានរងទុក្ខលំបាក និងត្រូវគេឆ្កាង ដ្បិតព្រះកាយនេះមានស្នាមរបួស (លក ២០,៤០; យហ ២០,២០.២៧)។ ព្រះកាយនេះ ដ៏ពិតប្រាក ដែលមានយលក្ខណៈថ្មីផងដែរ គឺ លក្ខណៈនៃព្រះកាយពោរពេញដោយសិរីរុងរឿង។ ព្រះអង្គអាចទៅទីណា និងនៅពេលណាក៏បាន គ្មានព្រំដែនក្នុងទីអាកាស ឬក្នុងពេលវេលាឡើយ (មថ ២៨,៩.១៦-១៧) ដ្បិតជាតិជាមនុស្សរបស់ព្រះអង្គមិនស្ថិតនៅលើផែនដីនេះទៀតទេ តែស្ថិតនៅឯព្រះបិតា (យហ ២០,១៧)។ ហេតុនេះហើយ បានជាព្រះយេស៊ូដែលមានព្រះជន្មថ្មីស្ម័គ្រចិត្តបង្ហាញខ្លួនតាមរបៀបណាក៏បាន គឺដូចជាអ្នកថែរក្សាសួនច្បារ (យហ ២០,១៤-១៥) ឬ “តាមទ្រង់ទ្រាយផ្សេងទៀត” (មក ១៦,១២) ដែលសាវ័កធ្លាប់ស្គាល់ ដើម្បីតាមមើលជំនឿរបស់គេ (យហ ២០,១៤.១៦; ២១,៤.៧)។
៦៤៦. ព្រះគ្រីស្តដែលមានព្រះជន្មថ្មីមិនត្រឡប់មករស់នៅលើផែនដីនេះ ដូចកាលពីមុនទេ ដូចពេលព្រះអង្គបានប្រោសកូនស្រីរបស់លោកយ៉ៃរ៉ូស កំឡោះម្នាក់នៅភូមិណាអ៊ីន និងលោកឡាសារ ឱ្យមានជីវិតរស់ឡើងវិញ មុនបុណ្យចម្លង។ ព្រះអង្គបានប្រព្រឹត្តការអស្ចារ្យ គឺដោយសារអំណាចរបស់ព្រះអង្គ មនុស្សទាំងអស់នោះ មានជីវិតនៅលើផែនដីនេះដូច “ធម្មតា” ប៉ុន្តែពួកគេនឹងត្រូវស្លាប់ម្តងទៀត។ ព្រះគ្រីស្តមានព្រះជន្មថ្មីខុសប្លែកពីគេ គឺក្នុងព្រះកាយព្រះអង្គដែលមានព្រះជន្មថ្មី ទ្រង់ក៏ឆ្លងពីសេចក្ដីស្លាប់ទៅជីវិតហួសពីអាកាស និងពេលវេលា។ ព្រះកាយព្រះគ្រីស្តដែលមានព្រះជន្មថ្មីពោរពេញដោយឫទ្ធានុភាពនៃព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ គឺព្រះអង្គរួមជាមួយព្រះជាម្ចាស់ក្នុងសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះអង្គ។ ហេតុនេះ សន្តប៉ូលអាចមានប្រសាសន៍អំពីព្រះគ្រីស្តថា ព្រះអង្គ “គង់នៅស្ថានបរមសុខ” (១ករ ១៥,៣៥-៥០)។
ការមានព្រះជន្មថ្មីជាហេតុការណ៍ហួស និងលើសអ្វីៗទាំងអស់
៦៤៧. “ឱយប់នៃបុណ្យចម្លង! ចូរច្រៀងកោតសរសើរ! មានតែឯងទេតើ ដែលស្គាល់ពេលព្រះគ្រីស្តបានចេញពីចំណោមមនុស្សស្លាប់”។ គ្មាននរណាម្នាក់បានឃើញផ្ទាល់នឹងភ្នែកពេលព្រះគ្រីស្តមានជីវិតថ្មី ហើយគ្មានអ្នកនិពន្ធដំណឹងល្អរៀបរាប់ហេតុការណ៍នេះឡើយ។ គ្មាននរណាម្នាក់អាចនិយាយប្រាប់ថា តើព្រះគ្រីស្តបានរស់ឡើងវិញយ៉ាងដូចម្ដេច ឬតើព្រះអង្គបានឆ្លងទៅជីវិតថ្មីយ៉ាងដូចម្ដេច បានឡើយ។ ទោះបីការរស់ឡើងវិញ ជាហេតុការណ៍នៃប្រវត្តិសាស្រ្ត ដែលយើងអាចយល់ឃើញដោយសារផ្នូរទទេ និងដោយសារក្រុមគ្រីស្តទូតបានជួបព្រះអង្គយ៉ាងណាក៏ដោយ ក៏ព្រះជន្មថ្មីជាហេតុការណ៍ ហួស និងលើសប្រវត្តិសាស្រ្ត ដែលជាគ្រឹះដ៏ សំខាន់ៗនៃជំនឿ។ ហេតុនេះហើយ បានជាព្រះគ្រីស្ត ដែលមានព្រះជន្មថ្មីមិនបង្ហាញខ្លួនឱ្យមនុស្សលោកឃើញ (យហ ១៤,២២) គ្រាន់តែឱ្យសាវ័ករបស់ព្រះអង្គ គឺ “អស់អ្នកដែលបានរួមដំណើរជាមួយព្រះអង្គ ពីស្រុកកាលីឡេ ទៅក្រុងយេរូសាឡឹម ឃើញ អស់រយៈពេលជាច្រើនថ្ងៃ។ ឥឡូវនេះ អ្នកទាំងនោះធ្វើជាបន្ទាល់របស់ព្រះអង្គ នៅចំពោះមុខប្រជាជនទៀតផង” (កក ១៣,៣១)។
២. ព្រះជន្មថ្មីជាស្នាព្រះហស្តនៃព្រះត្រៃឯក
៦៤៨. ដោយសារព្រះជាម្ចាស់ផ្ទាល់បានធ្វើអន្តរាគមន៍ ក្នុងការបង្កើត និងក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តមនុស្សលោក ត្រូវតែជឿថា ព្រះគ្រីស្តមានព្រះជន្មថ្មី។ ក្នុងព្រះគ្រីស្តដែលមានព្រះជន្មថ្មី ព្រះទាំងបីអង្គប្រត្តិបត្តិតាមរួមជាមួយគ្នា និងសម្ដែងលក្ខណៈពិសេសរៀងៗខ្លួន។ ឫទ្ធានុភាពរបស់ព្រះបិតា “បានប្រោសឱ្យព្រះគ្រីស្ត (ជាព្រះបុត្រាព្រះអង្គ) ឱ្យមានជីវិតថ្មី” (កក ២,២៤) ទើបបានបញ្ចូលជាតិជាមនុស្ស ព្រមទាំងព្រះកាយព្រះអង្គ ក្នុងព្រះត្រៃឯក។ ព្រះជាម្ចាស់បានតែងតាំងព្រះយេស៊ូ “ជាព្រះបុត្រាប្រកបដោយឫទ្ធានុភាព (ដោយសារព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ) ដោយប្រោសព្រះអង្គឱ្យមានព្រះជន្មថ្មី” (រម ១,៣-៤)។ តាមសន្តប៉ូល ព្រះ ជាម្ចាស់សម្ដែងឫទ្ធានុភាពរបស់ព្រះអង្គ (រម ៦,៤; ២ករ ១៣,៤; ភីល ៣,១០; អភ ១,១៩-២២; ហប ៧,១៦) ដោយសារកិច្ចការរបស់ព្រះវិញ្ញាណដែលបានប្រោសជាតិជាមនុស្សរបស់ព្រះយេស៊ូឱ្យរស់ និងឱ្យបានទទួលសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះអម្ចាស់។
៦៤៩. រីឯចំពោះព្រះបុត្រាវិញ ព្រះអង្គប្រោសខ្លួនព្រះអង្គឱ្យមានជីវិតថ្មី ដោយសារឫទ្ធានុភាពរបស់ព្រះអង្គផ្ទាល់។ ព្រះយេស៊ូប្រកាសថា បុត្រមនុស្សត្រូវរងទុក្ខលំបាកយ៉ាងខ្លាំង សោយទិវង្គត ហើយនឹងមានព្រះជន្មមានជីវិតថ្មី (មក ៨,៣១)។ ព្រះអង្គមានព្រះបន្ទូលទៀតថា៖ “ខ្ញុំសុខចិត្តស៊ូប្តូរជីវិត ដើម្បីឱ្យបានជីវិតនោះមកវិញ (...)។ ខ្ញុំមានអំណាចនឹងស៊ូប្តូរជីវិតរបស់ខ្ញុំ ហើយខ្ញុំក៏មានអំណាចនឹងយកជីវិតនោះមកវិញ” (យហ ១០,១៧-១៨)។ “យើងជឿថា ព្រះយេស៊ូពិតជាបានសោយទិវង្គត ហើយមានព្រះជន្មថ្មីមែន” (១ថស ៤,១៤)។
៦៥០. គ្រូបាធ្យាយរិះគិតអំពីព្រះជន្មថ្មី ដោយយល់ឃើញថា ព្រលឹង និងព្រះកាយព្រះគ្រីស្ត ដែលសេចក្ដីស្លាប់បានបំបែក នៅតែរួមជាមួយព្រះគ្រីស្តក្នុងឋានៈជាព្រះជាម្ចាស់៖ “ដោយសារសភាពជាព្រះ ជាម្ចាស់មានតែមួយ និងនៅស្ថិតស្ថេរក្នុងផ្នែកទាំងពីររបស់មនុស្ស ផ្នែកទាំងពីរនោះរួមជាមួយគ្នាម្តងទៀត។ ហេតុនេះ សេចក្ដីស្លាប់កើតឡើងដោយសារផ្នែកទាំងពីររបស់មនុស្សត្រូវបំបែក ហើយមនុស្សមានជីវិតថ្មី ដោយសារផ្នែកទាំងពីរនោះរួមជាមួយគ្នាម្តងទៀត” (សន្ត គ្រេគ័រ នៃនីស; DS ៣២៥; ៣៥៩; ៣៦៩; ៥៣៩)។
៣. តើ “ព្រះជន្មថ្មី” មានអត្ថន័យ និងសង្រ្គោះមនុស្សលោក យ៉ាងដូចម្ដេច?
៦៥១. “បើព្រះគ្រីស្តមិនបានមានជីវិតថ្មីទេ សេចក្ដីដែលយើងប្រកាសមុខជាគ្មានន័យអ្វីសោះឡើយ” (១ករ ១៥,១៤)។ ព្រះជន្មថ្មីបញ្ជាក់នូវអ្វីៗទាំងអស់ ដែលព្រះអង្គបានប្រព្រឹត្ត និងបង្រៀន។ បើព្រះគ្រីស្តមានព្រះជន្មថ្មី ព្រះអង្គបញ្ជាក់អំពីសេចក្ដីពិតទាំងអស់ សូម្បីតែសេចក្ដីពិតលើសប្រាជ្ញារបស់មនុស្ស ហើយបង្ហាញភស្តុតាង ជាដាច់ខាត អំពីអំណាចរបស់ព្រះអង្គជាព្រះជាម្ចាស់ ដែលទ្រង់បានសន្យាទុកជាមុន។
៦៥២. ព្រះជន្មថ្មីរបស់ព្រះគ្រីស្ត បំពេញព្រះបន្ទូលសន្យា នៃសម័្ពន្ធមេត្រីចាស់ (លក ២៤,២៦-២៧) និងរបស់ព្រះយេស៊ូផ្ទាល់ នៅលើផែនដីនេះ (មថ ២៨,៦)។ ពាក្យសម្តី “ស្របតាម គម្ពីរ” (១ករ ១៥,៣-៤) បង្ហាញថា ព្រះជន្មថ្មីរបស់ព្រះគ្រីស្ត បំពេញសេចក្ដីប្រកាសទុកជាមុនទាំងអស់នោះ។
៦៥៣. ព្រះជន្មថ្មីរបស់ព្រះយេស៊ូបញ្ជាក់ថា ព្រះអង្គជាព្រះជាម្ចាស់ ។ ព្រះយេស៊ូមានព្រះបន្ទូលទុកជាមុនថា៖ “កាលណាអ្នករាល់គ្នាលើកបុត្រមនុស្សឡើង អ្នករាល់គ្នាមុខជានឹងស្គាល់ឋានៈរបស់ខ្ញុំ” (យហ ៨,២៨)។ ព្រះជន្មថ្មីរបស់ព្រះគ្រីស្តដែលត្រូវគេឆ្កាងបញ្ជាក់ថា ព្រះអង្គមាន “ជីវិគង់នៅ” គឺជាព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់ និងព្រះជាម្ចាស់ផ្ទាល់។ សន្តប៉ូលបានប្រកាសទៅកាន់ជនជាតិយូដាថា៖ “ព្រះបន្ទូលដែលព្រះជាម្ចាស់បានសន្យាជាមួយបុព្វបរុសរបស់យើង ព្រះអង្គបានធ្វើតាម ដើម្បីជាប្រយោជន៍ដល់យើង (...) គឺព្រះអង្គបានប្រោសព្រះយេស៊ូឱ្យមានព្រះជន្មថ្មី ដូចមានចែងទុកក្នុងទំនុកតម្កើងទីពីរថា៖ “ព្រះអង្គជាបុត្ររបស់យើង គឺយើងដែលបានបង្កើតព្រះអង្គមក នៅថ្ងៃនេះ” (កក ១៣,៣២-៣៣) (ទន ២,៧)។ តាមគម្រោងការអស់កល្បជានិច្ចរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ព្រះអង្គប្រោសព្រះគ្រីស្តឱ្យមានជីវិតថ្មី ដើម្បីឱ្យគម្រោងការដ៏អស្ចារ្យនៃព្រះយេស៊ូប្រសូតបានគ្រប់លក្ខណៈ។
៦៥៤. បុណ្យចម្លងមានទិដ្ឋភាពពីរ គឺដោយសារព្រះយេស៊ូសោយទិវង្គត ព្រះអង្គរំដោះយើងឱ្យរួចពីបាប ដោយសារព្រះអង្គមានព្រះជន្មថ្មី ព្រះអង្គក៏បើកផ្លូវឱ្យយើងទទួលជីវិតថ្មី។ ព្រះអង្គប្រោសយើងឱ្យទៅជាមនុស្សសុចរិត ក្នុងព្រះហឫទ័យប្រណីសន្តោសរបស់ព្រះជាម្ចាស់ (រម ៤,២៥)។ “ដូច្នេះ ព្រះគ្រីស្តមានព្រះជន្មរស់ឡើងវិញ (...) យ៉ាងណា យើងក៏រស់នៅតាមរបៀបថ្មីយ៉ាងនោះដែរ” (រម ៦,៤)។ ព្រះគ្រីស្តដែលមានព្រះជន្មថ្មីទទួលជោគជ័យលើអំពើបាប និងលើសេចក្ដីស្លាប់ ហើយប្រោសយើងឱ្យរួម ចំណែកក្នុងព្រះហឫទ័យប្រណីសន្តោស សាជាថ្មីម្តងទៀត (អភ ២,៤-៥; ១ពត្រ ១,៣)។ ព្រះគ្រីស្តដែលមានព្រះជន្មមានជីវិតថ្មីប្រោសយើងឱ្យទៅជាបុត្រធីតា របស់ព្រះជាម្ចាស់ ដ្បិតមនុស្សលោក ទៅជាបងប្អូនរបស់ព្រះគ្រីស្ត ដូចព្រះអង្គផ្ទាល់ហៅសាវ័ករបស់ព្រះអង្គ ក្រោយពីព្រះអង្គបានមានជីវិតថ្មី ថា៖ “សូមទៅប្រាប់បងប្អូនខ្ញុំ” (មថ ២៨,១០; យហ ២០,១៧)។ យើងជាបងប្អូនមិនមែនមកពីធម្មជាតិទេ តែមកពីព្រះអំណោយទាននៃព្រះហឫទទ័យប្រណីសន្តោស ដ្បិតយើងទៅជាបុត្រធីតារបស់ព្រះអង្គ ដោយរួមរស់ជាមួយព្រះបុត្រាតែមួយ ដែលបានសម្ដែងព្រះអង្គឱ្យបានពេញលក្ខណៈ ពេលព្រះអង្គបានមានជីវិតថ្មី។
៦៥៥. ទីបញ្ចប់ ព្រះជន្មថ្មីរបស់ព្រះគ្រីស្ត ហើយព្រះគ្រីស្តដែលមានព្រះជន្មថ្មីផ្ទាល់ ជាគោល និងប្រភពនៃជីវិតថ្មីរបស់យើង ៖ “ព្រះគ្រីស្តពិតជាមានព្រះជន្មថ្មីមែន។ ក្នុងចំណោមមនុស្សស្លាប់ ព្រះអង្គមានព្រះជន្មថ្មី មុនគេបង្អស់។ មនុស្សទាំងអស់បានស្លាប់រួមជាមួយលោកអដាំយ៉ាងណា គេក៏នឹងមានជីវិតថ្មីរួមជាមួយព្រះគ្រីស្តយ៉ាងនោះដែរ” (១ករ ១៥,២០-២២)។ ដោយរង់ចាំឱ្យព្រះបន្ទូលសន្យានេះបានសម្រេច ព្រះគ្រីស្តដែលមានព្រះជន្មថ្មី រស់នៅក្នុងចិត្តគំនិតរបស់អ្នកជឿ។ នៅក្នុងអង្គព្រះអង្គ គ្រីស្តបរិស័ទ “ស្គាល់ឱជារសឫទ្ធានុភាពទាំងឡាយនៃបរមលោក” (ហប ៦,៥) ហើយព្រះគ្រីស្តនាំជីវិតគេឆ្ពោះទៅឯព្រះជាម្ចាស់ (កូឡ ៣,១-៣) ដើម្បីឱ្យគេ “លែងរស់សម្រាប់ខ្លួនឯងទៀតហើយ គឺរស់សម្រាប់ព្រះអង្គដែលបានសោយទិវង្គត និងមានព្រះជន្មថ្មី សម្រាប់គេ” (២ករ ៥,១៥)។
សង្ខេប
៦៥៦. ជំនឿលើការមានជីវិតថ្មីមានស្នូលថា ព្រឹត្តិការណ៍នៃប្រវិត្តសាស្រ្ត ដែលក្រុមសាវ័កបានបញ្ជាក់ ថា ពួកគាត់ពិតជាបានជួបព្រះយេស៊ូដែលមានព្រះជន្មថ្មីមែន និងជាព្រឹត្តិការណ៍ដ៏អាឋ៌កំបាំង ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុត គឺសភាពជាមនុស្សរបស់ព្រះគ្រីស្តចូលក្នុងសិរីរុងរឿងនៃព្រះជាម្ចាស់។
៦៥៧. ផ្នូរទទេរ និងសំពត់ស្នបបង្ហាញថា ព្រះសពព្រះគ្រីស្តបានរួចចាកផុតអំពីចំណងនៃសេចក្ដីស្លាប់ និងភាពរលួយស្អុយ ដោយឫទ្ធានុភាពរបស់ព្រះជាម្ចាស់។ សញ្ញាសម្គាល់នោះ រៀបចំក្រុមសាវ័កឱ្យជួបព្រះគ្រីស្ត ដែល មានព្រះជន្មថ្មី។
៦៥៨. ព្រះគ្រីស្ត ជា “ដើមកំណើតនៃអ្វីៗទាំងអស់ក្នុងចំណោមមនុស្សស្លាប់” (កូឡ ១,១៨) ជាគោលការណ៍នៃការមានជីវិតថ្មីរបស់យើង ចាប់តាំងពីពេលនេះទៅ ដោយប្រោសព្រលឹងយើងឱ្យបានសុចរិត (រម ៦,៤) បន្ទាប់មកទៀត ដោយប្រោសរូបកាយយើងឱ្យមានជីវិត (រម ៨,១១)។
ប្រការទី៦៖ “ព្រះយេស៊ូយាងឡើងស្ថានបរមសុខ
គង់ខាងស្ដាំព្រះបិតាដ៏មានឫទ្ធានុភាពសព្វប្រការ”
៦៥៩. “កាលព្រះអម្ចាស់យេស៊ូមានព្រះបន្ទូលរួចហើយ ព្រះជាម្ចាស់លើកព្រះអង្គឡើង ទៅស្ថានបរមសុខ” (មក ១៦,១៩)។ ដោយសារព្រះកាយព្រះគ្រីស្តមានលក្ខណៈថ្មី និងហួសធម្មជាតិ ជារៀងរហូត (លក ២៤,៣១) ព្រះកាយព្រះអង្គបានទទួលសិរីរុងរឿង នៅពេលព្រះអង្គមានព្រះជន្មថ្មី។ ប៉ុន្តែ អស់រយៈពេលសែសិបថ្ងៃ ដែលព្រះអង្គបានបរិភោគជាមួយសាវ័ករបស់ព្រះអង្គ (កក ១០,៤១) ព្រមទាំងបង្រៀនគេអំពីព្រះរាជ្យព្រះអង្គ (កក ១,៣) សិរីរុងរឿងរបស់ព្រះអង្គនៅតែលាក់លៀមក្រោមជាតិជាមនុស្សធម្មតា (មក ១៦,១២)។ ពេលព្រះយេស៊ួបង្ហាញខ្លួនជាលើកចុងក្រោយ ជាតិជាមនុស្សរបស់ព្រះអង្គចូល ជាស្ថាពរ ក្នុងសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ដែលពពក (កក ១,៩) និងមេឃ (លក ២៤,៥១) ជានិមិត្តរូប។ ចាប់ពីឥឡូវនេះទៅ ព្រះអង្គគង់នៅខាងស្តាំព្រះជាម្ចាស់ (មក ១៦,១៩)។ ព្រះអង្គនឹងបង្ហាញខ្លួនតាមរបៀបពិសេស តែមួយ និងជាលើកចុងក្រោយ ឱ្យលោកប៉ូលឃើញ ដែលប្រៀបបីខ្លួនដូចជា “កូនកើតមិនគ្រប់ខែ” (១ករ ១៥,៨) និងធ្វើឱ្យលោកទៅជាគ្រីស្តទូត (១ករ ៩,១; កាឡ ១,៦)។
៦៦០. អស់រយៈពេលនោះ ព្រះគ្រីស្តដែលមានព្រះជន្មថ្មីលាក់លៀមសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះអង្គ ដូចព្រះអង្គមានព្រះបន្ទូលដ៏លាក់កំបាំងទៅនាងម៉ារីម៉ាដាឡាថា៖ “ខ្ញុំមិនទាន់បានឡើងទៅឯព្រះបិតាខ្ញុំនៅឡើយ។ សូមទៅប្រាប់ពួកបងប្អូនខ្ញុំផងថា ខ្ញុំឡើងទៅឯព្រះបិតាខ្ញុំ ដែលជាព្រះបិតារបស់អ្នករាល់គ្នា ខ្ញុំឡើងទៅឯព្រះរបស់ខ្ញុំ ដែលជាព្រះរបស់អ្នករាល់គ្នាដែរ” (យហ ២០,១៧)។ ព្រះបន្ទូលនេះបង្ហាញថា សិរីរុងរឿងរបស់ព្រះគ្រីស្ត ដែលមានព្រះជន្មមានជីវិតថ្មី ខុសប្លែកពីសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះគ្រីស្តដែលគង់ខាងស្តាំព្រះបិតា។ ពេលព្រះអង្គយាងឡើងទៅស្ថានបរមសុខ ជាហេតុការណ៍នៃប្រវត្តិសាស្រ្ត និងហួសប្រវត្តិសាស្រ្ត ព្រះអង្គនឹងឆ្លងពីសិរីរុងរឿងមួយទៅសិរីរុងរឿងមួយទៀត។
៦៦១. ដំណាក់កាលចុងក្រោយរួមនឹងដំណាក់កាលទីមួយ គឺពេលដែលព្រះអង្គយាងចុះពីលើមេឃ និងប្រសូតជាមនុស្ស។ មានតែអ្នកដែល “ចេញពីព្រះបិតា” ទេ ដែលអាច “ទៅឯព្រះបិតាវិញ” គឺព្រះគ្រីស្ត (យហ ១៦,២៨)។ “ពុំដែលមាននរណាបានឡើងស្ថានបរមសុខឡើយ គឺមានតែបុត្រមនុស្សប៉ុណ្ណោះ ដែលយាងចុះពីស្ថានបរមសុខមក” (យហ ៣,១៣) (អភ ៤,៨-១០)។ ដោយពឹងតែលើកម្លាំងខ្លួន មនុស្សជាតិមិនអាចចូលក្នុង “ព្រះដំណាក់” (យហ ១៤,២) ព្រះជន្ម និងស្ថានបរមសុខរបស់ព្រះបិតាបានឡើយ។ មានតែព្រះគ្រីស្តទេ ដែលអាចបើកទ្វារស្ថានបរមសុខនេះ ឱ្យមនុស្សលោក ទើប “យើង ដែលជាអវយវៈរបស់ព្រះអង្គ មានសេចក្ដីសង្ឃឹមថា នឹងទៅឯព្រះអង្គ ដែលជាព្រះសិរសា និងគោលរបស់យើង” (MR)។
៦៦២. “រីឯខ្ញុំវិញ កាលណាគេលើកខ្ញុំឡើងពីលើដី ខ្ញុំនឹងទាក់ទាញមនុស្សទាំងអស់មកឯខ្ញុំ” (យហ ១២,៣២)។ ការលើកនៅលើឈើឆ្កាង មានន័យថា និងប្រកាសទុកជាមុនថា ព្រះយេស៊ូនឹងយាងឡើងទៅស្ថានបរមសុខ។ ព្រះយេស៊ូគ្រីស្តជាបូជាចារ្យតែមួយនៃសម័្ពន្ធមេត្រីថ្មី និងអស់កល្បជានិច្ច “មិនបានយាងចូលក្នុងទី សក្ការៈសង់ឡើង ដោយស្នាដៃមនុស្ស (...) គឺព្រះអង្គបានយាងចូលក្នុងស្ថានបរមសុខតែម្តង។ ឥឡូវនេះព្រះអង្គស្ថិតនៅចំពោះព្រះភ័ក្ត្រព្រះជាម្ចាស់ ដើម្បីជាប្រយោជន៍ដល់យើង” (ហប ៩,២៤)។ នៅស្ថានបរមសុខ ព្រះគ្រីស្តធ្វើជាបូជាចារ្យជារៀងរហូត “ដ្បិតព្រះអង្គមានព្រះជន្មរស់រហូត ដើម្បីទូលអង្វរព្រះជាម្ចាស់ឱ្យពួកអ្នក ដែលចូលមកជិតព្រះជាម្ចាស់” (ហប ៧,២៥)។ ដោយសារព្រះគ្រីស្តជា “មហាបូជាចារ្យ ដែលនាំទៅកាន់សម្បត្តិបរលោក” (ហប ៩,១១) ព្រះអង្គជាស្នូល និងតួដ៏សំខាន់ជាងគេ នៃពិធីបុណ្យ ដែលលើកតម្កើងព្រះបិតានៅឯស្ថានបរមសុខ (វវ ៤,៦-១១)។
៦៦៣. ចាប់ពីឥឡូវនេះទៅ ព្រះគ្រីស្តគង់នៅខាងស្តាំព្រះបិតា ៖ “ពាក្យថា “ខាងស្ដាំព្រះបិតា” ត្រូវតែគិតដល់សិរីរុងរឿង និងកិតិ្តយសរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ដែលព្រះបុត្រារបស់ព្រះអង្គ ជាព្រះជាម្ចាស់ និងរួមសភាពជាមួយព្រះបិតា មុនគ្រប់សម័យកាលទាំងអស់ បានទទួល ក្រោយពីព្រះអង្គបានកើតជាមនុស្ស និងក្រោយពីជាតិជាមនុស្សរបស់ព្រះអង្គបានទទួលសិរីរុងរឿង”(សន្ត យ៉ូហាន ដាម៉ាសែន)។
៦៦៤. ព្រះគ្រីស្តគង់ខាងស្ដាំព្រះបិតា មានន័យថា ព្រះមេស្ស៊ីចាប់ផ្ដើមសោយរាជ្យ និងបំពេញ សុបិន្តនិមិត្តរបស់ព្យាការីដានីអែលអំពីបុត្រមនុស្ស៖ “លោកបានទទួលអំណាចគ្រប់គ្រង ព្រះកិតិ្តនាម ព្រមទាំងរាជ្យសម្បត្តិផង។ ប្រជាជនទាំងអស់ ប្រជាជាតិទាំងអស់ និងមនុស្សគ្រប់ភាសា នាំគ្នាគោរពបម្រើលោក អំណាចគ្រប់គ្រងរបស់លោកនៅស្ថិតស្ថេរអស់កល្បជានិច្ច ឥតសាបសូន្យឡើយ។ រាជ្យសម្បត្តិរបស់លោកក៏មិនត្រូវរលាយដែរ” (ដន ៧,១៤)។ ចាប់ពីពេលនោះទៅ ក្រុមគ្រីស្តទូតទៅជាសាក្សីនៃ “ព្រះរាជ្យដែលគ្មានទីបញ្ចប់ឡើយ” (ធម៌ប្រកាសជំនឿនៃនិសេ/កុងស្តង់ទីណូប)។
សង្ខេប
៦៦៥. ការយាងឡើងរបស់ព្រះគ្រីស្តបង្ហាញថា សភាពជាមនុស្សរបស់ព្រះយេស៊ូចូលទៅក្នុងព្រះដំណាក់នៃស្ថានបរមសុខរបស់ព្រះជាម្ចាស់ជារៀងរហូត ហើយជាទីដែលព្រះអង្គនឹងយាងមកវិញ (កក ១,១១) ប៉ុន្តែ ជាកន្លែង លាក់បំបាំងព្រះអង្គអំពីភ្នែកមនុស្សលោករហូតដល់ពេលព្រះអង្គនឹងយាងមកវិញ (កូឡ ៣,៣)។
៦៦៦. ព្រះយេស៊ូគ្រីស្ត ដែលជាព្រះសិរសារបស់ព្រះសហគមន៍ យាងចូល ក្នុងព្រះរាជ្យដែលពោរពេញដោយសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះបិតាមុនយើង ដើម្បីឱ្យពួកយើង ដែលជាសិរីរាង្គនៃព្រះកាយព្រះអង្គ រស់នៅដោយសង្ឃឹមថា ក្នុងថ្ងៃណាមួយ នឹងនៅក្នុងអង្គព្រះអង្គ អស់កល្បជានិច្ច។
៦៦៧. ដោយសារព្រះយេស៊ូគ្រីស្តបានយាងឡើងទៅកាន់ស្ថានលើជាការស្រេច ព្រះអង្គតែងតែជួយអង្វរព្រះជាម្ចាស់ ដើម្បីពួកយើង ដូចជាស្ពានមេត្រី ដែលធានាថា ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធយាងមកជារៀងរហូត។
ប្រការទី៧៖ “ព្រះអង្គនឹងយាងមកវិញ ដើម្បីវិនិច័្ឆយមនុស្សទាំងរស់ទាំងស្លាប់”
១. ព្រះអង្គនឹងយាងមកវិញ ពោរពេញដោយសិរីរុងរឿង
តាមរយៈព្រះសហគមន៍ ព្រះគ្រីស្តសោយរាជ្យហើយ
៦៦៨. “ព្រះគ្រីស្តបានសោយទិវង្គត និងមានព្រះជន្មថ្មី ដើម្បីធ្វើជាព្រះអម្ចាស់ទាំងលើមនុស្សស្លាប់ ទាំងលើមនុស្សរស់” (រម ១៤,៩)។ ក្នុងជាតិជាមនុស្ស ព្រះគ្រីស្តយាងឡើងស្ថានបរមសុខរួមចំណែកជាមួយនឹងឫទ្ធានុភាព និងអំណាចរបស់ព្រះជាម្ចាស់ផ្ទាល់។ ព្រះយេស៊ូគ្រីស្តជាព្រះអម្ចាស់ គឺព្រះអង្គមានអំណាចលើផែនដី និងនៅលើមេឃ។ ព្រះអង្គ “ខ្ពស់ជាងវត្ថុសក្តិសិទ្ធិគ្រប់យ៉ាង ខ្ពស់ជាងអ្វីៗដែលមានអំណាច មានឫទិ្ធមានបារមី គ្រប់គ្រង” ដ្បិតព្រះបិតា “បានបង្រ្កាបអ្វីៗទាំងអស់ឱ្យនៅក្រោមព្រះបាទារបស់ព្រះគ្រីស្ត” (អភ ១,២០-២១)។ ព្រះគ្រីស្តជាព្រះអម្ចាស់លើសកលលោក (អភ៤,១០; ១ករ ១៥,២៤.២៧-២៨) និងលើប្រវត្តិសាស្រ្ត។ ព្រះជាម្ចាស់ចាត់ចែងឱ្យប្រវត្តិសាស្រ្តមនុស្សលោក និងសត្វលោកទាំងអស់ឱ្យ “រួមគ្នានៅក្នុងអង្គព្រះគ្រីស្ត” (អភ ១,១០) ដែលបំពេញអ្វីៗទាំងអស់។
៦៦៩. ដោយសារព្រះគ្រីស្តជាព្រះអម្ចាស់ ព្រះអង្គក៏ជាព្រះសិរសានៃព្រះសហគមន៍ ដែលជាព្រះកាយព្រះអង្គដែរ (អភ ១,២២)។ ព្រះអង្គបានយាងឡើងស្ថានបរមសុខ និងបានទទួលសិរីរុងរឿង ព្រះអង្គបានបំពេញបេសកកម្មរបស់ព្រះអង្គឱ្យបានគ្រប់លក្ខណៈ ទ្រង់ក៏ស្ថិតនៅលើផែនដី ក្នុងព្រះសហគមន៍។ ដោយសារព្រះគ្រីស្តបានសង្រ្គោះមនុស្សលោក ព្រះអង្គមានអំណាចលើព្រះសហគមន៍ តាមរយៈព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ (អភ ៤,១១-១៣)។ “ព្រះសហគមន៍បង្ហាញអំពីព្រះគ្រីស្តគ្រងរាជ្យ យ៉ាងអាថ៌កំបាំងក្នុងលោកនេះរួចហើយ” ដែល “ជាពន្លកនិងជាដើមកំណើតនៃព្រះរាជ្យនេះនៅលើផែនដី” (LG ៣; ៥)។
៦៧០. ចាប់តាំងពីព្រះគ្រីស្តបានយាងឡើងស្ថានបរមសុខ ព្រះជាម្ចាស់បានសម្រេចគម្រោងការរបស់ព្រះអង្គរួចហើយ។ យើងមកដល់ “ពេលចុងក្រោយបំផុត” ហើយ (១យហ ២,១៨) (១ពត្រ ៤,៧)។ “ដូច្នេះ ជំនាន់ចុងក្រោយបង្អស់មកដល់យើងហើយ។ ពិភពលោកពិតជាបានប្រែជាថ្មីដោយសារព្រះគ្រីស្តរួចទៅហើយៗក៏ចាប់ផ្តើមានរូបរាងជាមុនយ៉ាងពិតប្រាកដ នៅពេលឥឡូវនេះ គឺថាព្រះសហគមន៍តែងខ្លួនដោយភាពវិសុទ្ធ យ៉ាងពិតប្រាកដនៅលើផែនដីនេះ ទោះបីភាពវិសុទ្ធនេះមិនទាន់ពេញលក្ខណៈនៅឡើយក្តី” (LG ៤៨)។ ព្រះរាជ្យព្រះគ្រីស្តសម្ដែងនូវវត្តមានព្រះអង្គ ដែលព្រះសហគមន៍ប្រកាស (មក ១៦,២០) ដោយសារសញ្ញាសម្គាល់ដ៏អស្ចារ្យ (មថ ១៦,១៧-១៨) ។
...លុះដល់ពេលអ្វីៗទាំងអស់ស្ថិតនៅក្រោមអំណាចរបស់ព្រះគ្រីស្ត
៦៧១. ទោះបីព្រះគ្រីស្តស្ថិតនៅក្នុងព្រះសហគមន៍រួចហើយក្ដី ក៏ព្រះអង្គមិនទាន់យាងមកបំពេញព្រះរាជ្យព្រះអង្គ ដោយគ្រងរាជ្យនៅលើផែនដី “ប្រកបដោយឫទ្ធានុភាព និងសិរីរុងរឿងពន់ពេកក្រៃ” នៅឡើយ (លក ២១,២៧) (មថ ២៥,៣១) ។ ទោះបីព្រះគ្រីស្តសោយទិវង្គត និងមានព្រះជន្មថ្មី ទ្រង់បានឈ្នះមេប្រឆាំងយ៉ាងណាក៏ដោយ ក៏វានៅតែវាយលុកព្រះរាជ្យព្រះអង្គដែរ (២ថស ២,៧)។ លុះដល់ពេលអ្វីៗទាំងអស់ស្ថិតនៅក្រោមអំណាចរបស់ព្រះគ្រីស្តហើយ (១ករ ១៥,២៨) “ព្រះសហគមន៍កំពុងធ្វើបូជានីយេសចរណ៍ ទំរាំដល់ពេលព្រះជាម្ចាស់នឹងបង្កើតមេឃថ្មី និងផែនដីថ្មីប្រកបដោយសេចក្តីសុចរិត។ ហេតុនេះ ទាំងអគ្គសញ្ញារបស់ព្រះសហគមន៍ក្តី ទាំងរចនាសម្ព័ន្ធរបស់ខ្លួនក្តី ក៏មានលក្ខណៈរបស់លោកីយ៍មិនទៀងទាត់ដែលចេះតែកន្លងផុតទៅដែរ។ ព្រះសហគមន៍រស់នៅក្នុងចំណោមសត្វលោកដែលកំពុងតែស្រែកថ្ងូរនិងឈឺចុកចាប់ដូចជាស្ត្រីដែលហៀបនឹងសម្រាលកូនដោយទន្ទឹងរង់ចាំសិរីរុងរឿងនៃបុត្រធីតារបស់ព្រះជាម្ចាស់” (LG ៤៨)។ ហេតុនេះហើយ ទើបបានជាគ្រីស្តបរិស័ទអធិដ្ឋានជាពិសេសក្នុងអភិបូជា (១ករ ១១,២៦) ឱ្យព្រះគ្រីស្តយាងមកវិញ (២ពត្រ ៣,១១-១២) ដោយទូលអង្វរព្រះអង្គថា៖ “ឱព្រះអម្ចាស់អើយ! សូមយាងមក!” (១ករ ១៦,២២; វវ ២២,១៧.២០)។
៦៧២. មុនព្រះគ្រីស្តយាងឡើងទៅស្ថានបរមសុខ ព្រះអង្គមានព្រះបន្ទូលថា មិនទាន់ដល់ពេលកំណត់នៅឡើយ ដែលព្រះអង្គនឹងតាំងរាជាណាចក្រប្រកបដោយសិរីរុងរឿង ដែលជនជាតិអ៊ីស្រាអែលរង់ចាំ (កក ១,៦-៧) ហើយបើតាមព្យាការីបានថ្លែងទុកជាមុន (អស ១១,១-៩) ត្រូវនាំឱ្យមនុស្សលោកទាំងអស់ បានយុត្តិធម៌ សេចក្ដីស្រលាញ់ និងសន្តិភាព។ បើតាមព្រះអម្ចាស់ បច្ចុប្បន្នកាលនេះ ជាពេលរបស់ព្រះវិញ្ញាណ និងសក្ខីភាព (កក ១,៨) ប៉ុន្តែជាពេលប្រកបដោយ “ភាពតាន់តឹង” (១ករ ៧,២៦) និងសេចក្ដីអាក្រក់ (អភ ៥,១៦) ដែលមិនត្រាប្រណីព្រះសហគមន៍ (១ពត្រ ៤,១៧) ហើយដែលចាប់ផ្ដើមការប្រយុទ្ធប្រឆាំងនៃថ្ងៃចុងក្រោយ (១យហ ២,១៨; ៤,៣; ១ធម ៤,១)។ ពេលវេលាបច្ចុប្បន្នកាលនេះ ជាពេលដែលយើងត្រូវតែរង់ចាំ ព្រមទាំងប្រុងស្មារតីជានិច្ច (មថ ២៥,១-១៣; មក ១៣,៣៣-៣៧)។
ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលសង្ឃឹមថា ព្រះគ្រីស្តនឹងយាងមកវិញប្រកបដោយសិរីរុងរឿង
៦៧៣. តាំងពីពេលព្រះគ្រីស្តយាងឡើងស្ថានបរមសុខ ព្រះអង្គនឹងយាងមកវិញក្នុងពេលចាប់ៗ (វវ ២២,២០) ទោះបី “ត្រង់ឯណាវេលាដែលព្រះបិតាបានកំណត់ទុក ដោយអំណាចព្រះអង្គផ្ទាល់នោះ អ្នករាល់គ្នាមិនបាច់ដឹងទេ” (កក ១,៧) (មក ១៣,៣២) គឺព្រះអង្គអាចយាងមកវិញនៅពេលណាក៏បាន (មថ ២៤,៤៤; ១ថស ៥,២) ទោះបីព្រះជាម្ចាស់ “ឃាត់” ព្រះគ្រីស្ត និងទុក្ខលំបាកទាំងប៉ុន្មានដែលនឹងមកមុនព្រះអង្គ នៅឡើយ (២ថស ២,៣-១២)។
៦៧៤. ព្រះមេស្ស៊ីប្រកបដោយសិរីរុងរឿងអាចយាងមកវិញ នៅពេលណាក៏បានក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្ត (រម ១១,៣១) គឺរហូតដល់ “ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលទាំងមូល” (រម ១១,២៦; មថ ២៣,៣៩) ដែលមាន “មួយចំនួនមានចិត្តរឹងរូស” (រម ១១,២៥) ដោយ “គ្មានជំនឿ” (រម ១១,២០) ចំពោះព្រះយេស៊ូ នឹងទទួលស្គាល់ព្រះអង្គ។ សន្តសិលាមានប្រសាសន៍ទៅកាន់ជនជាតិយូដានៅទីក្រុងយេរូសាឡឹម នៅពេលបុណ្យព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធយាងមក ថា៖ “សូមកែប្រែចិត្តគំនិត ហើយវិលមករកព្រះជាម្ចាស់វិញ ដើម្បីឱ្យព្រះអង្គលុបបំបាត់បាបរបស់បងប្អូន។ ព្រះអម្ចាស់នឹងប្រទានឱ្យបងប្អូនបានស្គាល់ពេលសម្រាក ព្រមទាំងប្រទានព្រះគ្រីស្តយេស៊ូមកបងប្អូន ដូចព្រះអង្គគ្រោងទុកជាមុន។ ឥឡូវនេះ ព្រះយេស៊ូគ្រីស្តគង់នៅស្ថានបរមសុខ រហូតដល់ព្រះជាម្ចាស់រៀបចំអ្វីៗទាំងអស់ឡើងវិញ ដូចទ្រង់មានព្រះបន្ទូលទុក តាមរយៈព្យាការីដ៏វិសុទ្ធរបស់ព្រះអង្គ នៅជំនាន់ដើមស្រាប់” (កក ៣,១៩-២១)។ សន្តប៉ូលបន្ថែមទៀតថា៖ “ដោយសាសន៍អ៊ីស្រាអែលដាច់ចេញពីព្រះអង្គទៅ ធ្វើឱ្យមនុស្សលោកបានជានានឹងព្រះអង្គវិញយ៉ាងនេះទៅហើយ ចុះចំណង់បើព្រះអង្គទទួលគេសាជាថ្មី តើនឹងកើតមានយ៉ាងណាទៅទៀត? គឺប្រាកដជាមនុស្សស្លាប់នឹងមានជីវិតថ្មីពុំខាន!” (រម ១១,១៥)។ ពេលជនជាតិអ៊ីស្រាអែលទាំងអស់ (រម ១១,១២) នឹងចូលក្នុងការសង្រ្គោះ ក្រោយ “សាសន៍ដទៃទាំងអស់” (រម ១១,២៥) (លក ២១,២៤) ប្រជារាស្រ្តរបស់ព្រះជាម្ចាស់ “ឡើងដល់កំពស់របស់ព្រះគ្រីស្តដែលបំពេញអ្វីទាំងអស់” (អភ ៤,១៣) រហូតដល់ “ព្រះជាម្ចាស់បានគ្រងរាជ្យលើអ្វីៗទាំងអស់គ្រប់ប្រការ” (១ករ ១៥,២៨)។
ព្រះសហគមន៍ប្រឈមមុខនឹងទុក្ខលំបាកចុងក្រោយ
៦៧៥. មុនព្រះគ្រីស្តនឹងយាងមកវិញ ព្រះសហគមន៍ត្រូវប្រឈមមុខនឹងទុក្ខលំបាកចុងក្រោយ ដែលនឹងធ្វើឱ្យអ្នកជឿមួយចំនួនធំធ្លាក់ចុះអន់ថយ (លក ១៨,១៨; មថ ២៤,១២)។ ព្រះសហគមន៍ដែលកំពុងធ្វើបូជនីយេសចរណ៍ នៅលើផែនដី ត្រូវគេបៀតបៀន (លក ២១,១២; យហ ១៥,១៩-២០)។ ការបៀតបៀននេះ នឹងសម្ដែងអំពើអាក្រក់ជាទីបំផុត ដូចជាសាសនាក្លែងក្លាយ ដែលនឹងនាំឱ្យមនុស្សលោកជឿថា គេអាចដោះស្រាយបញ្ហាទាំងឡាយ ដោយក្បត់សេចក្ដីពិត។ សាសនាក្លែងក្លាយធំជាងគេបំផុត គឺសាសនាក្លែងក្លាយរបស់មេប្រឆាំងព្រះគ្រីស្ត បានសេចក្ដីថា មនុស្សលោកលើកតម្កើងខ្លួនឯងជំនួសព្រះជាម្ចាស់ និងព្រះមេស្ស៊ីរបស់ព្រះអង្គដែលបានកើតជាមនុស្ស (២ថស ២,៤-១២)។
៦៧៦. ជំនឿក្លែងក្លាយប្រឆាំងនឹងព្រះគ្រីស្តនេះ មានរាល់ពេលគេចង់បំពេញសេចក្ដីសង្ឃឹមលើព្រះមេស្ស៊ី ក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តមនុស្សលោក ដែលមានតែពេលព្រះជាម្ចាស់នឹងវិនិច្ឆ័យមនុស្សលោក នឹងបង្ហើយសេចក្ដីសង្ឃឹមនេះ។ ព្រះសហគមន៍បានបដិសេធមិនព្រមទទួលជំនឿនេះ ដែលគេហៅថា “សហស្សវត្សរ៍និយម” (DS ៣៨៣៩) ជាពិសេសខាងផ្នែកនយោបាយ ដែល “ខូចពីខាងក្នុង” (សម្ដេចប៉ាបពីយូសទី១១; GS ២០-២១)។
៦៧៧. ព្រះសហគមន៍នឹងចូលក្នុងសិរីរុងរឿងនៃព្រះរាជ្យព្រះអង្គ លុះត្រាតែព្រះសហគមន៍រួមស្លាប់រួមរស់ជាមួយព្រះអម្ចាស់របស់ខ្លួន (វវ ១៩,១-៩)។ ព្រះជាម្ចាស់នឹងសម្រេចព្រះរាជ្យព្រះអង្គឱ្យបានគ្រប់លក្ខណៈ មិនមែនមកពីព្រះសហគមន៍នឹងឈ្នះអំពើអាក្រក់ (វវ ១៣,៨) ជាលំដាប់លំដោយទេ តែមកពីព្រះអង្គនឹងទទួលជោគជ័យលើអំពើអាក្រក់នេះ (វវ ២០,៧-១០)។ ពេលនោះ ព្រះមហេសីរបស់ព្រះអង្គនឹងយាងចុះពីលើមេឃ (វវ ២១,២-៤)។ ព្រះជាម្ចាស់នឹងទទួលជោគជ័យ លើការបះបោរនៃអំពើអាក្រក់ ដោយវិនិច្ឆ័យមនុស្សលោក (វវ ២០,១២) ក្រោយពីផែនដីនេះ ដែលចេះតែប្រែប្រួល នឹងបានវិនាសអន្តរាយ (២ពត្រ ៣,១២-១៣)។
២. ដើម្បីវិនិច្ឆ័យមនុស្សទាំងរស់ទាំងស្លាប់
៦៧៨. ដូចពួកព្យាការី (ដន ៧,១០) និងលោកយ៉ូហានបាទីស្ត (មថ ៣,៧-១២) ព្រះយេស៊ូបានប្រកាសទុកជាមុនថា ព្រះជាម្ចាស់នឹងវិនិច្ឆ័យមនុស្សលោក នៅថ្ងៃចុងក្រោយ។ ពេលនោះ ព្រះជាម្ចាស់នឹងបំភ្លឺកិច្ចការ (មក ១២,៣៨-៤០) និងចិត្តគំនិតដ៏លាក់កំបាំង (លក ១២,១-៣) របស់មនុស្សម្នាក់ៗ ហើយព្រះអង្គនឹងដាក់ទោសដល់អស់អ្នកដែលមិនព្រមជឿ និងមិនព្រមទទួលព្រះហឫទ័យប្រណីសន្តោសរបស់ព្រះអង្គ (មថ ១១,២០-២៤)។ កិច្ចការរបស់យើងចំពោះអ្នកដទៃនឹងសម្ដែងថា យើងព្រម ឬមិនព្រមទទួលព្រះហឫទ័យប្រណីសន្តោស និងសេចក្ដីស្រលាញ់របស់ព្រះជាមា្ចស់ (មថ ៥,២២)។ នៅថ្ងៃចុងក្រោយ ព្រះយេស៊ូនឹងមានព្រះបន្ទូលថា៖ “គ្រប់ពេលដែលអ្នករាល់គ្នាប្រព្រឹត្តអំពើទាំងនោះ ចំពោះអ្នកតូចតាចជាងគេបំផុតម្នាក់ ដែលជាបងប្អូនរបស់យើងនេះ អ្នករាល់គ្នាក៏ដូចជាបានប្រព្រឹត្តចំពោះយើងដែរ” (មថ ២៥,៤០)។
៦៧៩. ព្រះគ្រីស្តជាព្រះអម្ចាស់នៃជីវិតអស់កល្បជានិច្ច។ ដោយសារព្រះអង្គជាព្រះសង្រ្គោះមនុស្សលោក ទ្រង់ក៏មានសិទ្ធិពេញទីនឹងវិនិច្ឆ័យកិច្ចការ និងចិត្តគំនិតរបស់មនុស្សលោក។ ព្រះអង្គបាន “ទទួល” សិទិ្ធនេះ ដោយសារព្រះឈើឆ្កាងរបស់ព្រះអង្គ។ ហេតុនេះហើយ បានជាព្រះបិតាបានប្រគល់ “អំណាចដាក់ទោសទាំងអស់ឱ្យព្រះបុត្រាវិញ” (យហ ៥,២២) (យហ ៥,២៧; មថ ២៥,៣១; កក ១០,៤២; ១៧,៣១; ២ធម ៤,១)។ ក៏ប៉ុន្តែ ព្រះបុត្រាមិនមែនយាងមកដើម្បីដាក់ទោសទេ គឺព្រះអង្គយាងមកដើម្បីសង្រ្គោះ (យហ ៣,១៧) និងប្រទានជីវិត ដែលស្ថិតនៅក្នុងអង្គព្រះអង្គ (យហ ៥,២៦)។ ពេលយើងម្នាក់ៗមិនព្រមទទួលព្រះហឫទ័យប្រណីសន្តោស យើងក៏ដាក់ទោសលើខ្លួនឯង នៅក្នុងជីវិតនេះរួចហើយ (យហ ៣,១៨) យើងក៏ទទួលទោសតាមកិច្ចការរៀងៗខ្លួន (១ករ ៣,១២-១៥) ហើយយើងអាចធ្លាក់ស្ថាននរកជារៀងរហូត ដោយមិនព្រមទទួលព្រះវិញ្ញាណនៃសេចក្ដីស្រលាញ់ (មថ ១២,៣២)។
សង្ខេប
៦៨០. ព្រះគ្រីស្តជាអម្ចាស់សោយរាជ្យរួចស្រេចទៅហើយតាមរយៈព្រះសហគមន៍ ប៉ុន្តែអ្វីៗទាំងអស់ក្នុងលោកនេះ មិនទាន់ចុះចូលក្រោមអំណាចព្រះអង្គឡើយ។ ជ័យជំនះនៃព្រះរាជ្យនេះនឹងត្រូវរងនូវការវាយលុកចុងក្រោយ អំពីឫទ្ធិអំណាចនៃអំពើអាក្រក់ជាមិនខាន។
៦៨១. ព្រះជាម្ចាស់វិនិច្ឆ័យទោសមនុស្សលោក នៅអវសានកាលនៃពិភពលោក គឺជាពេលដែលព្រះ គ្រីស្តនឹងយាងមកពោរពេញដោយសិរីរុងរឿង ដើម្បីសម្រេចជ័យជំនះជាស្ថាពរនៃអំពើល្អលើអំពើអាក្រក់ ដែល ដូចគ្រាប់ពូជស្រូវល្អ និងស្រងែ ដែលរីកចម្រើនឡើងជាមួយគ្នាក្នុងអម្លុងប្រវិត្តសាស្រ្ត។
៦៨២. ដោយយាងមកក្នុងអវសានកាលនៃពិភពលោក ដើម្បីវិនិច្ឆ័យទោសមនុស្សទាំងរស់ទាំងស្លាប់ ព្រះគ្រីស្តពោរពេញដោយសិរីរុងរឿងនឹងសម្ដែងឱ្យយើងដឹងអំពីអាថ៌កំបាំងនៃចិត្តគំនិត និងប្រោសប្រទាន ឱ្យមនុស្សម្នាក់ៗទៅតាមអំពើរបស់គេ និងតាមការទទួល ឬការមិនព្រមទទួលការប្រោសប្រណី។
ជំពូកទីបី៖
ខ្ញុំជឿលើព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ
៦៨៣. “បើគ្មានព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធណែនាំទេនោះ គ្មាននរណាម្នាក់អាចពោលថា “ព្រះយេស៊ូជាព្រះអម្ចាស់បានទេ” (១ករ ១២,៣)។ “ព្រះជាម្ចាស់បានចាត់ព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះបុត្រារបស់ព្រះអង្គឱ្យមកសណ្ឋិតក្នុងចិត្តយើង គឺព្រះវិញ្ញាណនេះហើយ ដែលបន្លឺព្រះសូរសៀងឡើងថា “អប្បា! ឱព្រះបិតាអើយ!” (កាឡ ៤,៦)។ មានតែនៅក្នុងព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធទេតើ ទើបយើងអាចមានជំនឿបាន។ ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធត្រូវតែមកសណ្ឋិតក្នុងចិត្តយើង ដើម្បីឱ្យយើងអាចមានទំនាក់ទំនងជាមួយព្រះគ្រីស្តបាន។ គឺព្រះវិញ្ញាណនេះហើយ ដែលយាងមករកយើង និងប្រោសយើងឱ្យមានជំនឿ។ ដោយសារបុណ្យជ្រមុជទឹក ដែលជាអគ្គសញ្ញាដំបូងនៃជំនឿ ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធប្រទានជីវិត ដែលមានប្រភពក្នុងអង្គព្រះបិតា និងដែលព្រះអង្គប្រោសប្រទានក្នុងអង្គព្រះគ្រីស្តមកយើងរៀងៗខ្លួន និងយ៉ាងស្និទស្នាល នៅក្នុងព្រះសហគមន៍៖
ដោយសារពិធីជ្រមុជទឹក យើងកើតសាជាថ្មី នៅក្នុងអង្គព្រះជាម្ចាស់ជាព្រះបិតា តាមរយៈព្រះបុត្រាព្រះអង្គ នៅក្នុងអង្គព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ។ អស់អ្នកដែលមានព្រះវិញ្ញាណរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ព្រះវិញ្ញាណក៏ណែនាំគេទៅកាន់ព្រះបន្ទូល គឺព្រះបុត្រា។ ព្រះបុត្រាណែនាំគេទៅព្រះបិតា ហើយព្រះបិតាប្រទានឱ្យគេមានជីវិតអស់កល្បជានិច្ច។ ហេតុនេះហើយ បើសិនជាគ្មានព្រះវិញ្ញាណទេ យើងមិនអាចមើលឃើញព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់បានទេ ហើយបើគ្មានព្រះបុត្រាទេ គ្មាននរណាម្នាក់អាចទៅកាន់ព្រះបិតាបានដែរ ដ្បិតអ្នកណាចង់ស្គាល់ព្រះបិតា ត្រូវតែស្គាល់ព្រះបុត្រា ហើយយើងអាចស្គាល់ព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់ តែតាមព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធប៉ុណ្ណោះ (សន្តអ៊ីរ៉េណេ)។
៦៨៤. ដោយសារព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធប្រោសប្រណី ព្រះអង្គជាអង្គដំបូង ដែលនាំឱ្យយើងមានជំនឿ និងមានជីវិតថ្មី គឺ “ឱ្យស្គាល់ព្រះបិតា និងព្រះយេស៊ូគ្រីស្ត ដែលព្រះអង្គចាត់ឱ្យមក” (យហ ១៧,៣)។ ប៉ុន្តែ ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធជាអង្គចុងក្រោយ ក្នុងការសម្ដែងអង្គនីមួយៗនៃព្រះត្រៃឯក ។ សន្ត គ្រេគ័រ នៃណាស៊ីអង់ ជា “ទេវវិទូ” ពន្យល់ថា យើងស្គាល់ព្រះត្រៃឯកជាលំដាប់លំដោយបែបនេះ មកពីព្រះជាម្ចាស់មានគរុកោសល្យពោរពេញដោយធម៌មេត្តាករុណា។
សម្ពន្ធមេត្រីចាស់ប្រកាសយ៉ាងច្បាស់លាស់អំពីព្រះបិតាច្រើនជាងព្រះបុត្រា។ ចំណែកឯសម្ពន្ធមេត្រីថ្មីវិញបង្ហាញឱ្យដឹងអំពីព្រះបុត្រា និងឱ្យយល់ខ្លះៗអំពីសភាពជាព្រះជាម្ចាស់នៃព្រះវិញ្ញាណ។ បច្ចុប្បន្ននេះ ព្រះវិញ្ញាណត្រូវបានលើកយកមកបង្ហាញឱ្យយើងដឹង និងធ្វើឱ្យយើងស្គាល់ព្រះអង្គច្បាស់ជាងមុន។ តាមពិតទៅ កាលដែលយើងមិនទាន់ទទួលស្គាល់ថា ព្រះបិតាជាព្រះជាម្ចាស់ មិនគួរប្រកាសអំពីព្រះបុត្រាឱ្យបើកចំហរ ហើយកាលដែលយើងមិនទាន់ជឿថា ព្រះបុត្រាជាព្រះជាម្ចាស់ មិនគួរបន្ថែមព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ ដូចជានឹមម្យ៉ាងទៅទៀត បើនិយាយជ្រុលបន្តិច... គឺពន្លឺនៃព្រះត្រៃឯកនឹងភ្លឺត្រចះត្រចង់កាន់តែខ្លាំងឡើងៗតទៅមុខបន្តិចម្តងៗ “ពីសិរីរុងរឿងមួយទៅសិរីរុងរឿងមួយទៀត” (សន្ត គ្រែគ័រ នៃណាស៊ីអង់)។
៦៨៥. ពេលយើងជឿលើព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ យើងក៏ប្រកាសថា ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធជាព្រះមួយអង្គនៃព្រះត្រៃឯកដ៏វិសុទ្ធ ដែលរួមសភាពជាមួយព្រះបិតា និងព្រះបុត្រា ទ្រង់ “ទទួលការក្រាបថ្វាយបង្គំ និងសិរីរុងរឿង ស្មើនឹងព្រះបិតា និងព្រះបុត្រា” (ធម៌ប្រកាសជំនឿនិសេ/កុងស្តង់ទីណូប)។ ហេតុនេះហើយ បានជាយើងបាននិយាយអំពីអាថ៌កំបាំងនៃព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ ក្នុងវគ្គទាក់ទងនឹង “ទេវវិទ្យា” នៃព្រះត្រៃឯក។ ឥឡូវនេះ យើងនិយាយអំពី “តួនាទី” នៃព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ។
៦៨៦. ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធធ្វើការរួមជាមួយព្រះបិតា និងព្រះបុត្រា អំពីកំណើតនៃអ្វីៗទាំងអស់ រហូតដល់ទីបញ្ចប់នៃគម្រោងការដ៏អស្ចារ្យនៃការសង្រ្គោះរបស់យើង។ ប៉ុន្តែ ព្រះជាម្ចាស់សម្ដែង និងប្រទានព្រះវិញ្ញាណមកយើង ដែលយើងអាចស្គាល់ និងទទួលដូចព្រះមួយអង្គ “នៅពេលចុងក្រោយបំផុត” ដែលព្រះបុត្រាប្រសូតជាមនុស្សដើម្បីសង្រ្គោះមនុស្សលោក បានចាប់ផ្ដើមហើយ។ ហេតុនេះ គម្រោងការដ៏អស្ចារ្យនេះរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ដែលព្រះគ្រីស្តជា“រៀមច្បង” និងជាព្រះសិរសានៃការបង្កើតពិភពលោកថ្មី នឹងអាចកើតជារូបរាងនៅក្នុងមនុស្សជាតិ ដោយសារព្រះជាម្ចាស់ចាក់បង្ហូរព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ គឺព្រះសហគមន៍ សហភាពរវាងជនដ៏វិសុទ្ធទាំងឡាយ ការលើកលែងទោសឱ្យមនុស្សរួចពីបាប រូបកាយមនុស្សនឹងមានជីវិតថ្មី ជីវិតរស់នៅអស់កល្បជានិច្ច។
ប្រការទី៨៖ “ខ្ញុំជឿលើព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ”
៦៨៧. “គ្មាននរណាម្នាក់យល់អំពីព្រះជាម្ចាស់បាន ក្រៅពីព្រះវិញ្ញាណរបស់ព្រះជាម្ចាស់នោះឡើយ” (១ករ ២,១១)។ ព្រះវិញ្ញាណរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ដែលសម្ដែងព្រះអង្គ ប្រោសយើងឱ្យស្គាល់ព្រះគ្រីស្ត ជាព្រះបន្ទូលដ៏រស់រវើករបស់ព្រះអង្គ ប៉ុន្តែមិនសម្ដែងខ្លួនព្រះអង្គនោះទេ។ ព្រះអង្គ ដែល “បានថ្លែងព្រះបន្ទូល តាមរយៈអស់លោកព្យាការី” ណែនាំយើងឱ្យស្ដាប់ព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះបិតា ប៉ុន្តែ យើងមិនឮព្រះអង្គផ្ទាល់ទេ។ យើងគ្រាន់តែស្គាល់ព្រះអង្គ នៅពេលព្រះអង្គសម្ដែងឱ្យយើងស្គាល់ព្រះគ្រីស្ត និងប្រោសយើងឱ្យទទួលព្រះអង្គ នៅក្នុងជំនឿ។ ព្រះវិញ្ញាណនៃសេចក្ដីពិត “សម្ដែង” ព្រះគ្រីស្តឱ្យយើងស្គាល់ ប៉ុន្តែមិនថ្លែងអំពីព្រះអង្គផ្ទាល់ (យហ ១៦,១៣)។ ហេតុនេះ ដោយសារព្រះវិញ្ញាណលុបលាងខ្លួនព្រះអង្គចោល “មនុស្សលោកពុំអាចទទួលព្រះអង្គបានទេ ព្រោះគេមើលព្រះអង្គមិនឃើញ ហើយក៏មិនស្គាល់ព្រះអង្គផង” រីឯអស់អ្នកដែលផ្ញើជីវិតលើព្រះគ្រីស្តក៏ស្គាល់ព្រះវិញ្ញាណ ដ្បិតព្រះអង្គស្ថិតនៅជាប់នឹងគេ (យហ ១៤,១៧)។
៦៨៨. យើងអាចស្គាល់ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ ដោយសារព្រះសហគមន៍ ដែលបានទទួល និងបញ្ជូនបន្តជំនឿរបស់ក្រុមគ្រីស្តទូតមក៖
- ក្នុងព្រះគម្ពីរ ដែលព្រះអង្គបានបំភ្លឺអ្នកនិពន្ធ
- ក្នុងការបញ្ជូនបន្ត ដែលគ្រូបាធ្យាយធ្វើជាសាក្សីរហូតដល់សព្វថ្ងៃ
- ក្នុងក្រុមមេដឹកនាំព្រះសហគមន៍ ដែលព្រះអង្គជួយឧបត្ថម្ភ
- ក្នុងពិធីបុណ្យនៃអគ្គសញ្ញា តាមរយៈពាក្យសម្ដី និងនិមិត្តរូបទាំងប៉ុន្មាន ដែលព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធប្រោសយើងឱ្យរួមជាមួយព្រះគ្រីស្ត
- ក្នុងការអធិដ្ឋាន ដែលព្រះអង្គជួយអង្វរព្រះជាម្ចាស់សម្រាប់យើង
- ក្នុងព្រះអំណោយទាន និងមុខងារ ដែលព្រះសហគមន៍សំអាងទៅលើ
- ក្នុងទីសម្គាល់នៃការប្រកាសដំណឹងល្អ
- ក្នុងសក្ខីភាពនៃសន្តបុគ្គល ដែលព្រះអង្គសម្ដែងភាពបរិសុទ្ធរបស់ព្រះអង្គ និងបន្តព្រះរាជកិច្ចនៃការសង្រ្គោះ។
១. បេសកកម្មរួមគ្នារបស់ព្រះបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណ
៦៨៩. ព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះបុត្រារបស់ព្រះបិតា (កាឡ ៤,៦) ដែលព្រះបិតាបានចាត់ឱ្យមកក្នុងចិត្តយើង ពិតជាព្រះជាម្ចាស់។ ព្រះវិញ្ញាណរួមសុភាពជាមួយព្រះបិតា និងព្រះបុត្រា ហើយក៏មិនអាចបំបែកចេញពីព្រះបិតា និងព្រះបុត្រាបានទេ នៅក្នុងព្រះជន្មយ៉ាងស្និទ្ធស្នាលនៃព្រះត្រៃឯកផង នៅក្នុងព្រះអំណោយទានពោរពេញដោយសេចក្ដីស្រលាញ់របស់ព្រះអង្គចំពោះមនុស្សលោកផង។ ដោយក្រាបថ្វាយបង្គំព្រះត្រៃឯកដ៏វិសុទ្ធ ដែលផ្ដល់ជីវិត ដែលរួមសុភាពជាមួយគ្នា និងដែលមិនអាចបំបែកបាន ជំនឿរបស់ព្រះសហគមន៍ប្រកាសថា អង្គ នីមួយៗខុសប្លែកពីគ្នាផងដែរ។ ពេលព្រះបិតាចាត់ព្រះបន្ទូលឱ្យយាងមក ព្រះអង្គក៏ចាត់ឱ្យខ្យល់ដង្ហើមរបស់ព្រះអង្គឱ្យយាងមកផងដែរ គឺបេសកកម្មរួមរបស់ព្រះបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណ ដែលទ្រង់ខុសប្លែកពីគ្នា តែមិនអាចបំបែកចេញពីគ្នាបានទេ។ ព្រះគ្រីស្ត ដែលជារូបតំណាងដែលមើលឃើញរបស់ព្រះជាម្ចាស់ដែលមើលមិនឃើញ ជាអ្នកលេចឡើង តែព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធជាអ្នកសម្ដែងឱ្យគេស្គាល់ព្រះអង្គ។
៦៩០. ព្រះយេស៊ូជាព្រះគ្រីស្ត ដែលបានទទួល “ប្រេងអភិសេក” ដ្បិតព្រះវិញ្ញាណជាប្រេងអភិសេក ហើយអ្វីៗដែលកើតឡើងចាប់ពីព្រះបុត្រាប្រសូតជាមនុស្ស មកពីព្រះជាម្ចាស់ប្រទានព្រះវិញ្ញាណយ៉ាងបរិបូណ៍ (យហ ៣,៣៤)។ ពេលព្រះគ្រីស្តទទួលសិរីរុងរឿងរួចហើយ (យហ ៧,៣៩) ព្រះអង្គ ដែលគង់ខាងស្ដាំព្រះបិតា អាចចាត់ព្រះវិញ្ញាណដល់អស់អ្នកដែលជឿលើព្រះអង្គ៖ ព្រះអង្គប្រទានសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះអង្គឱ្យគេ (យហ ១៧,២២) គឺព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធដែលសម្ដែងសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះអង្គ (យហ ១៦,១៤)។ បេសកកម្មរួមគ្នានឹងលាតត្រដាងដល់បុត្រធីតាទាំងអស់ ដែលព្រះបិតាបានយកមកចិញ្ចឹមក្នុងព្រះកាយព្រះគ្រីស្ត ហើយព្រះវិញ្ញាណនឹងមានបេសកកម្មប្រោសឱ្យគេរួមជាមួយព្រះគ្រីស្ត និងមានជីវិតក្នុងអង្គព្រះអង្គដែរ។
សញ្ញានៃប្រេងអភិសេកនាំឱ្យគិតថា (...) ព្រះបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណមិនស្ថិតនៅឆ្ងាយពីគ្នាទេ។ តាមពិតទៅ ចន្លោះផ្ទៃរាងកាយ និងប្រេង ទោះជាវិចារណញ្ញាណ ឬក៏ការរំភើបដោយវិញ្ញាណក៏ដោយ មិនស្គាល់អ្នកនៅចន្លោះកណ្តាលណាមួយយ៉ាងណា ទំនាក់ទំនងរវាងព្រះបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណ កើតឡើងភ្លាមៗយ៉ាងនោះដែរ ទើបចំពោះអ្នកដែលនឹងជួបជាមួយព្រះបុត្រាដោយសារជំនឿ មុនដំបូអបង្អស់ គេត្រូវជួបជាមួយប្រេងអភិសេកជាមុន សិន។ តាមការពិត គ្មានផ្នែកណាមួយ ដែលគ្មានវត្តមាននៃព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធទេ។ ហេតុនេះ អស់អ្នកទទួលជំនឿ ត្រូវប្រកាសជំនឿរបស់ខ្លួនចំពោះព្រះអម្ចាស់ជាព្រះបុត្រា នៅក្នុងអង្គព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ ព្រះវិញ្ញាណនឹងយាងមកពីគ្រប់ទិសទី នៅពីខាងមុខអស់អ្នកដែលចូលទៅជិតព្រះអង្គដោយសារជំនឿ (សន្ត គ្រែគ័រ នៃនីស)។
២. ព្រះនាម របៀបហៅ និងនិមិត្តរូបរបស់ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ
ព្រះនាមរបស់ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ
៦៩១. “ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ” ជាព្រះនាមរបស់អ្នកដែលយើងក្រាបថ្វាយបង្គំ និងលើកតម្កើងសិរីរុងរឿង រួមជាមួយព្រះបិតា និងព្រះបុត្រាផង។ ព្រះសហគន៍បានទទួលព្រះនាមនេះ ពីព្រះអម្ចាស់ ហើយប្រកាសព្រះនាមនេះ ក្នុងពិធីជ្រមុជទឹកនៃបុត្រធីតាថ្មីរបស់ព្រះអង្គ (មថ ២៨,១៩)។
ពាក្យ “ព្រះវិញ្ញាណ” មកពីពាក្យ “Ruah ” ជាភាសាហេប្រឺ ដែលមានន័យថា ការដកដង្ហើម អាកាស ខ្យល់។ ព្រះយេស៊ូប្រើពាក្យខ្យល់ ដើម្បីឱ្យលោកនីកូដេមយល់ថា ខ្យល់របស់ព្រះជាម្ចាស់ គឺព្រះវិញ្ញារបស់ព្រះអង្គ សុទ្ធតែថ្មីៗ ខុសប្លែកពីអ្វីៗទាំងអស់ (យហ ៣,៥-៨)។ ម្យ៉ាងទៀត ព្រះវិញ្ញាណ និងដ៏វិសុទ្ធ ជាលក្ខណៈរួមនឹងព្រះទាំងបីអង្គ ប៉ុន្តែ ដោយភ្ជាប់ពាក្យទាំងពីររួមជាមួយគ្នា ព្រះគម្ពីរ ពិធីបុណ្យ និងទេវវិទ្យាសម្ដៅលើព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធតែប៉ុណ្ណោះ។
របៀបហៅព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ
៦៩២. ពេលព្រះយេស៊ូប្រកាស និងសន្យាថា ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធនឹងយាងមក ព្រះអង្គហៅព្រះវិញ្ញាណថា “ប៉ារ៉ាក្លេតូស” គឺ “អ្នកដែលគេកោះហៅ” មេធាវី (យហ ១៤,១៦.២៦ ; ១៥,២៦ ; ១៦,៧)។ ជាធម្មតា គេបកប្រែ “ប៉ារ៉ាក្លេតូស” ដោយ “អ្នកលួងលោម” ដោយដឹងថា ព្រះយេស៊ូជាអ្នកលួងលោមដំបូង (១យហ ២,១)។ ព្រះអម្ចាស់ផ្ទាល់ហៅព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ “ព្រះវិញ្ញាណនៃសេចក្ដីពិត” (យហ ១៦,១៣)។
៦៩៣. កិច្ចការគ្រីស្តទូត និងលិខិតផ្សេងៗប្រើព្រះនាមព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ តែសន្តប៉ូលហៅព្រះអង្គថា៖ ព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះបន្ទូលសន្យា (កាឡ ៣,១៤ ; អភ ១,១៣) ព្រះវិញ្ញាណដែលធ្វើឱ្យបងប្អូនទៅជាបុត្រធីតារបស់ព្រះជាម្ចាស់ (រម ៨,១៥ ; កាឡ ៤,៦) ព្រះវិញ្ញាណរបស់ព្រះគ្រីស្ត (រម ៨,១១) ព្រះវិញ្ញាណរបស់ព្រះអម្ចាស់ (២ករ ៣,១៧) ព្រះវិញ្ញាណរបស់ព្រះជាម្ចាស់ (រម ៨,៩.១៤ ; ១៥,១៩ ; ១ករ ៦,១១ ; ៧,៤០) ហើយសន្តសិលាហៅព្រះអង្គថា ព្រះវិញ្ញាណប្រកបដោយសិរីរុងរឿង (១ពត្រ ៤,១៤)។
និមិត្តរូបនៃព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ
៦៩៤. ទឹក ៖ ទឹកជានិមិត្តរូបនៃកិច្ចការរបស់ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ ក្នុងពិធីជ្រមុជទឹក ពីព្រោះក្រោយពីបានអង្វរព្រះវិញ្ញាណឱ្យយាងមក ទឹកទៅជាសញ្ញារបស់អគ្គសញ្ញាដ៏មានប្រសិទ្ធិភាពនៃកំណើតថ្មី។ កំណើតដំបូងរបស់យើងបានកើតក្នុងទឹកយ៉ាងណា ទឹកនៃពិធីជ្រមុជពិតជាមានន័យថា ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធប្រោសយើងឱ្យកើតសាជាថ្មី ក្នុងព្រះជាម្ចាស់យ៉ាងនោះដែរ។ “យើងបានទទួលពីធីជ្រមុជក្នុងព្រះវិញ្ញាណតែមួយ (...) យើងក៏បានទទួលព្រះវិញ្ញាណតែមួយដែរ” (១ករ ១២,៣)៖ ដូច្នេះ ព្រះវិញ្ញាណផ្ទាល់ជាទឹកដ៏រស់រវើក ដែលផុសចេញពីព្រះគ្រីស្តដែលត្រូវគេឆ្កាង (យហ ១៩,៣៤ ; ១យហ ៥,៨) ដូចជាប្រភពរបស់ព្រះអង្គ ហើយផុសចូលនៅក្នុងខ្លួនដូចជាជីវិតអស់កល្បជានិច្ច (យហ ៤,១០-១៤ ; ៧,៣៨ ; សរ ១៧,១-៦ ; អស ៥៥,១ ; សក ១៤,៨ ; ១ករ ១០,៤ ; វវ ២១,៦ ; ២២,១៧)។
៦៩៥. ប្រេង ៖ ប្រេងជានិមិត្តរូបនៃកិច្ចការរបស់ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធដែរ (១យហ ២២០។២៧ ; ២ករ ១,២១)។ ក្នុងការអប់រំជំនឿ ប្រេងជាសញ្ញានៃអគ្គសញ្ញាលាបថ្ងាស ប៉ុន្តែ ដើម្បីយល់យ៉ាងច្បាស់អំពីអត្ថន័យពេញលេញនៃនិមិត្តរូបនេះ ត្រូវតែរំលឹកអំពីប្រេងអភិសេកដំបូងរបស់ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធលើព្រះយេស៊ូ។ ព្រះគ្រីស្ត (ជាភាសា ហេប្រឺ “ព្រះមេស្ស៊ី”) មានន័យថា “បានទទួលប្រេងអភិសេក” ពីព្រះវិញ្ញាណរបស់ព្រះជាម្ចាស់។ ក្នុងសម័្ពន្ធមេត្រីចាស់ (សរ ៣០,២២-៣២) មានអ្នកខ្លះបានទទួលប្រេងអភិសេកពីព្រះអម្ចាស់ ជាពិសេសព្រះបាទដាវីឌ (១សម ១៦,១៣)។ ប៉ុន្តែ ព្រះយេស៊ូបានទទួលប្រេងអភិសេកតាមរបៀបតែមួយ គឺជាតិជាមនុស្សដែលព្រះបុត្រាទទួលយក បានទទួលប្រេងនៃព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធឱ្យបានពេញលេញ។ ដោយសារព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ ព្រះជាម្ចាស់តែងតាំងព្រះយេស៊ូជាព្រះគ្រីស្ត (លក ៤,១៨-១៩ ; អស ៦១,១)។ ព្រះនាងព្រហ្មចារិនីម៉ារីប្រសូតព្រះគ្រីស្តពីព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ។ តាមរយៈទេវទូត ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធប្រកាសថា ព្រះអង្គជាព្រះគ្រីស្ត នៅពេលព្រះអង្គប្រសូត (លក ២១១) ហើយជម្រុញឱ្យលោកស៊ីម៉ូនចូលមកព្រះវិហារទៅជួបព្រះគ្រីស្តនៃព្រះអម្ចាស់ (លក ២២៦- ២៧)។ ព្រះវិញ្ញាណប្រោសព្រះគ្រីស្តឱ្យពោរពេញទៅដោយព្រះអង្គ (លក ៤,១) និងប្រកបដោយឫទ្ធានុភាព នៅពេលព្រះអង្គប្រោសអ្នកជង្ងឺឱ្យបានជា និងជួយសង្រ្គោះមនុស្ស (លក ៦,១៩ ; ៨,៤៦)។ ព្រះវិញ្ញាណប្រោសព្រះយេស៊ូឱ្យមានព្រះជន្មរស់ឡើងវិញពីចំណោមមនុស្សស្លាប់ (រម ១,៤ ; ៨,១១)។ ហេតុនេះ ព្រះយេស៊ូ ដែលជា “ព្រះគ្រីស្ត” យ៉ាងពេញលក្ខណៈ ដោយសារជាតិជាមនុស្សរបស់ព្រះអង្គបានឈ្នះសេចក្ដីស្លាប់ (កក ២,៣៦) ចាក់បង្ហូរព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធយ៉ាងបរិបូណ៍រហូតដល់ “សន្តបុគ្គល” ដោយរួមជាមួយជាតិជាមនុស្សនៃព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់ នឹងទៅជា “មនុស្សពេញវ័យ ឡើងដល់កំពស់របស់ព្រះគ្រីស្ត ដែលបំពេញអ្វីៗទាំងអស់” (អភ ៤,១៣) គឺ “ព្រះគ្រីស្តដ៏ពេញលេញ” តាមពាក្យរបស់សន្ត អូគូស្តាំង។
៦៩៦. ភ្លើង ៖ ទឹកបង្ហាញអំពីកំណើតថ្មី និងពហុផលនៃជីវិត ដែលព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធប្រោសប្រទាន ឯភ្លើងវិញ ជានិមិត្តរូបនៃថាមពលរបស់កិច្ចការនៃព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ ដែលប្រែអ្វីៗទាំងអស់។ ដោយសារលោកអធិដ្ឋាន ព្យាការីអេលី ដែល “ងើបឡើងដូចភ្លើង ពាក្យសម្ដីរបស់លោកភ្លឺដូចចន្លុះក្នុងពេលយប់” (បសរ ៤៨,១) ទាក់ទាញភ្លើងរបស់មេឃ លើយញ្ញបូជានៃភ្នំការម៉ែល (១ពង្ស ១៨,៣៨-៣៩) ជាតំណាងនៃព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធដែលប្រែអ្វីៗដែលព្រះអង្គប៉ះពាល់។ លោកយ៉ូហានបាទីស្ត ដែល “មកមុនព្រះអង្គ ហើយមានព្រះវិញ្ញាណប្រកបដោយឫទ្ធានុភាព ដូចលោកអេលី” (លក ១,១៧) ប្រកាសថា ព្រះគ្រីស្តជាអ្នកនឹង “ជ្រមុជ (...) ក្នុងព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ និងដោយភ្លើង” (លក ៣,១៦)។ ព្រះយេស៊ូនឹងមានព្រះបន្ទូលអំពីព្រះវិញ្ញាណនេះថា៖ “ខ្ញុំមកដើម្បីនាំភ្លើងមកផែនដី ប្រសិនបើភ្លើងនោះឆេះ ខ្ញុំស្ងប់ចិត្តហើយ” (លក ១២,៤៩)។ នៅពេលព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធយាងមក ព្រះអង្គសណ្ឋិតលើក្រុមសាវ័ក “ហាក់ដូចជាអណ្ដាតភ្លើង” (កក ២,៣-៤) និងប្រោសពួកគេឱ្យពោរពេញដោយព្រះ អង្គ។ ការបញ្ជូនបន្តខាងវិញ្ញាណរំលឹកថា ភ្លើងជានិមិត្តរូបយ៉ាងច្បាស់នៃកិច្ចការរបស់ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ (សន្ត យ៉ូហាន នៃព្រះឈើឆ្កាង)៖ “កុំរារាំងសកម្មភាពរបស់ព្រះវិញ្ញាណឡើយ” (១ថស ៥,១៩)។
៦៩៧. ពពក និងពន្លឺ ៖ និមិត្តរូបទាំងពីរនេះ មិនអាចបែកញែកបានទេ នៅពេលព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធសម្ដែងព្រះ អង្គ។ ក្នុងសម័្ពន្ធមេត្រីចាស់ ពពក ដែលងងឹតផង ភ្លឺផង សម្ដែងព្រះជាម្ចាស់ដ៏មានព្រះជន្មរស់ ហើយដែលជាព្រះសង្រ្គោះ ដោយគ្របបាំងសិរីរុងរឿងដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុតរបស់ព្រះអង្គ៖ ជាមួយលោកម៉ូសេលើភ្នំស៊ីណៃ (សរ ២៤,១៥-១៨) ក្នុងពន្លាជួបព្រះអង្គ (សរ ៣៣,៩-១០) ពេលជនជាតិអ៊ីស្រាអែលធ្វើដំណើរក្នុងវាលរហោស្ថាន (សរ ៤០,៣៦-៣៨) ហើយជាមួយព្រះបាទសាឡូម៉ូន ក្នុងពិធីឆ្លងព្រះវិហារ (១ពង្ស ៨,១០-១២)។ ព្រះគ្រីស្តបំពេញរូបនោះក្នុងអង្គព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ គឺព្រះអង្គនេះហើយដែលយាងមកសណ្ឋិតលើព្រះនាងព្រហ្មចារិនីម៉ារី និង “គ្របបាំង” នាង ដើម្បីឱ្យនាងសម្រាលព្រះយេស៊ូ (លក ១,៣៥)។ នៅលើភ្នំ ពេលព្រះយេស៊ូប្រែទ្រង់ទ្រាយ ព្រះវិញ្ញាណចេញពីពពក និងយាងមក “គ្របបាំង” ព្រះយេស៊ូ លោកម៉ូសេ និងលោកអេលី លោកសិលា លោកយ៉ាកុប និងលោកយ៉ូហាន ហើយ “មានព្រះសូរសៀងបន្លឺពីក្នុងពពកមកថា៖ “ព្រះអង្គនេះជាបុត្រដែលយើងបានជ្រើសរើស ចូរស្ដាប់ព្រះអង្គចុះ!” (លក ៩,៣៤-៣៥)។ គឺពពកដដែលនេះហើយ ដែល “មកបាំងព្រះយេស៊ូបាត់ពីភ្នែក” របស់ក្រុមសាវ័ក នៅពេលព្រះជាម្ចាស់លើកព្រះអង្គឡើងស្ថានបរមសុខ (កក ១,៩) ហើយដែលនឹងសម្ដែងថា ព្រះអង្គជាបុត្រមនុស្សពោរពេញដោយសិរីរុរឿង នៅពេលព្រះអង្គនឹងយាងមកវិញ (លក ២១,២៧)។
៦៩៨. ត្រា {សញ្ញាសម្គាល់} ជានិមិត្តរូបស្រដៀងនឹងប្រេងដែរ “ដ្បិតបុត្រមនុស្សនេះហើយ ដែលព្រះជាម្ចាស់ជាព្រះបិតាបានដៅសញ្ញាសម្គាល់” (យហ ៦,២៧) ហើយគឺនៅក្នុងអង្គព្រះអង្គ ដែលព្រះជាម្ចាស់ដៅសញ្ញាសម្គាល់លើយើង (២ករ ១,២២ ; អភ ១,១៣ ; ៤,៣០)។ ទេវវិទ្យាខ្លះបានប្រើនិមិត្តរូបនៃត្រា (sphragis) ដើម្បីសម្ដែងថា ប្រេងនៃព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធនៅក្នុងអគ្គសញ្ញាជ្រមុជទឹក លាបថ្ងាស និងតែងតាំង មិនអាចយកចេញបានទេ ហើយអគ្គសញ្ញាទាំងបីនោះមិនអាចទទួលម្ដងទៀតទេ។
៦៩៩. ដៃ-ព្រះហស្ត ៖ ព្រះយេស៊ូប្រោសអ្នកជម្ងឺឱ្យបានជា និងប្រទានពរដល់ក្មេងៗ (មក ១០,១៦) ដោយដាក់ព្រះហស្តលើពួកគេ (មក ៦,៥)។ ក្នុងព្រះនាមព្រះអង្គ ក្រុមគ្រីស្តទូតក៏នឹងធ្វើដូច្នោះដែរ (មក ១៦,១៨)។ លើសពីនេះទៅទៀត ព្រះជាម្ចាស់ប្រទានព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ ពេលក្រុមគ្រីស្តទូតធ្វើពិធីដាក់ដៃ (កក ៨,១៧- ១៩)។ តាមលិខិតផ្ញើជនគ្រីស្តបរិស័ទហេប្រឺ ពិធីដាក់ដៃស្ថិតនៅក្នុង “សេចក្ដីណាដែលមានខ្លឹមសារគ្រប់លក្ខណៈ” (ហប ៦,២)។ ពេលផ្ដល់អគ្គសញ្ញា ព្រះសហគមន៍បានទុកសញ្ញានេះ នៃព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធប្រកបដោយឫទ្ធានុភាពសព្វប្រការ ក្នុងធម៌អង្វរព្រះវិញ្ញាណ ។
៧០០. ម្រាមដៃ-ព្រះអង្គុលី ៖ “(ព្រះយេស៊ូ) ដេញខ្មោចដោយឫទ្ធានុភាព (ព្រះអង្គុលី) របស់ព្រះជាម្ចាស់” (លក ១១,២០)។ ព្រះជាម្ចាស់បានសរសេរធម្មវិន័យរបស់ព្រះអង្គ លើបន្ទះថ្ម “ដោយព្រះអង្គុលីរបស់ព្រះអង្គ” (សរ ៣១,១៨) “លិខិតរបស់ព្រះគ្រីស្ត” ជាលិខិតដែលព្រះជាម្ចាស់បានផ្ញើមកក្រុមគ្រីស្តទូត “លិខិតនេះមិនមែនសរសេរ ដោយទឹកខ្មៅទេ គឺសរសេរឡើងដោយព្រះវិញ្ញាណរបស់ព្រះជាម្ចាស់ដ៏មានព្រះជន្មរស់ មិនមែនជាលិខិតសរសេរ នៅលើផ្ទាំងថ្មទេ គឺសរសេរក្នុងសាច់ ក្នុងដួងចិត្តរបស់បងប្អូន” (២ករ ៣,៣)។ បទចម្រឿង “ឱព្រះវិញ្ញាណសូមយាងមក” អង្វរព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធដូចជា “ព្រះអង្គុលីនៃព្រះហស្តស្ដាំរបស់ព្រះបិតា ”។
៧០១. សត្វព្រាប ៖ ពេលទឹកជំនន់ស្រកហើយ (ជានិមិត្តរូបនៃពិធីជ្រមុជទឹក) សត្វព្រាប ដែលលោកណូអេបានលែង ត្រឡប់មកវិញ ដោយមានត្រួយអូលីវដ៏ស្រស់ក្នុងចំពុះ ជាសញ្ញាថា មនុស្សអាចរស់នៅលើផែនដីហើយ (កណ ៨,៨-១២)។ ពេលព្រះគ្រីស្តងើបឡើងពីទឹកនៃពិធីជ្រមុជទឹករបស់ព្រះអង្គ ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ ដូចជាសត្វព្រាបយាងចុះមកសណ្ឋិតលើព្រះអង្គ (មថ ៣,១៦)។ ព្រះវិញ្ញាណយាងចុះ និងសណ្ឋិតលើដួងចិត្តដ៏បរិសុទ្ធរបស់អស់អ្នកដែលបានជ្រមុជទឹក។ នៅក្នុងព្រះវិហារខ្លះ ព្រះពន្លាដែលមានព្រះកាយព្រះគ្រីស្ត មានរូបរាងដូចជាសត្វព្រាប ព្យួរលើអាសនៈ។ ជាងគំនូរធ្លាប់យកសត្វព្រាបធ្វើជានិមិត្តរូបនៃព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ។
៣. ព្រះវិញ្ញាណ និងព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះជាម្ចាស់ នៅពេលព្រះជាម្ចាស់មានព្រះបន្ទូលសន្យានៅឡើយ
៧០២. ចាប់តាំងពីកំណើតនៃអ្វីៗទាំងអស់ រហូតដល់ “ពេលកំណត់” (កាឡ ៤,៤) ព្រះបន្ទូល និងព្រះវិញ្ញាណរបស់ព្រះបិតា មានបេសកកម្មរួមគ្នា ដែលនៅតែលាក់លៀម ប៉ុន្តែព្រះអង្គកំពុងធ្វើការ។ ព្រះវិញ្ញាណរបស់ព្រះជាម្ចាស់រៀបចំពេលកំណត់របស់ព្រះមេស្ស៊ី ហើយព្រះជាម្ចាស់បានសន្យារួចហើយថា នឹងប្រទានទាំងពីរអង្គ ដែលមិនទាន់បានសម្ដែងឱ្យពេញលេញ ដើម្បីឱ្យយើងអាចរង់ចាំ និងទទួលព្រះទាំងពីរអង្គ នៅពេលព្រះជាម្ចាស់នឹងសម្ដែងព្រះទាំងពីរអង្គ។ ហេតុនេះហើយ បានជាពេលព្រះសហគមន៍អានគម្ពីរសម័្ពន្ធមេត្រីចាស់ (២ករ ៣,១៤) ព្រះសហគមន៍ក៏ពិនិត្យពិច័យ (យហ ៥,៣៩.៤៦) អ្វីដែលព្រះវិញ្ញាណ “មានព្រះបន្ទូលតាមរយៈអស់លោកព្យាការី” សម្ដែងឱ្យយើងដឹងអំពីព្រះគ្រីស្ត។
តាមជំនឿព្រះសហគមន៍ ពាក្យ “ព្យាការី” សម្ដៅទៅលើអស់អ្នកដែលព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធបានបំភ្លឺ ក្នុងការថ្លែងព្រះ គម្ពីរដ៏វិសុទ្ធ ទាំងសម្ពន្ធមេត្រីចាស់ ទាំងសម្ពន្ធមេត្រីថ្មីផង។ តាមប្រពៃណីនៃសាសនាយូដា យើងត្រូវបែងចែកធម្មវិន័យ (កណ្ឌទាំងប្រាំដំបូង ឬបញ្ចកណ្ឌ) គម្ពីរព្យាការី (គម្ពីរប្រវត្តិសាស្រ្ត និងគម្ពីរព្យាការី) និងកណ្ឌផ្សេងៗ (ជាពិសេសព្រះប្រាជ្ញាញាណ និងទំនុកតម្កើង) (លក ២៤,៤៤)។
ក្នុងការបង្កើត
៧០៣. ព្រះបន្ទូល និងដកដង្ហើមរបស់ព្រះជាម្ចាស់ជាប្រភពនៃការរស់នៅ និងជីវិតរបស់សត្វលោក នីមួយៗ (ទន ៣៣,៦ ; ១០៤,៣០ ; កណ ១,២ ; ២,៧ ; បសរ ៣,២០-២១ ; អគ ៣៧,១០)៖
ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធសោយរាជ្យ ប្រោសឱ្យបានវិសុទ្ធ និងណែនាំសត្វលោក ដ្បិតព្រះអង្គរួមសភាពជាមួយព្រះបិតា និងព្រះបុត្រា (...)។ ដោយសារព្រះអង្គជាព្រះជាម្ចាស់ ព្រះអង្គក៏មានអំណាចលើជីវិត និងរក្សាទុកសត្វលោក ក្នុងអង្គព្រះបិតា តាមព្រះបុត្រា។
៧០៤. “រីឯមនុស្សវិញ ព្រះជាម្ចាស់បានសូនរូបគេ ដោយព្រះហស្តព្រះអង្គផ្ទាល់ (គឺព្រះបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ) ហើយព្រះអង្គក៏គូររូបរាងរបស់ព្រះអង្គផ្ទាល់ លើសាច់មនុស្ស ទើបសូម្បីតែអ្វីដែលមើលឃើញ ក៏មានរូបរាងរបស់ព្រះជាម្ចាស់ដែរ” (សន្ត អ៊ីរ៉េណេ)។
ព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះបន្ទូលសន្យា
៧០៥. ទោះបីមនុស្សលោកត្រូវរបួសដោយសារបាប និងសេចក្ដីស្លាប់យ៉ាងណាក៏ដោយ ក៏គេនៅតែជា “រូបតំណាងរបស់ព្រះជាម្ចាស់” ជារូបតំណាងរបស់ព្រះបុត្រា ប៉ុន្តែ “គ្មានសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះជាម្ចាស់នៅជាមួយ” (រម ៣,២៣) គេលែងមានលក្ខណៈដូចព្រះអង្គទៀតទេ។ ពេលព្រះជាម្ចាស់មានព្រះបន្ទូលសន្យាមកលោក អប្រាហាំ ព្រះអង្គក៏ចាប់ផ្ដើមសង្រ្គោះមនុស្សលោក ដែលមានព្រះបុត្រានឹងទៅជាមនុស្ស (១យហ ១,៤ ; ភីល ២,៧) ដើម្បីឱ្យគេទៅជា “រូបតំណាង” របស់ព្រះបិតាវិញ ដោយប្រទានឱ្យគេសិរីរុងរឿង និងព្រះវិញ្ញាណដែល “ផ្ដល់ជីវិត”។
៧០៦. ទោះបីគ្មានអ្វីជាទីសង្ឃឹមក៏ដោយ ក៏ព្រះជាម្ចាស់មានព្រះបន្ទូលសន្យាមកលោកអប្រាហាំថា និងប្រទានពូជពង្សមកលោក ដែលជាផលផ្លែនៃជំនឿ និងឫទ្ធានុភាពរបស់ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ (កណ ១៨,១-១៥ ; លក ១,២៦-៣៨.៥៤-៥៥ ; យហ ១,១២-១៣ ; រម ៤,១៦-២១)។ ព្រះជាម្ចាស់នឹងឱ្យពរដល់ជនទាំងឡាយដោយសារពូជពង្សរបស់លោក (កណ ១២,៣)។ ពូជពង្សនេះ គឺព្រះគ្រីស្ត (កាឡ ៣,១៦) ពោរពេញដោយព្រះវិញ្ញាណ ដែលនឹងធ្វើឱ្យ “កូនចៅរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ដែលបែកខ្ញែកគ្នា មករួបរួមជាប្រជាជនតែមួយ” (យហ ១១,៥២)។ ដោយមានព្រះបន្ទូលសន្យាយ៉ាងមឺងម៉ាត់ (លក ១,៧៣) ព្រះជាម្ចាស់ក៏សុខចិត្តប្រទានព្រះបុត្រាដ៏ជាទីស្រលាញ់របស់ព្រះអង្គរួចហើយ (កណ ២២,១៧-១៩ ; រម ៨,៣២ ; យហ ៣,១៦) និងប្រទានព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះបន្ទូលសន្យា ដែល “បញ្ចាំចិត្តយើងឱ្យដឹងថា យើងនឹងទទួលមរតក នៅពេលព្រះអង្គលោះប្រជារាស្រ្តរបស់ព្រះអង្គ” (អភ ១,១៣-១៤) (កាឡ ៣,១៤)។
ពេលព្រះជាម្ចាស់សម្ដែងព្រះអង្គ និងក្នុងធម្មវិន័យ
៧០៧. ពេលព្រះជាម្ចាស់សម្ដែងព្រះអង្គ ព្រះអង្គបំភ្លឺផ្លូវនៃព្រះបន្ទូលសន្យា ពីពួកបុព្វបរុសរហូតដល់លោកម៉ូសេ ហើយពីលោកយ៉ូស៊ូអា រហូតដល់ព្យាការីធំៗដែលសុបិននិមិត្តឃើញព្រះអង្គ។ ការបញ្ជូនបន្តនៃគ្រីស្តសាសនាតែងតែយល់ឃើញថា ពេលព្រះជាម្ចាស់សម្ដែងព្រះអង្គតាមបែបនោះ យើងអាចមើលឃើញ និងស្ដាប់ឮព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ដែលពពកនៃព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធសម្ដែងផង និង “គ្របបាំង” ផង។
៧០៨. យើងអាចយល់ឃើញអំពីគរុកោសល្យរបស់ព្រះជាម្ចាស់នេះ ពេលព្រះអង្គប្រទានធម្មវិន័យ (សរ ១៩-២០ ; ទក ១-១១ ; ២៩-៣០)។ ព្រះជាម្ចាស់ប្រទានធម្មវិន័យដែលមាន “នាទីណែនាំ” ប្រជារាស្រ្តទៅកាន់ព្រះគ្រីស្ត (កាឡ ៣,២៤)។ ប៉ុន្តែ ដោយសារធម្មវិន័យមិនអាចសង្រ្គោះមនុស្សលោក ដែលលែង “មានលក្ខណៈដូចព្រះជាម្ចាស់” និងលែងស្គាល់អំពីអំពើបាប (រម ៣,២០) មនុស្សលោកក៏ប្រាថ្នាចង់បានព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ ដូចទំនុកតម្កើងផ្ដល់សក្ខីភាពដែរ។
នៅក្នុងព្រះរាជាណាចក្រ និងនៅពេលជនជាតិអ៊ីស្រាអែលនិរទេស
៧០៩. ធម្មវិន័យ ដែលជាសញ្ញានៃព្រះបន្ទូលសន្យា និងសម័្ពន្ធមេត្រី ត្រូវតែណែនាំចិត្តគំនិត និងរចនាសម្ព័ន្ធនៃប្រជាជនដែលចេញមកពីជំនឿរបស់លោកអប្រាហាំ។ “ប្រសិនបើអ្នករាល់គ្នាស្តាប់តាមពាក្យរបស់យើង ប្រសិនបើអ្នករាល់គ្នាគោរពសម្ពន្ធមេត្រីរបស់យើងនោះ (...) យើងចាត់ទុកអ្នករាល់គ្នាជាអាណាចក្របូជាចារ្យ ហើយអ្នករាល់គ្នាជាប្រជាជាតិដ៏វិសុទ្ធ” (សរ ១៩,៥-៦) (១ពត្រ ២,៩)។ ប៉ុន្តែ ក្រោយពីព្រះបាទដាវីឌ ជនជាតិ អ៊ីស្រាអែលចាញ់ការល្បង ចង់ទៅជាព្រះរាជាណាចក្រដូចសាសន៍ដទៃផងដែរ។ ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធនឹងតែងតាំងព្រះរាជាណាចក្រនេះ ដែលព្រះជាម្ចាស់មានព្រះបន្ទូលសន្យាមកព្រះបាទដាវីឌ (២សម ៧ ; ទន ៨៩ ; លក ១,៣២-៣៣) ហើយដែលនឹងទៅជាកម្មសិទ្ធិរបស់អស់អ្នកដែលពឹងលើព្រះអង្គ។
៧១០. ដោយសារជនជាតិអ៊ីស្រាអែលបានបំភ្លេចធម្មវិន័យ ហើយបានក្បត់សម្ពន្ធមេត្រី ទើបគេត្រូវតែស្លាប់ គឺគេត្រូវនិរទេស ហាក់ដូចជាព្រះជាម្ចាស់មិនបានសម្រេចព្រះបន្ទូលសន្យារបស់ព្រះអង្គ។ តាមពិត ព្រះជាម្ចាស់ជាព្រះសង្រ្គោះនៅតែស្មោះត្រង់នឹងជនជាតិអ៊ីស្រាអែល តាមរបៀបដ៏អាថ៌កំបាំង ហើយព្រះអង្គបានចាប់ផ្ដើមកែសម្រួលគេឡើងវិញ ដូចព្រះអង្គមានព្រះបន្ទូលសន្យាទុកជាមុន។ ប៉ុន្តែ ព្រះជាម្ចាស់នឹងកែសម្រួលគេនោះ តាមព្រះវិញ្ញាណ។ ប្រជារាស្រ្តរបស់ព្រះជាម្ចាស់ត្រូវតែរងទុក្ខលំបាកបែបនេះ (លក ២៤,២៦) គឺគេត្រូវនិរទេស។ ការនិរទេសនេះដូចជាតំណាងទុកជាមុននៃព្រះឈើឆ្កាង តាមគម្រោងការរបស់ព្រះអង្គ ហើយអ្នកក្រីក្រដែលនៅសេសសល់ និងដែលវិលត្រឡប់មកវិញ ជាតំណាងរបស់ព្រះសហគមន៍។
ការរង់ចាំព្រះមេស្ស៊ី និងព្រះវិញ្ញាណរបស់ព្រះអង្គ
៧១១. “បន្តិចទៀត យើងនឹងធ្វើឱ្យព្រឹត្តិការណ៍ថ្មីកើតឡើង” (អស ៤៣,១៩)៖ ពួកព្យាការីនឹងធ្វើ ឱ្យប្រជារាស្រ្តអ៊ីស្រាអែលរង់ចាំព្រះមេស្ស៊ីផង ព្រមទាំងប្រកាសអំពីព្រះវិញ្ញាណថ្មីផង។ ព្រះជាម្ចាស់នឹងបំពេញពព្យាការពីរនោះ ក្នុងជនជាតិអ៊ីស្រាអែលមួយចំនួនតូចដែលនៅសេសសល់ ជាប្រជាជនរបស់អ្នកដែលគ្មានទីពឹង (សផ ២,៣) ដែលទន្ទឹងរង់ចាំពេលព្រះអង្គយាងមក “សម្រាលទុក្ខប្រជារាស្រ្តអ៊ីស្រាអែល” និង “លោះក្រុងយេរូសាឡឹម” (លក ២,២៥.៣៨)។
យើងបានឃើញរួចហើយថា តើព្រះយេស៊ូបំពេញព្យាការទាំងប៉ុន្មាន ដែលទាក់ទងនឹងព្រះអង្គ។ នៅទីនេះ យើងគ្រាន់តែនិយាយអំពីព្យាការដែលទាក់ទងនឹងទំនាក់ទំនងរវាងព្រះមេស្ស៊ី និងព្រះវិញ្ញាណព្រះអង្គ។
៧១២. យើងអាចចាប់ផ្ដើមយល់អំពីលក្ខណៈរបស់ព្រះមេស្ស៊ី ដែលជនជាតិអ៊ីស្រាអែលរង់ចាំ នៅក្នុង កណ្ឌ “អេម៉ានូអែល” (អស ៦-១២) (ពេល “លោកអេសាយបានឃើញសិរីរុងរឿង” របស់ព្រះគ្រីស្ត (យហ ១២,៤១)) ជាពិសេស នៅ អស ១១,១-២៖
មានខ្នែងមួយដុះចេញពីគល់របស់លោកយេសាយ មានដើមថ្មីមួយដុះចេញពីឫសរបស់លោក។ ព្រះវិញ្ញាណរបស់ព្រះអម្ចាស់នឹងសណ្ឋិតនៅលើព្រះបុត្រានោះ គឺជាព្រះវិញ្ញាណដែលផ្ដល់ប្រាជ្ញា ឱ្យចេះពិចារណា ដឹងខុសត្រូវ ព្រះវិញ្ញាណដែលផ្ដល់ការឈ្លាសវៃ និងចិត្តអង់អាច ព្រះវិញ្ញាណដែលបំភ្លឺឱ្យស្គាល់ និងគោរពកោតខ្លាចព្រះអម្ចាស់។
៧១៣. បទចម្រៀងរបស់អ្នកបម្រើសម្ដែងលក្ខណៈរបស់ព្រះមេស្ស៊ីយ៉ាងច្បាស់ (អស ៤២,១-៩ ; មថ ១២,១៨-២១ ; យហ ១,៣២-៣៤ ហើយ អស ៤៩,១-៦ ; មថ ៣,១៧ ; លក ២,៣២ ទីបញ្ចប់ អស ៥០,៤-១០ និង អស ៥២,១៣-៥៣,១២)។ បទចម្រៀងនោះ ពន្យល់នូវអត្ថន័យនៃទុក្ខលំបាករបស់ព្រះយេស៊ូ និងសម្ដែងនូវរបៀប ដែលព្រះអង្គនឹងបង្ហូរព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ ដើម្បីឱ្យប្រជាជាតិទាំងឡាយមានជីវិត គឺមិនមែនពីខាងក្រៅ តែដោយយាងមកយក “ឋានៈជាទាសករ” (ភីល ២,៧)។ ដោយសោយទិវង្គតជំនួសយើង ព្រះអង្គក៏អាចផ្ដល់ព្រះវិញ្ញាណរបស់ព្រះអង្គផ្ទាល់ ជាព្រះវិញ្ញាណនៃជីវិត។
៧១៤. ហេតុនេះហើយ បានជាព្រះគ្រីស្តចាប់ផ្ដើមប្រកាសដំណឹងល្អ តាមអត្ថបទរបស់លោកអេសាយនេះ ថា (លក ៤,១៨-១៩) (អស ៦១,១-២)៖
ព្រះវិញ្ញាណរបស់ព្រះអម្ចាស់សណ្ឋិតលើខ្ញុំ។ ព្រះអង្គបានចាក់ប្រេងអភិសេកឱ្យខ្ញុំនាំដំណឹងល្អទៅប្រាប់ជនក្រីក្រ។ ព្រះអង្គបានចាត់ខ្ញុំឱ្យមកប្រកាសប្រាប់ជនជាប់ជាឈ្លើយថា គេនឹងមានសេរីភាព ហើយប្រាប់មនុស្សខ្វាក់ថា គេនឹងមើលឃើញវិញ។ ព្រះអង្គបានចាត់ខ្ញុំឱ្យមករំដោះអស់អ្នកដែលត្រូវគេសង្កត់សង្កិន ព្រមទាំងប្រកាសអំពីឆ្នាំដែលព្រះអម្ចាស់សម្ដែងព្រហឫទ័យមេត្តាករុណា។
៧១៥. អត្ថបទរបស់ព្យាការីដែលទាក់ទងនឹងព្រះជាម្ចាស់ចាត់ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធឱ្យយាងមក ជាសេចក្ដីប្រកាស ដែលព្រះជាម្ចាស់មានព្រះបន្ទូលសន្យាក្នុងដួងចិត្តប្រជារាស្រ្តរបស់ព្រះអង្គ “ដោយចិត្តស្រលាញ់ និងចិត្តស្មោះត្រង់” (អគ ១១,១៩ ; ៣៦,២៥-២៨ ; ៣៧,១-១៤ ; យរ ៣១,៣១-៣៤ ; និង យអ ៣,១-៥) ហើយដែលសន្តសិលានឹងប្រកាសថា ព្រះអង្គបានបំពេញព្រះបន្ទូលសន្យានេះ ពេលបុណ្យព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធយាងមក (កក ២,១៧-២១)។ តាមព្រះបន្ទូលសន្យានោះ “ក្នុងពេលចុងក្រោយ” ព្រះវិញ្ញាណរបស់ព្រះអម្ចាស់នឹងឱ្យចិត្តមនុស្សកើតសាជាថ្មីឡើងវិញ ដោយឆ្លាក់វិន័យថ្មីនៅក្នុងគេ ព្រះអង្គនឹងប្រមូល និងសម្រុះសម្រួលប្រជាជាតិ ដែលបែកខ្ញែក និងបាក់បែកគ្នា ទ្រង់ក៏នឹងកែប្រែការបង្កើតដំបូង ហើយព្រះជាម្ចាស់នឹងរស់នៅជាមួយមនុស្សលោកក្នុងសេចក្ដីសុខសាន្ត។
៧១៦. ប្រជារាស្រ្តរបស់ “ជនក្រីក្រ” (សផ ២,៣ ; ទន ២២,២៧ ; ៣៤,៣ ; អស ៤៩,១៣ ; ៦១,១) អ្នកសុភាពរាបសា និងអ្នកមានចិត្តស្លូតបូត ដែលផ្ញើជីវិតទាំងស្រុង ក្នុងគម្រោងការដ៏លាក់កំបាំងនៃព្រះជាម្ចាស់របស់គេ អស់អ្នកដែលរង់ចាំយុត្តិធម៌ ដែលមិនមែនមកពីមនុស្សទេ តែដែលមកពីព្រះមេស្ស៊ីវិញ ជាស្នាព្រះហស្តដ៏អស្ចារ្យរបស់បេសកកម្មដ៏លាក់លៀមនៃព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ ក្នុងពេលព្រះជាម្ចាស់មានព្រះបន្ទូលសន្យានៅឡើយ ដើម្បីរៀបចំផ្លូវឱ្យព្រះគ្រីស្តយាងមក។ ទំនុកតម្កើងសម្ដែងនូវលក្ខណៈនៃចិត្តគំនិតរបស់គេ ដែលព្រះវិញ្ញាណបានបន្សុទ្ធ និងបានបំភ្លឺ។ ក្នុងជនក្រីក្រនោះ ព្រះវិញ្ញាណរៀបចំ “ប្រជារាស្រ្តមួយជាស្រេចទុកសម្រាប់ទទួលព្រះអម្ចាស់” (លក ១,១៧)។
៤. ព្រះវិញ្ញាណរបស់ព្រះគ្រីស្ត នៅពេលកំណត់
លោកយ៉ូហានបាទីស្ត ជាអ្នករៀបចំផ្លូវថ្វាយព្រះអម្ចាស់ ជាព្យាការី និងជាអ្នកផ្តល់ពិធីជ្រមុជទឹក
៧១៧. “ព្រះជាម្ចាស់បានចាត់បុរសម្នាក់ឈ្មោះយ៉ូហានឱ្យមក” (យហ ១,៦)។ លោកយ៉ូហាន “ពោរពេញដោយព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ តាំងពីក្នុងផ្ទៃម្តាយមក” (លក ១,១៥.៤១) ដោយសារព្រះគ្រីស្តផ្ទាល់ ដែលព្រះនាង ព្រហ្មចារិនីម៉ារីទើបប្រសូតពីព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ។ ពេលនាងម៉ារីទៅសួរសុខទុក្ខនាងអេលីសាបិត ហាក់ដូចជាព្រះជាម្ចាស់យាងមកសួរសុខទុក្ខប្រជារាស្រ្តរបស់ព្រះអង្គដែរ (លក ១,៦៨)។
៧១៨. លោកយ៉ូហានជាលោកអេលីដែល “ត្រូវអញ្ជើញមកមុន” (មថ ១៧,១០-១៣)៖ ភ្លើងនៃព្រះវិញ្ញាណគង់នៅក្នុងលោក ហើយធ្វើឱ្យលោក “រត់ខាងមុខ” ព្រះអម្ចាស់ដែលយាងមក។ ក្នុងលោកយ៉ូហានជាអ្នករៀបចំផ្លូវថ្វាយព្រះអម្ចាស់ ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធរៀបចំ “ប្រជារាស្រ្តមួយជាស្រេចទុកសម្រាប់ទទួលព្រះអម្ចាស់” (លក ១,១៧)។
៧១៩. លោកយ៉ូហាន “ប្រសើរជាងព្យាការីទៅទៀត” (លក ៧,២៦)។ ក្នុងលោក ព្រះវិញ្ញាណបំពេញ “ព្រះបន្ទូលតាមរយៈអស់លោកព្យាការី”។ លោកយ៉ូហានបញ្ចប់វគ្គនៃពួកព្យាការី ដែលលោកអេលីបានចាប់ផ្ដើម (មថ ១១,១៣-១៤)។ លោកប្រកាសថា ព្រះជាម្ចាស់ហៀបនឹងសម្រាលទុក្ខជនជាតិអ៊ីស្រាអែល លោកជា “សម្លេង” នៃព្រះដ៏លួងលោមដែលយាងមក (យហ ១,២៣) (អស ៤០,១-៣)។ ដូចព្រះវិញ្ញាណនៃសេចក្ដីពិត “លោកបានមកធ្វើជាបន្ទាល់ផ្ដល់សក្ខីភាពអំពីពន្លឺ” (យហ ១,៧) (យហ ១៥,២៦ ; ៥,៣៣)។ ចំពោះលោក យ៉ូហាន ព្រះវិញ្ញាណបំពេញការ “ស្រាវជ្រាវ” របស់អស់លោកព្យាការី និង “ប្រាថ្នាចង់បាន” របស់ពួកទេវទូត (១ពត្រ ១,១០-១២)៖ “អ្នកឃើញព្រះវិញ្ញាណយាងចុះមកសណ្ឋិតលើអ្នកណា គឺអ្នកនោះហើយ ដែលធ្វើពិធីជ្រមុជក្នុងព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ។ ខ្ញុំបានឃើញ ហើយខ្ញុំសូមបញ្ជាក់ថា លោកនេះ ពិតជាព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់មែន (...) លោកនេះហើយជាកូនចៀមរបស់ព្រះជាម្ចាស់” (យហ ១,៣៣-៣៦)។
៧២០. ទីបញ្ចប់ ជាមួយលោកយ៉ូហានបាទីស្ត ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធចាប់ផ្ដើមទុកជាមុននូវអ្វីៗដែលព្រះអង្គនឹងធ្វើ ជាមួយព្រះគ្រីស្ត និងក្នុងអង្គព្រះអង្គ គឺផ្ដល់ឱ្យមនុស្សមាន “លក្ខណៈដូចព្រះជាម្ចាស់” ឡើងវិញ។ លោកយ៉ូហានធ្វើពិធីជ្រមុជឱ្យគេកែប្រែចិត្តគំនិត ឯព្រះអង្គនឹងធ្វើពិធីជ្រមុជក្នុងទឹក និងព្រះវិញ្ញាណ ដើម្បី ឱ្យគេកើតសាជាថ្មី (យហ ៣,៥)។
“ចូរមានអំណរសប្បាយឡើង! ព្រះជាម្ចាស់គាប់ព្រះហឫទ័យនឹងនាងហើយ!”
៧២១. នាងម៉ារី ជាព្រះមាតាដ៏វិសុទ្ធបំផុតរបស់ព្រះជាម្ចាស់ នៅតែព្រហ្មចារី ជាស្នាព្រះហស្តរបស់បេសកកម្មរួមនៃព្រះបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណ ក្នុងពេលកំណត់។ ជាលើកទីមួយក្នុងគម្រោងការនៃការសង្រ្គោះដោយសារព្រះវិញ្ញាណបានរៀបចំនាងហើយ ព្រះបិតារកឃើញព្រះដំណាក់ ដែលព្រះបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណរបស់ព្រះអង្គ អាចរស់នៅក្នុងចំណោមមនុស្សលោកបាន។ ហេតុនេះហើយ បានជាការបញ្ជូនបន្តព្រះសហគមន៍បានអានអត្ថបទពិរោះជាងគេនៃព្រះប្រាជ្ញាញាណ (សុភ ៨,១-៩,៦ ; បសរ ២៤) ដោយសម្ដៅលើព្រះនាងម៉ារី គឺក្នុងពិធីបុណ្យ ព្រះសហគមន៍ច្រៀង និងយកព្រះនាងម៉ារីជារូបតំណាងនៃ “បល្ល័ង្ករបស់ព្រះប្រាជ្ញាញាណ”។ ក្នុងនាងម៉ារី ព្រះវិញ្ញាណចាប់ផ្ដើមសម្ដែង “កិច្ចការដ៏អស្ចារ្យរបស់ព្រះជាម្ចាស់” ដែលព្រះអង្គនឹងបំពេញក្នុងព្រះគ្រីស្ត និងក្នុងព្រះសហគមន៍។
៧២២. ព្រះហឫទ័យប្រណីសន្តោសនៃព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធបានរៀបចំ នាងម៉ារី។ ព្រះមាតារបស់ព្រះ គ្រីស្តដែលមាន “គ្រប់លក្ខណៈសម្បត្តិរបស់ព្រះជាម្ចាស់” “នៅក្នុងព្រះកាយព្រះអង្គ” (កូឡ ២,៩) ត្រូវតែពោរពេញដោយព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ។ ដោយសារព្រះហឫទ័យប្រណីសន្ដោសរបស់ព្រះជាម្ចាស់ នាងម៉ារីមិនជំពាក់បាបតាំងពី កំណើតមក ជាសត្វលោកតូចតាចជាងគេ ដែលអាចទទួលព្រះអំណោយទានដ៏លើសលប់របស់ព្រះដ៏មានឫទ្ធានុភាពសព្វប្រការ។ ហេតុនេះ ទេវទូតកាព្រីអែលជម្រាបសួរនាងជា “បុត្រីរបស់ក្រុងស៊ីយ៉ូន”៖ “ចូរមានអំណរសប្បាយឡើង!” (សផ ៣,១៤ ; សក ២,១៤)។ ពេលនាងមាននៅក្នុងខ្លួនព្រះបុត្រាអស់កល្បជានិច្ច បទចម្រៀងរបស់នាង (លក ១,៤៦-៥៥) លើកពាក្យអរព្រះគុណរបស់ប្រជាជនព្រះជាម្ចាស់ និងរបស់ព្រះសហគមន៍ ឡើងទៅកាន់ព្រះបិតា ក្នុងអង្គព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ។
៧២៣. ក្នុងនាងម៉ារី ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធសម្រេច គម្រោងការដ៏សប្បុរសរបស់ព្រះបិតា។ នាងព្រហ្មចារីប្រសូត និងសម្រាលព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់ ជាមួយ និងដោយសារព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ។ ដោយសារឫទ្ធានុភាពនៃព្រះវិញ្ញាណ និងជំនឿ (លក ១,២៦-២៨ ; រម ៤,១៨-២១ ; កាឡ ៤,២៦-២៨) នាងម៉ារីជាស្រ្តីព្រហ្មចារីបង្កើតផលតាមរបៀបតែមួយគត់។
៧២៤. ក្នុងនាងម៉ារី ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធសម្ដែង ព្រះបុត្រារបស់ព្រះបិតា ដែលបានទៅជាបុត្រារបស់ព្រហ្មចារិនី។ នាងជាគុម្ពោតដែលដុតមិនឆេះ ដែលព្រះជាម្ចាស់សម្ដែងព្រះអង្គជាលើកចុងក្រោយ៖ ពោរពេញដោយព្រះវិញ្ញាដ៏វិសុទ្ធ នាងបង្ហាញព្រះបន្ទូលក្នុងសាច់នាង ហើយសម្ដែងព្រះអង្គឱ្យអ្នកដែលគ្មានទីពឹង (លក ១,១៥-១៩) និងផលផ្លែដំបូងនៃជាតិសាសន៍ដទៃ ស្គាល់ (មថ ២,១១)។
៧២៥. ទីបញ្ចប់ តាមរយៈនាងម៉ារី ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធធ្វើឱ្យមនុស្សលោក “ដ៏ជាទីស្រលាញ់” របស់ព្រះជាម្ចាស់ (លក ២,១៤) រួមរស់ជាមួយ ព្រះគ្រីស្ត ហើយអ្នកតូចតាចជាអ្នកទទួលព្រះអង្គមុនគេ គឺពួកគង្វាល ពួកហោរាចារ្យ លោកតាស៊ីម៉ូន នាងហណ្ណា ប្តីប្រពន្ធនៅស្រុកកាណា និងសាវ័កដំបូង។
៧២៦. នៅទីបញ្ចប់នៃបេសកកម្មរបស់ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ នាងម៉ារីទៅជា “មនុស្សស្រី” ជានាងអេវ៉ាថ្មី “មាតារបស់មនុស្សទាំងអស់ដែលមានជីវិត” មាតារបស់ “ព្រះគ្រីស្តដែលមានគ្រប់លក្ខណៈសម្បត្តិ” ហើយក្នុង ឋានៈនោះ នាងនៅជាមួយគ្រីស្តទូតដប់ពីររូប “រួមចិត្តគំនិតគ្នាព្យាយាមអធិដ្ឋាន” (កក ១,១៤) នៅ “ពេលចុងក្រោយបំផុត” ដែលព្រះវិញ្ញាណនឹងចាប់ផ្ដើម ពេលព្រះអង្គនឹងយាងមក ដោយសម្ដែងព្រះសហគមន៍។
ព្រះគ្រីស្តយេស៊ូ
៧២៧. បេសកកម្មទាំងអស់របស់ព្រះបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ នៅពេលកំណត់ គឺព្រះបុត្រាបានទទួលប្រេងអភិសេកនៃព្រះវិញ្ញាណរបស់ព្រះបិត តាំងពីព្រះអង្គបានកើតជាមនុស្សមក៖ ព្រះយេស៊ូជាព្រះគ្រីស្ត ជាព្រះមេស្ស៊ី។ ត្រូវតែអានជំពូកទីពីរទាំងអស់នៃធម៌ប្រកាសជំនឿក្រោមពន្លឺនេះ។ ព្រះរាជកិច្ចទាំងអស់របស់ព្រះគ្រីស្តជាបេសកកម្មរួមរបស់ព្រះបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ។ នៅទីនេះ យើងនឹងនិយាយតែអំពីអ្វីដែលទាក់ទងនឹងព្រះបន្ទូលសន្យារបស់ព្រះយេស៊ូអំពីព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ និងព្រះអំណោយទានរបស់ព្រះវិញ្ញាណ ដែលព្រះអម្ចាស់ពោរពេញដោយសិរីរុងរឿងបានប្រោសប្រទាន។
៧២៨. ព្រះយេស៊ូមិនសម្ដែងព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ ឱ្យបានពេញលេញ ទាល់តែព្រះអង្គបានទទួលសិរីរុងរឿង ដោយសោយទិវង្គត និងមានព្រះជន្មថ្មី។ ក៏ប៉ុន្តែ ព្រះអង្គមានព្រះបន្ទូល ជាសម្ងាត់ អំពីព្រះវិញ្ញាណ បន្តិចម្តងៗ ពេលព្រះអង្គបង្រៀនបណ្ដាជន ពេលព្រះអង្គសម្ដែងថា សាច់របស់ព្រះអង្គជាអាហារដែលផ្ដល់ជីវិតសម្រាប់មនុស្សលោក (យហ ៦,២៧.៥១.៦២-៦៣)។ ព្រះអង្គមានព្រះបន្ទូល ជាសម្ងាត់ អំពីព្រះវិញ្ញាណជាមួយលោកនីកូដេម (យហ ៣,៥-៨) ស្រ្តីសាសន៍សាម៉ារី (យហ ៤,១០.១៤.២៣-២៤) និងជាមួយអស់អ្នកដែលចូលរួមក្នុងបុណ្យបារាំ (យហ ៧,៣៧-៣៩)។ ព្រះអង្គមានព្រះបន្ទូលយ៉ាងច្បាស់លាស់អំពីព្រះវិញ្ញាណ ជាមួយក្រុមសាវ័ក ពេលព្រះអង្គប្រៀនប្រដៅគេអំពីការអធិដ្ឋាន (លក ១១,១៣) និងអំពីសក្ខីភាពដែលគេនឹងត្រូវផ្ដល់ (មថ ១០,១៩-២០)។
៧២៩. មានតែពេលកំណត់មកដល់ ទើបជាពេលដែលព្រះយេស៊ូនឹងទទួលសិរីរុងរឿង ដែលព្រះអង្គមានព្រះបន្ទូលសន្យា ថា ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធនឹងយាងមក ដ្បិតពេលព្រះអង្គនឹងសោយទិវង្គត និងមានព្រះជន្មរស់ឡើងវិញ ព្រះជាម្ចាស់នឹងបំពេញព្រះបន្ទូលសន្យារបស់ព្រះអង្គចំពោះបុព្វបរុស (យហ ១៤,១៦-១៧.២៦)៖ ដោយសារព្រះយេស៊ូទូលអង្វរព្រះបិតា ព្រះអង្គនឹងប្រទានវិញ្ញាណនៃសេចក្ដីពិត ជាព្រះជួយការពារ។ ព្រះបិតានឹងចាត់ព្រះវិញ្ញាណឱ្យមកក្នុងនាមព្រះយេស៊ូ។ ព្រះយេស៊ូនឹងចាត់ព្រះវិញ្ញាណពីព្រះបិតាមក ដ្បិតព្រះវិញ្ញាណចេញមកពីព្រះបិតា។ ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធនឹងយាងមក យើងក៏នឹងស្គាល់ព្រះអង្គ ព្រះអង្គនឹងគង់នៅជាមួយយើង ជារៀងរហូត ទ្រង់ក៏នឹងស្ថិតនៅជាមួយយើង។ ព្រះវិញ្ញាណនឹងប្រៀនប្រដៅយើងអំពីអ្វីៗទាំងអស់ និងរំលឹកយើងនូវអ្វីៗដែលព្រះគ្រីស្តមានព្រះបន្ទូលមកយើង ហើយព្រះអង្គនឹងផ្ដល់សក្ខីភាពអំពីព្រះគ្រីស្ត។ ព្រះវិញ្ញាណនឹងនាំយើងឆ្ពោះទៅសេរីភាពគ្រប់ជំពូក និងផ្ដល់សិរីរុងរឿងដល់ព្រះគ្រីស្តផងដែរ។ រីឯចំពោះលោកីយ៍វិញ ព្រះវិញ្ញាណនឹងបញ្ជាក់ឱ្យមនុស្សលោកដឹងថា គេយល់ខុសអំពីបាប អំពីសេចក្ដីសុចរិត និងអំពីការកាត់ទោស។
៧៣០. ទីបំផុត ពេលកំណត់របស់ព្រះយេស៊ូមកដល់ (យហ ១៣,១ ; ១៧,១)៖ ព្រះយេស៊ូប្រគល់វិញ្ញាណរបស់ព្រះអង្គក្នុងព្រះហស្តព្រះបិតា (លក ២៣,៤៦ ; យហ ១៩,៣០) ពេលព្រះអង្គសោយទិវង្គត។ ដោយសារព្រះអង្គសោយទិវង្គត ទ្រង់ក៏ឈ្នះសេចក្ដីស្លាប់ ទើប “ព្រះគ្រីស្តមានព្រះជន្មថ្មីដោយសារសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះបិតា” (រម ៦,៤) ទ្រង់ក៏ប្រោសប្រទាន ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធភ្លាម ដោយ “ផ្លុំ” លើក្រុមសាវ័ក (យហ ២០,២២)។ ចាប់ពីពេលកំណត់នោះមក បេសកកម្មរបស់ព្រះគ្រីស្ត និងព្រះវិញ្ញាណទៅជាបេសកកម្មរបស់ព្រះសហគមន៍៖ “ដូចព្រះបិតាបានចាត់ខ្ញុំឱ្យមកយ៉ាងណា ខ្ញុំចាត់អ្នករាល់គ្នាឱ្យទៅយ៉ាងនោះដែរ” (យហ ២០,២១) (មថ ២៨,១៩ ; លក ២៤,៤៧-៤៨ ; កក ១,៨)។
៥. ព្រះវិញ្ញាណ និងព្រះសហគមន៍ ក្នុងពេលចុងក្រោយបំផុត
បុណ្យព្រះវិញ្ញាណយាងមក
៧៣១. ថ្ងៃបុណ្យព្រះវិញ្ញាណយាងមក (ប្រាំពីរសបា្តហ៍ក្រោយពីបុណ្យចម្លង) ព្រះជាម្ចាស់សម្ដែង ផ្ដល់ និងប្រោសប្រទានព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ ជាព្រះមួយអង្គ ដែលបំពេញបុណ្យចម្លងរបស់ព្រះគ្រីស្ត គឺព្រះគ្រីស្ត ជាព្រះអម្ចាស់ដ៏មានគ្រប់លក្ខណៈសម្បត្តិ ចាក់បង្ហូរព្រះវិញ្ញាណឱ្យបានពេញបរិបូណ៍ (កក ២,៣៦)។
៧៣២. នៅថ្ងៃនោះ ព្រះជាម្ចាស់សម្ដែងព្រះត្រៃឯកដ៏វិសុទ្ធឱ្យបានពេញលេញ។ តាំងពីថ្ងៃនោះមក ព្រះជាម្ចាស់បើកព្រះរាជ្យ ដែលព្រះគ្រីស្តបានប្រកាស ឱ្យអស់អ្នកដែលផ្ញើជីវិតលើព្រះអង្គ គឺទោះបីពួកគេទន់ខ្សោយនៅឡើយ ក៏ពួកគេរួមរស់ជាមួយព្រះត្រៃឯកដ៏វិសុទ្ធដោយសារជំនឿ។ ដោយសារព្រះវិញ្ញាណបានយាងមក និងនៅតែយាងមក ព្រះអង្គបញ្ជូលមនុស្សលោកក្នុង “ពេលចុងក្រោយបំផុត” ជាពេលនៃព្រះសហគមន៍ ជាព្រះរាជ្យទទួលទុកជាមរតក តែមិនទាន់ចែកឱ្យនៅឡើយ។
យើងបានឃើញពន្លឺយ៉ាងពិតប្រាកដ យើងបានទទួលព្រះវិញ្ញាណនៃស្ថានបរមសុខ យើងបានរកឃើញជំនឿដ៏ពិត ប្រាកដ៖ យើងក្រាបថ្វាយបង្គំព្រះត្រៃឯក ដែលមើលមិនឃើញ ដ្បិតគឺព្រះត្រៃឯកនេះហើយ ដែលបានសង្រ្គោះយើង។
ព្រះវិញ្ញានដ៏វិសុទ្ធជាព្រះអំណោយទានរបស់ព្រះជាម្ចាស់
៧៣៣. “ព្រះជាម្ចាស់ជាសេចក្ដីស្រលាញ់” (១យហ ៤,៨.១៦) ហើយសេចក្ដីស្រលាញ់ជាព្រះអំណោយទានដំបូង ដែលមានអំណោយទានផ្សេងៗទាំងអស់។ “ព្រះជាម្ចាស់បានចាក់បង្ហូរព្រះហឫទ័យស្រលាញ់របស់ព្រះអង្គមកក្នុងដួងចិត្តយើង ដោយប្រទានព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធមកយើង” (រម ៥,៥)។
៧៣៤. ដោយសារបាប យើងស្លាប់ ឬយ៉ាងហោចណាស់យើងត្រូវរបួស ផលដំបូងនៃព្រះអំណោយទានរបស់សេចក្ដីស្រលាញ់រំដោះយើងឱ្យរួចចាកពីអំពើបាប។ ពេលអស់អ្នកដែលបានជ្រមុជទឹករួមជាមួយព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ (២ករ ១៣,១៣) នៅក្នុងព្រះសហគមន៍ ព្រះជាម្ចាស់ក៏ប្រទានដល់អ្នកទាំងអស់នោះ ឱ្យមានលក្ខណៈរបស់ព្រះអង្គឡើងវិញ ដែលគេបានបាត់បង់ដោយសារបាប។
៧៣៥. សេចក្ដីស្រលាញ់ផ្ដល់ផលផ្លែដំបូងនៃមរតកយើង (រម ៨,២៣ ; ២ករ ១,២១) គឺព្រះជន្មផ្ទាល់របស់ព្រះត្រៃឯកដ៏វិសុទ្ធ បានសេចក្ដីថា ស្រលាញ់ “ដូចព្រះអង្គបានស្រលាញ់យើង” (១យហ ៤,១១-១២)។ សេចក្ដីស្រលាញ់នេះ (សេចក្ដីស្រលាញ់របស់ ១ករ ១៣) ជាគោលនៃជីវិតថ្មី ក្នុងអង្គព្រះគ្រីស្ត ដែលយើងអាចទទួលបាន ដ្បិតយើងបាន “ទទួលឫទ្ធានុភាពមួយ គឺឫទ្ធានុភាពនៃព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ” (កក ១,៨)។
៧៣៦. ដោយសារឫទ្ធានុភាពនៃព្រះវិញ្ញាណ បុត្រធីតារបស់ព្រះជាម្ចាស់អាចបង្កើតផលបាន។ អ្នកដែលបានបំបៅយើងនៅលើដើមទំពាំងបាយជូរដ៏ពិតប្រាកដ នឹងធ្វើឱ្យយើងបង្កើតផលនៃព្រះវិញ្ញាណ ពោលគឺ “សេចក្ដីស្រលាញ់ អំណរ សេចក្ដីសុខសាន្ត ចិត្តអត់ធ្មត់ ចិត្តសប្បុរស ចិត្តសន្តោសមេត្តា ជំនឿ ចិត្តស្លូតបូត ចេះទប់ចិត្តខ្លួនឯង” (កាឡ ៥,២២-២៣)។ “យើងមានជីវិតដោយសារព្រះវិញ្ញាណ” ពេលយើងលះបង់ខ្លួនឯងចោលកាន់តែច្រើនទៅៗ (មថ ១៦,២៤-២៦) “យើងក៏ត្រូវប្រតិបត្តិតាមព្រះវិញ្ញាណ” (កាឡ ៥,២៥) កាន់តែច្រើនទៅៗដែរ។
ដោយរួមរស់ជាមួយព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ ព្រះអង្គប្រោសយើងឱ្យទៅជាសត្វលោកខាងវិញ្ញាណ ឱ្យឡើងទៅស្ថានបរមសុខ ចូលក្នុងព្រះរាជ្យនៃស្ថានបរមសុខ និងទៅជាបុត្រធីតារបស់ព្រះជាម្ចាស់។ ព្រះអង្គប្រោសយើងឱ្យហ៊ានហៅព្រះជាម្ចាស់ថា ព្រះបិតា ឱ្យចូលរួមក្នុងសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះគ្រីស្ត ទៅជាបុត្រធីតានៃពន្លឺ និងទទួលសិរីរុងរឿងអស់កល្បជានិច្ច (សន្ត បាស៊ីល)។
ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ និងព្រះសហគមន៍
៧៣៧. បេសកកម្មរបស់ព្រះគ្រីស្ត និងព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធសម្រេចក្នុងព្រះសហគមន៍ ជាព្រះកាយព្រះគ្រីស្ត និងជាព្រះដំណាក់របស់ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ។ បេសកកម្មរួមនេះធ្វើឱ្យគ្រីស្តបរិស័ទចូលរួមជាមួយព្រះ គ្រីស្ត ដែលរួមរស់ជាមួយព្រះបិតា ក្នុងអង្គព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ គឺព្រះវិញ្ញាណរៀបចំ មនុស្សលោក ដោយព្រះហឫទ័យប្រណីសន្តោសរបស់ព្រះអង្គ ដើម្បីទាក់ទាញគេទៅរកព្រះគ្រីស្ត។ ព្រះវិញ្ញាណសម្ដែង ព្រះអម្ចាស់ដែលមានព្រះជន្មថ្មី ទ្រង់រំលឹកឱ្យគេព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះអង្គ និងធ្វើឱ្យគេយល់ពីអាថ៌កំបាំងរបស់ព្រះគ្រីស្ត ដែលបានសោយទិវង្គត និងមានព្រះជន្មថ្មី។ ព្រះវិញ្ញាណក៏ប្រោសឱ្យ ព្រះគ្រីស្តគង់នៅ ជាពិសេសក្នុងអភិបូជា ដើម្បីឱ្យមនុស្សលោកសម្រុះសម្រួលជាមួយព្រះជាម្ចាស់ និងឱ្យគេរួមរស់ ជាមួយព្រះអង្គ ទើបគេនឹង “បង្កើតផលបានច្រើន” (យហ ១៥,៥.៨.១៦)។
៧៣៨. ហេតុដូច្នេះហើយ បានជាបេសកកម្មរបស់ព្រះសហគមន៍មិនបន្ថែមបេសកកម្មរបស់ព្រះគ្រីស្ត និងព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ តែជាអគ្គសញ្ញានៃបេសកកម្មនោះ៖ ព្រះជាម្ចាស់ចាត់ព្រះសហគមន៍ទាំងមូល ឱ្យទៅប្រកាស និងផ្ដល់សក្ខីភាពអំពីព្រះត្រៃឯក (ប្រធានបទនៃប្រការបន្ទាប់)។
យើងទាំងអស់គ្នា ដែលបានទទួលព្រះវិញ្ញាណតែមួយដូចៗគ្នា ពោលគឺព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ យើងបានរួបរួមជាមួយគ្នា និងជាមួយព្រះជាម្ចាស់ ដ្បិតទោះជាយើងមានគ្នាច្រើន ដោយឡែកពីគ្នា ហើយទោះបីព្រះគ្រីស្តធ្វើឱ្យព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះបិតា និងព្រះវិញ្ញាណរបស់ព្រះអង្គ គង់នៅក្នុងយើងគ្រប់ៗរូបយ៉ាងណាក៏ដោយ ក៏ព្រះវិញ្ញាណតែមួយនេះ ដែលមិនអាចបែងចែកបាន បង្រួបបង្រួមអស់អ្នកដែលខុសប្លែកពីគ្នា ដោយផ្ទាល់ (...) និងធ្វើឱ្យគេទាំងអស់គ្នាទៅជាធ្លុងតែមួយ ក្នុងអង្គព្រះអង្គ។ ជាមួយគ្នានេះដែរ ឫទ្ធានុភាពនៃជាតិជាមនុស្សដ៏វិសុទ្ធរបស់ព្រះគ្រីស្តធ្វើឱ្យអស់អ្នកដែលរួមរស់ជាមួយព្រះអង្គឱ្យទៅជារូបកាយតែមួយយ៉ាងណា ខ្ញុំគិតថា ព្រះវិញ្ញាណរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ដែលគង់នៅក្នុងមនុស្សទាំងអស់ ជាព្រះវិញ្ញាណតែមួយ ដែលមិនអាចបែងចែកបាន បង្រួបបង្រួមគេទាំងអស់គ្នាឱ្យរួមជាមួយគ្នាជាធ្លុងខាងវិញ្ញាណតែមួយ (សន្ត ស៊ីរីល នៃអាឡិចសង់ឌ្រី)។
៧៣៩. ដោយសារព្រះវិញ្ញាណជាប្រេងអភិសេករបស់ព្រះគ្រីស្ត ព្រះគ្រីស្តជាព្រះសិរសានៃព្រះកាយ ចាក់បង្ហូរព្រះវិញ្ញាណ ក្នុងអវយវៈរបស់ព្រះអង្គ ដើម្បីចិញ្ចឹម ព្យាបាល និងចាត់ចែងគេតាមមុខងាររៀងៗខ្លួន ផ្ដល់ជីវិតឱ្យគេ ចាត់ឱ្យគេទៅផ្ដល់សក្ខីភាព ប្រោសគេឱ្យចូលរួមក្នុងតង្វាយរបស់ព្រះអង្គចំពោះព្រះបិតា និងក្នុងការជួយអង្វរព្រះអង្គចំពោះពិភពលោកទាំងមូល។ ព្រះគ្រីស្តប្រោសប្រទានព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធរបស់ព្រះអង្គ ដែលប្រោសឱ្យបានវិសុទ្ធ ដល់អវយវៈនៃព្រះកាយព្រះអង្គ តាមរយៈអគ្គសញ្ញា (វគ្គទីពីរនៃសៀវភៅ នេះ)។
៧៤០. “ការអស្ចារ្យទាំងប៉ុន្មានរបស់ព្រះជាម្ចាស់” ដែលព្រះអង្គប្រោសប្រទានឱ្យអ្នកជឿ ក្នុងអគ្គសញ្ញាព្រះសហគមន៍ បង្កើតផលក្នុងជីវិតថ្មី ក្នុងអង្គព្រះគ្រីស្ត តាមព្រះវិញ្ញាណ (វគ្គទីបីនៃសៀវភៅនេះ)។
៧៤១. “ព្រះវិញ្ញាណក៏យាងមកជួយយើងដែលទន់ខ្សោយនេះដែរ ដ្បិតយើងពុំដឹងអធិដ្ឋានដូចម្ដេច ដើម្បីឱ្យបានសមនោះឡើយ តែព្រះវិញ្ញាណផ្ទាល់ ទ្រង់ទូលអង្វរយើង ដោយព្រះសូរសៀង ដែលគ្មាននរណាអាចថ្លែងបាន” (រម ៨,២៦)។ ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ ជាសិប្បករនៃស្នាព្រះហស្តរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ជាម្ចាស់នៃការអធិដ្ឋាន (វគ្គទីបួននៃសៀវភៅនេះ)។
សង្ខេប
៧៤២. “បងប្អូនពិតជាបុត្រធីតារបស់ព្រះជាម្ចាស់មែន ព្រោះព្រះអង្គបានចាត់ព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះបុត្រា របស់ព្រះអង្គឱ្យមកសណ្ឋិតក្នុងចិត្តយើង គឺព្រះវិញ្ញាណនេះហើយ ដែលបន្លឺព្រះសូរសៀងឡើងថា “អប្បា! ឱព្រះបិតា!” (កាឡ ៤,៦)។
៧៤៣. តាំងពីដើមដំបូងរហូតដល់ទីចុងក្រោយបំផុត នៅពេលដែលព្រះជាម្ចាស់ចាត់ព្រះបុត្រារបស់ ព្រះអង្គឱ្យយាងមក ព្រះអង្គក៏តែងតែចាត់ព្រះវិញ្ញាណរបស់ព្រះអង្គឱ្យយាងមកដែរ គឺយើងមិនអាចបំបែក បេសកកម្មរបស់ព្រះបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណដែលរួបរួមជាមួយគ្នាបានទេ។
៧៤៤. នៅពេលកំណត់ ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធបំពេញក្នុងព្រះនាងម៉ារី ការរៀបចំទុកជាមុនទាំងអស់ឱ្យព្រះគ្រីស្តយាងមកក្នុងប្រជារាស្រ្តរបស់ព្រះជាម្ចាស់។ ដោយសារកិច្ចការនៃព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធក្នុងខ្លួនព្រះនាង ព្រះបិតាប្រទាន អេម៉ានូអែល “ព្រះជាម្ចាស់គង់ជាមួយយើង” (មថ ១,២៣) ឱ្យពិភពលោក។
៧៤៥. ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធអភិសេកតែងតាំងព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់ឱ្យទៅជាព្រះគ្រីស្ត (ព្រះ មេស្ស៊ី) នៅពេលព្រះអង្គប្រសូតជាមនុស្ស (ទន ២,៦-៧)។
៧៤៦. ព្រះជាម្ចាស់តែងតាំងព្រះយេស៊ូដោយការសោយទិវង្គត និងមានព្រះជន្មថ្មី ឱ្យទៅជាព្រះអម្ចាស់ និងព្រះគ្រីស្តពោរពេញដោយសិរីរុងរឿង (កក ២,៣៦) ។ ដោយសារព្រះអង្គគ្រប់លក្ខណៈ ព្រះអង្គក៏ចាក់បង្ហូរព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធទៅលើក្រុមគ្រីស្តទូត និងលើព្រះសហគមន៍ផងដែរ។
៧៤៧. ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ ដែលព្រះគ្រីស្ត ជាព្រះសិរសា ចាក់បង្ហូរលើសិរីរាង្គរបស់ព្រះអង្គ កសាង ណែនាំ និងប្រោសព្រះសហគមន៍ឱ្យបានវិសុទ្ធ។ ព្រះសហគមន៍ជាអគ្គសញ្ញានៃការួបរួមរវាងព្រះត្រៃឯក និងមនុស្សលោក។
ប្រការទី៩៖ “ខ្ញុំជឿថា ព្រះសហគមន៍កាតូលិកដ៏វិសុទ្ធ”
៧៤៨. ធម្មនុញ្ញគោលលទ្ធិរបស់មហាស្និបាតវ៉ាទីកង់ទីពីរ អំពីព្រះសហគមន៍ ចាប់ផ្ដើមប្រកាសថា៖ “ព្រះគ្រីស្តជាពន្លឺបំភ្លឺប្រជាជាតិនានា។ អស់លោកអភិបាល ដែលជួបជុំគ្នាក្នុងមហាសន្និបាតដ៏វិសុទ្ធនេះ សង្វាតចង់ផ្សព្វផ្សាយពន្លឺរបស់ព្រះគ្រីស្ត ដែលចែងលើមុខព្រះសហគមន៍ ដោយប្រកាសដំណឹងល្អឱ្យសត្វលោកទាំងឡាយបានដឹង”។ មហាសន្និបាតបង្ហាញថា ប្រការនៃធម៌ប្រកាសជំនឿអំពីព្រះសហគមន៍ពឹងផ្អែកទាំងស្រុងលើប្រការទាំងប៉ុន្មានដែលទាក់ទងនឹងព្រះគ្រីស្តយេស៊ូ។ ព្រះសហគមន៍គ្មានពន្លឺផ្សេង ក្រៅពីព្រះគ្រីស្ត គឺតាមពាក្យបុរាណរបស់គ្រូបាធ្យាយ ព្រះសហគមន៍ប្រៀបធៀបដូចជាព្រះច័ន្ទ ដែលពន្លឺទាំងស្រុងមកពីព្រះអាទិត្យ។
៧៤៩. ប្រការអំពីព្រះសហគមន៍ ពឹងផ្អែកទាំងស្រុងលើប្រការអំពីព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ ដែលមានចែងទុកជាមុន។ “ក្រោយពីបានបង្ហាញថា ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធជាប្រភព និងជាអ្នកប្រទានភាពដ៏រិសុទ្ធនានា យើងក៏ប្រកាសថា ព្រះអង្គបានប្រទានភាពដ៏រិសុទ្ធឱ្យព្រះសហគមន៍” (CR)។ តាមគ្រូបាធ្យាយ ព្រះសហគមន៍ជាកន្លែង “ដែល ព្រះវិញ្ញាណរីកចម្រើន” (សន្ត អ៊ីប៉ូលីត)។
៧៥០. ពេលយើងជឿលើព្រះជាម្ចាស់ជាព្រះបិតា ព្រះបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ យើងក៏ត្រូវតែជឿថា ព្រះសហគមន៍ “ដ៏វិសុទ្ធ” “កាតូលិក” “តែមួយ” និង “ដែលបន្តជំនឿពីក្រុមគ្រីស្តទូត” (ធម៌ប្រកាសជំនឿមហាសន្និបាតនិសេ/កុងស្ដង់ទីណូប)។ ក្នុងធម៌ប្រកាសជំនឿដែលមកពីគ្រីស្តទូតទាំងឡាយ យើងប្រកាសថា យើងជឿថា ព្រះសហគមន៍ដ៏វិសុទ្ធ (“Credo [...] Ecclesiam ”) ប៉ុន្តែ យើងមិនជឿលើព្រះសហគមន៍ កុំឱ្យច្រឡំព្រះជាម្ចាស់ និងស្នាព្រះហស្តរបស់ព្រះអង្គ ហើយដើម្បីយល់យ៉ាងច្បស់ថា ព្រះអំណោយទានទាំងអស់ ដែលព្រះជាម្ចាស់បានប្រទានឱ្យព្រះសហគមន៍ មកពីសប្បុរសធម៌របស់ព្រះអង្គ (CR)។
កថាកណ្ឌទី១៖ ព្រះសហគមន៍តាមគម្រោងការរបស់ព្រះជាម្ចាស់
១. នាម និងរូបរបស់ព្រះសហគមន៍
៧៥១. ពាក្យ “ព្រះសហគមន៍” [ekklesia, ជាភាសាក្រិក ek-kalein “ហៅខាងក្រៅ”] មានន័យថា៖ “ការត្រាស់ហៅ”។ ពាក្យនេះសម្ដៅទៅលើអង្គប្រជុំនៃប្រជាជន (កក ១៩,៣៩) ដែលជាធម្មតាទាក់ទងនឹង សាសនា។ ព្រះគម្ពីរសម័្ពន្ធមេត្រីចាស់ ជាភាសាក្រិក ឧស្សាហ៍ប្រើពាក្យនេះ ដើម្បីសម្ដៅទៅលើអង្គប្រជុំរបស់ប្រជាជន ដែលព្រះជាម្ចាស់បានជ្រើសរើស ជាពិសេសអង្គប្រជុំនៅលើភ្នំស៊ីណៃ ដែលប្រជាជនអ៊ីស្រាអែលបានទទួលធម្មវិន័យ និងបានទៅជាប្រជាជនដ៏វិសុទ្ធរបស់ព្រះជាម្ចាស់ (សរ ១៩)។ ដោយដាក់ឈ្មោះខ្លួនឯងថា “ព្រះសហគមន៍” សហគមន៍ដំបូងរបស់អស់អ្នកដែលផ្ញើជីវិតលើព្រះគ្រីស្តទទួលស្គាល់ថា ជាអ្នកបន្តអង្គប្រជុំនេះ។ នៅក្នុងព្រះសហគមន៍ ព្រះជាម្ចាស់ “ត្រាស់ហៅ” ប្រជាជនរបស់ព្រះអង្គពីគ្រាប់ទិសទីនៃផែនដី។ ពាក្យ Church, Kirche ដែលមកពី Kyriake មានន័យថា “អ្នកដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់ព្រះអម្ចាស់”។
៧៥២. ក្នុងភាសារបស់គ្រីស្តបរិស័ទ ពាក្យ “ព្រះសហគមន៍” សម្ដៅទៅលើអង្គប្រជុំនៃពិធីបុណ្យផង (១ករ ១១,១៨) សហគមន៍នៅភូមិមួយផង (១ករ ១,២) ឬសហគមន៍ទាំងមូលរបស់អ្នកជឿ (១ករ ១៥,៩) ហើយយើងមិនអាចបំបែកអត្ថន័យទាំងបីនោះចេញពីគ្នាបានឡើយ។ “ព្រះសហគមន៍” គឺប្រជាជន ដែលព្រះជាម្ចាស់ប្រមូលក្នុងពិភពលោកទាំងមូល។ ព្រះសហគមន៍រស់នៅក្នុងសហគមន៍ភូមិនីមួយៗ ហើយទៅជាព្រះសហគមន៍យ៉ាងពេញលេញក្នុងអង្គប្រជុំខាងពិធីបុណ្យ ជាពិសេសពេលថ្វាយអភិបូជា។ ព្រះសហគមន៍រស់ដោយសារព្រះបន្ទូល និងព្រះកាយព្រះគ្រីស្ត ទើបទៅជាព្រះកាយព្រះគ្រីស្តផ្ទាល់។
និមិត្តរូបនៃព្រះសហគមន៍
៧៥៣. ក្នុងព្រះគម្ពីរដ៏វិសុទ្ធ ព្រះជាម្ចាស់សម្ដែងនូវគម្រោងការដ៏លាក់កំបាំងនៃព្រះសហគមន៍ ដោយប្រើ រូប និងនិមិត្តសញ្ញាជាច្រើនដែលជាប់ទាក់ទិននឹងគ្នា។ ទោះបីរូបទាំងប៉ុន្មាន ដែលមានក្នុងគម្ពីរសម័្ពន្ធមេត្រីចាស់ ខុសប្លែកពីគ្នាយ៉ាងណាក៏ដោយ ក៏រូបទាំងអស់នោះ សម្ដៅទៅលើគំនិតតែមួយ គឺ “ប្រជាជនរបស់ព្រះជាម្ចាស់”។ ក្នុងគម្ពីរសម្ពន្ធមេត្រីថ្មី (អភ ១,២២) រូបទាំងអស់នោះបានទទួលទិសដៅថ្មី ដ្បិតព្រះគ្រីស្តទៅជា “ព្រះសិរសា” របស់ប្រជាជននេះ (LG ៩) ដែលបានទៅជាព្រះកាយព្រះអង្គវិញ។ និមិត្តសញ្ញាអំពីព្រះសហគមន៍ “ដកស្រង់ពីការរស់នៅរបស់អ្នកឃ្វាលសត្វ ឬអំពីការរស់នៅរបស់កសិករ ឬអំពីការសាងសង់សំណង់ ឬអំពីការរស់នៅក្នុងក្រុមគ្រួសារ និងអំពីអាពាហ៍ពិពាហ៍” (LG ៦)
៧៥៤. “ព្រះសហគមន៍ប្រៀបដូចជាក្រោលសត្វ រីឯព្រះគ្រីស្តវិញ ព្រះអង្គប្រៀបដូចជាទ្វារចេញចូលតែមួយ ដែលត្រូវការជាចំបាច់ (យហ ១០,១-១០) ។ ព្រះសហគមន៍ជាហ្វូងសត្វដែលព្រះជាម្ចាស់បានប្រកាសជាមុនថា ព្រះអង្គនឹងទៅជាគង្វាល (អស ៤០,១១ ; អគ ៣៤,១១-៣១) ហើយទោះបីចៀមមានមនុស្សជាគង្វាលណែនាំក្តី ក៏ព្រះ គ្រីស្តផ្ទាល់ណែនាំ និងចិញ្ចឹមចៀមទាំងនោះជានិច្ច ព្រះអង្គជាគង្វាលដ៏ល្អ ជាម្ចាស់លើគង្វាលទាំងប៉ុន្មាន (យហ ១០,១១ ; ១សល ៥,៤) ព្រះអង្គបានប្តូរជីវិត ដើម្បីចៀមរបស់ខ្លួន (យហ ១៩,១១-១៥)។
៧៥៥. ព្រះសហគមន៍ប្រៀបដូចស្រែចម្ការ គឺជាស្រែចម្ការរបស់ព្រះជាម្ចាស់ (១ករ ៣,៩)។ ក្នុងចម្ការនោះមានដើមអូលីវដុះឡើងតាំងពីដើមមក គឺដើមអូលីវដែលមានអស់លោកបុព្វបុរសជាឫសដ៏វិសុទ្ធ។ នៅដើមអូលីវនោះ ជនជាតិយូដានិងសាសន៍ដទៃកំពុងសម្រុះសម្រួលគ្នា និងគង់តែនឹងស្រុះស្រួលគ្នាជាស្ថាពរនៅថ្ងៃណាមួយមិនខាន (រម ១១, ១៣-២៦)។ ព្រះជាម្ចាស់ប្រៀបដូចជាអ្នកថែរក្សាចម្ការនៃស្ថានបរមសុខ ព្រះអង្គបានដាំដើមទំពាំងបាយជូរដែលទ្រង់បានជ្រើសរើសនោះ (មថ ២១,៣៣-៤៣; អស ៥,១ក)។ ដើមទំពាំងបាយជូរដ៏ពិតប្រាកដ គឺព្រះ គ្រីស្ត ព្រះអង្គប្រទានឱ្យយើងជាមែកមានជីវិត និងអាចបង្កើតផលផ្លែបាន។ ដោយសារព្រះសហគមន៍ យើងស្ថិតនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ត បើដាច់ពីព្រះអង្គ យើងពុំអាចធ្វើអ្វីបានឡើយ (យហ ១៥,១-៥)។
៧៥៦. គម្ពីរបានចែងជារឿយៗថា ព្រះសហគមន៍ជាសំណង់របស់ព្រះជាម្ចាស់ (១ករ ៣,៩)។ ព្រះយេស៊ូជាអម្ចាស់បានប្រៀបព្រះអង្គផ្ទាល់ទុកជាថ្មដែលជាងសំណង់បានបោះបង់ចោល ហើយដែលត្រឡប់ទៅជាថ្មគ្រឹះដ៏សំខាន់វិញ (មថ ២១,៤២; កក ៤,១១; ១សល ២,៧; ទន ១១៧,២២)។ ក្រុមគ្រីស្តទូតបានសង់ព្រះសហគមន៍លើគ្រឹះនោះ (១ករ ៣,១១) ព្រះសហគមន៍ក៏រឹងប៉ឹងនិងតភ្ជាប់គ្នាយ៉ាងមាំមួនដោយសារគ្រឹះនោះដែរ។ សំណង់នេះមានឈ្មោះផ្សេងៗ ពីគ្នា គឺជាព្រះដំណាក់របស់ព្រះជាម្ចាស់ (១ធម ៣,១៥) មានក្រុមគ្រួសាររបស់ព្រះអង្គរស់នៅក្នុងដំណាក់នោះ ជាព្រះដំណាក់របស់ព្រះជាម្ចាស់ក្នុងព្រះវិញ្ញាណ (អភ ២,១៩-២២) ជាព្រះពន្លារបស់ព្រះជាម្ចាស់ ស្ថិតនៅជាមួយមនុស្សលោក (វវ ២១,៣) ជាពិសេសជាព្រះវិហារដ៏វិសុទ្ធ ដែលមានកន្លែងគោរពបូជាសាងសង់អំពីថ្មជានិមិត្តរូប។ អស់គ្រូបាធ្យាយតែងតែលើកតម្កើងព្រះវិហារនេះ។ ក្បួនពិធីបុណ្យនានាក៏តែងប្រៀបផ្ទឹមយ៉ាងត្រឹមត្រូវ អំពីព្រះវិហារនោះ ទៅនឹងក្រុងដ៏វិសុទ្ធ គឺក្រុងយេរូសាឡឹមថ្មី។ យើងកំពុងតែរស់នៅលើផែនដីនេះ ប្រៀបដូចជាថ្មដែលមានជិវិត ផ្គុំគ្នាកសាងសំណង់ (១ សល ២,៥០)។ គ្រីស្តទូតយ៉ូហាននឹកសញ្ជឹងគិតអំពីទីក្រុងដ៏វិសុទ្ធដែលចុះពីស្ថានបរមសុខមក ទុកជាគូដណ្តឹងដែលតុបតែងខ្លួនត្រៀមទទួលស្វាមី នៅពេលព្រះជាម្ចាស់ប្រែពិភពលោកឱ្យទៅជាថ្មី (វវ ២១,១ត)។
៧៥៧. ព្រះសហគមន៍ក៏មានឈ្មោះទៀតថា “ទីក្រុងយេរូសាឡឹមនៃស្ថានលើ” និង“មាតារបស់យើង” (កាឡ ៤,២៦; វវ ១២,១៧)។ គេទុកព្រះសហគមន៍ដូចជាភរិយាដ៏និមលនៃកូនចៀម ដែលត្រូវគេបូជា (វវ ១៩,៧; ២១, ២ និង ៩; ២២,១៧) ជាភរិយាដែលព្រះគ្រីស្ត “បានស្រឡាញ់ និងបូជាព្រះជន្ម ដើម្បីប្រោសឱ្យបានទៅជាវិសុទ្ធ” (អភ ៥, ២៦) ព្រះអង្គតភ្ជាប់នឹងព្រះសហគមន៍ដោយសន្ធិសញ្ញាដែលមិនអាចបែកខ្ញែកពីគ្នាបាន ព្រះអង្គនៅតែ “ចិញ្ចឹមបីបាច់ថែរក្សា” ព្រះសហគមន៍ (អភ ៥,២៩)” (LG ៦)។
២. ប្រភព មូលដ្ឋានគ្រឺះ និងបេសកកម្មរបស់ព្រះសហគមន៍
៧៥៨. ដើម្បីពិនិត្យពិច័យអាថ៌កំបាំងនៃព្រះសហគមន៍ ត្រូវតែរិះគិតពិចារណាអំពីប្រភពរបស់ព្រះ សហគមន៍នៅក្នុងគម្រោងរការនៃព្រះត្រៃឯកដ៏វិសុទ្ធបំផុត និងអំពីការសម្រេចគម្រោងការនេះ ក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្ត មនុស្សលោកបន្តិចម្តងៗ។
ព្រះបិតាសព្វព្រះហឫទ័យបង្កើតព្រះសហគមន៍
៧៥៩. “ព្រះបិតាដែលមានព្រះជន្មមុនកាលសម័យទាំងអស់ ព្រះអង្គស្ម័គ្រចិត្តសម្រេចគម្រោងការដ៏ អស្ចារ្យនិងដ៏អាថ៌កំបាំង គឺបង្កើតពិភពលោក ដោយព្រះប្រាជ្ញាញាណ និងដោយព្រះហប្ញទ័យសប្បុរស។ ព្រះអង្គក៏សម្រេចព្រះហឫទ័យលើកមនុស្សលោកឱ្យមានជីវិតរួមរស់ជាមួយព្រះអង្គថែមទៀត” ហើយព្រះជាម្ចាស់ត្រាស់ហៅមនុស្សទាំងអស់ឱ្យរួមរស់ជាមួយព្រះអង្គ នៅក្នុងអង្គព្រះបុត្រាព្រះអង្គ៖ “ចំពោះអស់អ្នកដែលផ្ញើជីវិតលើព្រះគ្រីស្តវិញ ព្រះបិតាសព្វព្រះហឫទ័យត្រាស់ហៅគេឱ្យទៅជាព្រះសហគមន៍ដ៏វិសុទ្ធ”។ ព្រះបិតាសព្វព្រះហឫទ័យសម្រេច “ក្រុមគ្រួសាររបស់ព្រះជាម្ចាស់នេះ” បន្តិចម្តងៗ តាមដំណាក់កាលនៃប្រវត្តិសាស្រ្តមនុស្សលោក។ “ព្រះអង្គប្រទានដំណឹងអំពីព្រះសហគមន៍នេះ តាមនិមិត្តសញ្ញាជាច្រើន តាំងពីកំណើតពិភពលោកមក ទ្រង់ក៏បានរៀបចំព្រះសហគមន៍នេះ យ៉ាងអស្ចារ្យតាមប្រវត្តិសាស្រ្តប្រជាជនអ៊ីស្រាអែល និងតាមសម្ពន្ធមេត្រីចាស់។ នៅទីបញ្ចប់ ព្រះអង្គក៏បានតែងតាំងព្រះសហគមន៍សម័យឥឡូវជាជំនាន់ចុងក្រោយបំផុត។ ព្រះសហគមន៍សម្តែងខ្លួន ដោយព្រះបិតាបង្ហូរព្រះវិញ្ញាណ និងបានទៅជាពេញលក្ខណៈ ជាស្ថាពរ ក្នុងសិរីរុងរឿង នៅពេលចុងក្រោយបំផុត” (LG ២)។
ព្រះជាម្ចាស់ប្រទានដំណឹងអំពីព្រះសហគមន៍ តាមនិមិត្តសញ្ញាជាច្រើន តាំងពីកំណើតពិភពលោកមក
៧៦០. តាមគ្រីស្តបរិស័ទដើមដំបូង “ព្រះជាម្ចាស់បានបង្កើតពិភពលោក ដើម្បីព្រះសហគមន៍” (គង្វាលអាឡិចសង់ឌ្រី ហែរម៉ាស់ ; អារីស្ទីដ ; សន្ត យូស្តាំង)។ ព្រះជាម្ចាស់បានបង្កើតពិភពលោក ដើម្បីឱ្យមនុស្សលោករួមរស់ជាមួយព្រះអង្គ ដោយ “ត្រាស់ហៅ” មនុស្សក្នុងអង្គព្រះគ្រីស្ត ហើយ “ការត្រាស់ហៅ” នេះ គឺជាព្រះសហគមន៍។ ព្រះសហគមន៍ជាទីចុងក្រោយនៃអ្វីៗទាំងអស់ (សន្ត អេពីផាន) ហើយព្រះជាម្ចាស់បណ្ដោយឱ្យមានទុក្ខលំបាក ដូចជាអំពើបាបរបស់ទេវទូត និងរបស់មនុស្សលោក ដើម្បីទៅជាឱកាស និងមធ្យោបាយឱ្យព្រះអង្គសម្ដែងឫទ្ធានុភាពរបស់ព្រះអង្គ និងសេចក្ដីស្រលាញ់ដែលព្រះអង្គសព្វព្រះហឫទ័យប្រទានឱ្យមនុស្សលោក។
ព្រះបំណងរបស់ព្រះជាម្ចាស់ជាកិច្ចការមួយ គឺពិភពលោកយ៉ាងណា ព្រះអង្គក៏មានគោលដៅសង្រ្គោះមនុស្សលោក គឺព្រះសហគមន៍យ៉ាងនោះដែរ (សន្ត ក្លេម៉ង់ នៃអាឡិចសង់ឌ្រី)។
ព្រះជាម្ចាស់បានរៀបចំព្រះសហគមន៍ក្នុងសម័្ពន្ធមេត្រីចាស់
៧៦១. ព្រះជាម្ចាស់ចាប់ផ្ដើមប្រមូលប្រជាជនរបស់ព្រះអង្គ កាលណាអំពើបាបបំបែកមនុស្សឱ្យឃ្លាតឆ្ងាយពីព្រះអង្គ និងបាក់បែកគ្នា។ ព្រះជាម្ចាស់ប្រមូលព្រះសហគមន៍ ដើម្បីទប់ស្កាត់នឹងភាពច្របូកច្របល់ដែលមកពីអំពើបាប។ ព្រះជាម្ចាស់ប្រមូលព្រះសហគមន៍ជាសម្ងាត់ក្នុងចំណោមប្រជាជាតិទាំងឡាយ៖ "ក្នុងចំណោមជាតិសាសន៍ទាំងប៉ុន្មាន អ្នកណាក៏ដោយ ឱ្យតែគោរពកោតខ្លាចព្រះជាម្ចាស់ ហើយប្រព្រឹត្តអំពើសុចរិត ព្រះអង្គមុខជាគាប់ព្រះហឫទ័យនឹងអ្នកនោះមិនខាន” (កក ១០,៣៥) (LG ៩ ; ១៣ ; ១៦)។
៧៦២. ព្រះជាម្ចាស់ចាប់ផ្ដើមរៀបចំ ប្រមូលប្រជាជនរបស់ព្រះអង្គ ដោយត្រាស់ហៅលោកអប្រាហាំ ដែលព្រះអង្គមានព្រះបន្ទូលសន្យាថា នឹងទៅជាឱពុកនៃប្រជាជាតិមួយដ៏ធំ (កណ ១២,២ ; ១៥,៥-៦) រួចព្រះអង្គជ្រើសរើសជនជាតិអ៊ីស្រាអែលឱ្យទៅជាប្រជាជនរបស់ព្រះអង្គ (សរ ១៩,៥-៦ ; ទក ៧,៦)។ ដោយសារព្រះជាម្ចាស់បានជ្រើសរើសគេ ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលក៏ត្រូវតែទៅជាសញ្ញាសម្គាល់ថា ព្រះជាម្ចាស់សព្វព្រះហឫទ័យ ប្រមូលផ្តុំជាតិសាសន៍ទាំងឡាយ (អស ២,២-៥)។ ប៉ុន្តែ ពួកព្យាការីចោទប្រកាន់ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលថា បានផ្ដាច់សម័្ពន្ធមេត្រី និងប្រកាន់យកឥរិយាបទដូចជាស្រី្តពេស្យាម្នាក់ (ហស ១ ; អស ១,២-៤ ; យរ ២ ; ល។ល)។ ពួកគេប្រកាសថា ព្រះជាម្ចាស់នឹងចងសម័្ពន្ធមេត្រីថ្មី អស់កល្បជានិច្ច (យរ ៣១,៣១-៣៤ ; អស ៥៥,៣)។ “ព្រះគ្រីស្តបានចងសម្ពន្ធមេត្រីថ្មីនេះហើយ” (LG ៩)។
ព្រះគ្រីស្តបានតែងតាំងព្រះសហគមន៍
៧៦៣. នៅពេលចុងក្រោយបំផុត ព្រះបុត្រាមានតួនាទីចាត់ចែងគម្រោងការនៃព្រះបិតាព្រះអង្គអំពីការសង្រ្គោះ៖ នេះគឺជាមូលហេតុនៃ “បេសកកម្ម” របស់ព្រះអង្គ (LG ៣ ; AG ៣)។ “ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូបង្កើតព្រះសហគមន៍ដោយប្រកាសដំណឹង ដែលផ្តល់អំណរសប្បាយថា ព្រះជាម្ចាស់យាងមកគ្រងរាជ្យហើយ តាមព្រះបន្ទូលសន្យាជាច្រើនសតវត្សមក” (LG ៥)។ ព្រះគ្រីស្តចាប់ផ្ដើមព្រះរាជ្យនៃស្ថានបរមសុខ នៅលើផែនដី ដើម្បីគាប់ព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះបិតា។ “ព្រះសហគមន៍បង្ហាញអំពីព្រះជាម្ចាស់គ្រងរាជ្យយ៉ាងអាថ៌កំបាំងម៉្យាង ក្នុងលោកនេះរួចហើយ” (LG ៣)។
៧៦៤. “ព្រះគ្រីស្តបញ្ចាំងពន្លឺនៃព្រះរាជ្យនោះ ដោយព្រះអង្គមានព្រះបន្ទូលបង្រៀនមនុស្សលោក ដោយប្រពឹត្តព្រះរាជកិច្ចផ្សេងៗ និងដោយគង់នៅជាមួយមនុស្សលោកផង” (LG ៥)។ ពេលយើងទទួលព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះយេស៊ូ យើងក៏ទទួលព្រះរាជ្យផ្ទាល់ (LG ៥)។ ព្រះរាជ្យដែលទើបចាប់ផ្ដើម និងប្រៀបធៀបដូចជាគ្រាប់ពូជជា “ក្រុមដ៏តូច” (លក ១២,៣២) នៃអស់អ្នកដែលព្រះយេស៊ូត្រាស់ហៅឱ្យមកជាមួយ ហើយដែលព្រះអង្គផ្ទាល់ជាគង្វាល (មថ ១០,១៦)។ ពួកគេជាក្រុមគ្រួសារយ៉ាងពិតប្រាកដរបស់ព្រះយេស៊ូ (មថ ១២,៤៩)។ ព្រះអង្គបានប្រៀនប្រដៅអស់អ្នកដែលនៅជាមួយព្រះអង្គឱ្យមាន “របៀបរស់នៅ” ថ្មី និងឱ្យគេអធិដ្ឋានតាមរបៀបផ្សេង (មថ ៥,៦)។
៧៦៥. ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូបានចាត់ចែងសហគមន៍របស់ព្រះអង្គនូវរចនាសម័្ពន្ធ ដែលនឹងស្ថិតស្ថេររហូតដល់ទីបញ្ចប់។ ព្រះអង្គបានជ្រើសរើសគ្រីស្តទូតដប់ពីររូប ដែលមានលោកសិលាជាប្រធាន (មក ៣,១៤-១៥)។ ពួកគេជាតំណាងរបស់កុលសម័្ពន្ធទាំងដប់ពីរនៃជនជាតិអ៊ីស្រាអែល (មថ ១៩,២៨ ; លក ២២,៣០) និងជាគ្រឹះនៃទីក្រុងយេរូសាឡឹមថ្មី (វវ ២១,១២-១៤)។ គ្រីស្តទូតដប់ពីររូប (មក ៦,៧) និងសាវ័កឯទៀតៗ (លក ១០,១-២) ចូលរួមក្នុងបេសកកម្ម អំណាច និងវាសនា (មថ ១០,២៥) របស់ព្រះគ្រីស្ត។ តាមកិច្ចការទាំងអស់នោះ ព្រះគ្រីស្តរៀបចំ និងសាងសង់ព្រះសហគមន៍របស់ព្រះអង្គ។
៧៦៦. ប៉ុន្តែ ព្រះសហគមន៍កើតមកពីព្រះគ្រីស្តបានបូជាព្រះជន្មទាំងស្រុង ដើម្បីសង្រ្គោះយើង ដែលព្រះអង្គបានទុកជាមុនក្នុងអភិបូជា និងបានសម្រេចនៅលើឈើឆ្កាង។ “ដើមកំណើត និងការអភិវឌ្ឍន៍នៃព្រះរាជ្យនេះ មកពីព្រះលោហិតនិងពីទឹក ដែលហូរចេញពីរបួសត្រង់ឆ្អឹងជំនីរបស់ព្រះយេស៊ូដែលត្រូវគេឆ្កាង” (LG ៣)។ “ដ្បិតអគ្គសញ្ញាដ៏អស្ចារ្យរបស់ព្រះសហគមន៍ទាំងមូលបានកើតមកពីឆ្អឹងជំនីរបស់ព្រះគ្រីស្ត ដែលផ្ទំ នៅលើឈើឆ្កាង” (SC ៥)។ នាងអេវ៉ាបានកើតមកពីឆ្អឹងជំនីរបស់លោកអដាំដែលដេកលង់លក់យ៉ាងណា ព្រះសហគមន៍ក៏កើតមកពីឆ្អឹងជំនីរបស់ព្រះគ្រីស្តដែលសោយទិវង្គតនៅលើឈើឆ្កាងយ៉ាងនោះដែរ (សន្ត អំប្រ័រ)។
ព្រះវិញ្ញាដ៏វិសុទ្ធសម្ដែងព្រះសហគមន៍
៧៦៧. “ក្រោយពីព្រះបុត្រាបានបង្ហើយព្រះរាជកិច្ច ដែលព្រះបិតាផ្តាំឱ្យព្រះអង្គបំពេញនៅលើផែនដីសព្វគ្រប់ទៅហើយ នៅថ្ងៃបុណ្យព្រះវិញ្ញាណយាងមក ព្រះបិតាចាត់ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ ដើម្បីប្រោសឱ្យព្រះសហគមន៍បានវិសុទ្ធជានិច្ច” (LG ៤)។ “ពេលនោះ ព្រះសហគមន័បង្ហាញខ្លួនចំពោះមនុស្សទាំងអស់ជា សាធារណៈ ហើយក្រុមសាវ័កចាប់ផ្ដើមប្រកាសដំណឹងល្អ” (AG ៤)។ ដោយសារព្រះសហគមន៍ “ត្រាស់ហៅ” មនុស្សទាំងអស់ឱ្យទទួលការសង្រ្គោះ ព្រះសហហគមន៍មានលក្ខណៈជាសាសនទូត ដែលព្រះគ្រីស្តចាត់ឱ្យទៅប្រកាសដំណឹងល្អ ដល់ជាតិសាសន៍ទាំងអស់ឱ្យធ្វើជាសាវ័ក (មថ ២៨,១៩-២០)។
៧៦៨. ដើម្បីបំពេញបេសកកម្មរបស់ខ្លួន ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ “ណែនាំព្រះសហគមន៍ដោយប្រទានព្រះអំណោយទានផ្សេងៗដែលចាត់ចែងឱ្យព្រះសហគមន៍មានរចនាសម្ព័ន្ធតាមលំដាប់លំដោយ” (LG ៤)។ “ដូច្នេះ ព្រះសហគមន៍បានទទួលព្រះអំណោយទានផ្សេងៗពីព្រះគ្រីស្តដែលបានបង្កើតព្រះសហគមន៍។ ព្រះសហគមន៍ក៏យកចិត្តទុកដាក់ គោរពតាមបទបញ្ជារបស់ព្រះអង្គ ដោយចិត្តស្មោះ ពោលគឺឱ្យមានចិត្តស្រឡាញ់ ឱ្យមានចិត្តសុភាពរាបសា ឱ្យមានចិត្តលះបង់។ ព្រះសហគមន៍ក៏ទទួលបេសកកម្មប្រកាសថា ព្រះគ្រីស្ត និងព្រះជាម្ចាស់គ្រងរាជ្យ និងមានមុខងារចាត់ចែងព្រះរាជ្យក្នុងប្រជាជាតិនានា។ ព្រះសហគមន៍ជាពន្លក និងជាដើមកំណើតនៃព្រះរាជ្យនេះនៅលើផែនដី” (LG ៥)។
ព្រះជាម្ចាស់នឹងប្រោសព្រះសហគមន៍ឱ្យពេញលក្ខណៈជាស្ថាពរក្នុងសិរីរុងរឿង
៧៦៩. “ព្រះសហគមន៍ (...) នឹងបានពេញលក្ខណៈជាស្ថាពរនៅក្នុងសិរីរុងរឿងនៃលោកខាងមុខ” (LG ៥៨) នៅពេលព្រះគ្រីស្តនឹងយាងមកវិញ ពោរពេញដោយសិរីរុងរឿង។ រហូតដល់ពេលនោះ “ព្រះសហគមន៍ធ្វើ បូជនីយេសចរណ៍តទៅទៀត តាមរយៈការបៀតបៀនខាងលោកីយ៍ និងការលួងលោមរបស់ព្រះជាម្ចាស់” (សន្ត អូគូស្តាំង ; LG ១៨)។ នៅក្នុងលោកនេះ ព្រះសហគមន៍ក៍ដឹងថា ខ្លួនត្រូវនិរទេស និងឃ្លាតឆ្ងាយពីព្រះអម្ចាស់ (២ករ ៥,៦) ហើយសង្ឃឹមថា ព្រះជាម្ចាស់នឹងគ្រងរាជ្យឱ្យពេញលក្ខណៈ ជា “ពេលកំណត់ដែលព្រះ សហគមន៍នឹងរួបរួមជាមួយព្រះមហាក្សត្ររបស់ខ្លួន ក្នុងសិរីរុងរឿង” (LG ៥)។ ប៉ុន្តែ ព្រះសហគមន៍ និងតាមរយៈព្រះសហគមន៍ អស់មនុស្សលោកត្រូវរងទុក្ខលំបាកជាច្រើន មុននឹងបានពេញលក្ខណៈជាស្ថាពរនៅក្នុងសិរីរុង រឿង។ ពេលនោះ “អស់មនុស្សសុចរិតតាំងពីជំនាន់លោកអដាំមក គឺ “តាំងពីលោកអេបិលជាមនុស្សសុចរិតរហូតដល់អស់អ្នកដែលព្រះបិតាជ្រើសរើស នៅពេលចុងក្រោយគេបង្អស់” ក៏នឹងរួបរួមគ្នានៅក្បែរព្រះបិតាក្នុងព្រះសហគមន៍ស ស្របតាមសេចក្តីដែលអស់គ្រូបាធ្យាយបានចែងទុកមក” (LG ២)។
៣. អាថ៌កំបាំងរបស់ព្រះសហគមន៍
៧៧០. ព្រះសហគមន៍នៅក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តផង ហួសប្រវត្តិសាស្រ្តផង។ មានតែអ្នកជឿប៉ុណ្ណោះទេ (CR) ដែលអាចយល់ឃើញថា ព្រះសហគមន៍នៅលើផែនដីនេះដែលមើលឃើញ មានលក្ខណៈជាវិញ្ញាណផង ដែលនាំជីវិតរបស់ព្រះជាម្ចាស់។
ព្រះសហគមន៍មានមុខដែលមើលឃើញ និងមានលក្ខណៈជាវិញ្ញាណ
៧៧១. “ព្រះគ្រីស្តជាស្ពានមេត្រីតែមួយព្រះអង្គគត់ ព្រះអង្គនៅតែបង្កើត និងទ្រទ្រង់ព្រះសហគមន៍ដ៏វិសុទ្ធរបស់ព្រះអង្គ នៅលើផែនដី ជាអង្គភាពដែលមនុស្សលោកមើលឃើញបាន។ ព្រះសហគមន៍ជាសហគមន៍របស់មនុស្សដែលមានជំនឿ មានសេចក្តីសង្ឃឹម និងមានសេចក្តីស្រឡាញ់។ ព្រះគ្រីស្តផ្សព្វផ្សាយសេចក្តីពិត និងព្រះហឫទ័យប្រោសប្រណីរបស់ព្រះអង្គ ដើម្បីជាប្រយោជន៍ដល់មនុស្សទាំងអស់ដោយសារព្រះសហគមន៍”។ ព្រះសហគមន៍៖
- “ជាសង្គមមួយដែលមានរបៀបរៀបរយ ដោយមានរចនាសម័្ពន្ធតាមលំដាប់លំដោយ និងជាព្រះកាយដ៍អាឋ៌កំបាំងរបស់ព្រះគ្រីស្តផងដែរ
- ជាសហគមន៍ដែលអាចមើលឃើញបានផង និងជាសហគមន៍ខាងវិញ្ញាណដែលមើលមិនឃើញផដដែរ
- ព្រះសហគមន៍នៅលើផែនដីនេះ និងជាព្រះសហគមន៍ប្រកបដោយសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះជាម្ចាស់ នៅស្ថានបរមសុខ”។
លក្ខណៈទាំងអស់នោះធ្វើឱ្យ “ព្រះសហគមន៍តែមួយ រួមគ្នាជាអង្គភាពតែមួយ ដែលមានផ្នែកជាច្រើន គឺមានសភាពជាមនុស្សផង និងមានសភាពជាព្រះជាម្ចាស់ផង” (LG ៨)។
ព្រះសហគមន៍មានលក្ខណៈផ្ទាល់ជាមនុស្សផង ជាព្រះជាម្ចាស់ផង ដែលមើលឃើញផង និងបរិបូណ៍នៃភាពដែលមើលមិនឃើញផង ពុះពារទៅដោយសកម្មភាព និងជាប់រវល់ក្នុងការស្មឹងស្មាធិ៍ ស្ថិតនៅក្នុងលោកនេះ ប៉ុន្តែស្ថិតនៅខាងក្រៅលោកនេះដែរ។ ក៏ប៉ុន្តែ អ្វីៗដែលមានលក្ខណៈជាមនុស្សក្នុងព្រះសហគមន៍ស្ថិតនៅក្រោមការចាត់ចែងរបស់ព្រះជាម្ចាស់ គឺអ្វីដែលមើលឃើញស្ថិតនៅក្រោមអ្វីដែលមើលមិនឃើញ អ្វីដែលមកពីសកម្មភាពស្ថិតនៅក្រោមអ្វីដែលមកពីការស្មឹងស្មាធិ៍ ហើយអ្វីដែលនៅក្នុងពិភពនេះ ស្ថិតនៅក្រោមបូរីនៃអនាគតដែលយើងស្វែងរក (SC ២)។
សុភាពរាបសា! ភាពខ្ពង់ខ្ពស់ថ្លែថ្នូរ! ជំរំនៃដើមឈើធំៗ ព្រះពន្លារបស់ព្រះជាម្ចាស់ លំនៅស្ថានលើផែនដី និងវិមាននៃស្ថានបរមសុខ ផ្ទះដីអិដ្ឋ និងទីធ្លានៃវាំងហ្លួង រូបកាយដែលត្រូវស្លាប់ និងព្រះវិហារនៃពន្លឺព្រោងព្រាយពួកអ្នកមានឫកឆ្មើងឆ្មៃប្រមាថនាង ព្រះមហេសីរបស់ព្រះគ្រីស្ត! ឱបុត្រីនៃទីក្រុងយេរូសាឡឹម នាងសម្បូរខ្មៅ ប៉ុន្តែស្រស់ស្អាត នាងមានទឹកមុខស្លេកស្លាំង ដោយនឿយហត់បានទទួលរងទុក្ខលំបាកក្នុងការនិរទេសខ្លួនយ៉ាងយូរ ប៉ុន្តែ នាងបានទទួលមកុដនៃស្ថានបរមសុខ (សន្ត បេ័រណា)។
ព្រះសហគមន៍ជាអាឋ៌កំបាំងដែលមនុស្សលោករួមរស់ជាមួយព្រះជាម្ចាស់
៧៧២. ក្នុងព្រះសហគមន៍ ព្រះគ្រីស្តបំពេញ និងសម្ដែងអាថ៌កំបាំងរបស់ព្រះអង្គផ្ទាល់ ដែលជាគោលដៅនៃគម្រោងការរបស់ព្រះជាម្ចាស់ គឺ “ប្រមូលអ្វីៗទាំងអស់ (...) ឱ្យរួមគ្នាក្នុងអង្គព្រះគ្រីស្ត” (អភ ១,១០)។ សន្តប៉ូលមានប្រសាសន៍ថា “គម្រោងការដ៏លាក់កំបាំងនេះមានអត្ថន័យជ្រៅណាស់” (អភ ៥,៣២) គឺព្រះគ្រីស្ត និងព្រះសហគមន៍រួមអាពិហ៍ពិពាហ៍ជាមួយគ្នា។ ដោយសារព្រះសហគមន៍រួមជាមួយព្រះគ្រីស្ត ដូចស្វាមីភរិយារួមជាមួយគ្នា (អភ ៥,២៥-២៧) ព្រះសហគមន៍ក៏ក្លាយទៅជាអាថ៌កំបាំងផងដែរ (អភ ៣,៩-១១)។ ដោយយល់ឃើញថា ព្រះសហគមន៍ជាអាថ៌កំបាំង សន្តប៉ូលបន្លឺសម្លេងឡើងថា៖ “ព្រះគ្រីស្តគង់នៅក្នុងបងប្អូន ព្រះអង្គប្រទានឱ្យបងប្អូនមានសង្ឃឹម” (កូឡ ១,២៧)។
៧៧៣. ក្នុងព្រះសហគមន៍ មនុស្សលោករួមរស់ជាមួយព្រះជាម្ចាស់ ដោយសារ “សេចក្ដីស្រលាញ់ (ដែល) មិនសាបសូន្យឡើយ” (១ករ ១៣,៨) ជាគោលដៅ ដែលបញ្ជាអ្វីៗដែលជាមធ្យោបាយខាងអគ្គសញ្ញា ដែលមានលក្ខណៈរបស់លោកីយ៍ ដែលចេះតែកន្លងផុតទៅ ។ “រចនាសម័្ពន្ធរបស់ព្រះសហគមន៍ស្ថិតក្រោមភាពដ៏វិសុទ្ធរបស់អវយវៈព្រះគ្រីស្ត ហើយយើងវិនិច្ឆ័យភាពដ៏វិសុទ្ធ តាមសេចក្ដីស្រលាញ់ ដែលភរិយាឆ្លើយតបនឹងអំណោយទានរបស់ស្វាមី” (MD ២៧)។ នាងម៉ារីដើរខាងមុខយើងទាំងអស់គ្នា ក្នុងភាពដ៏វិសុទ្ធ ដែលជាអាថ៌កំបាំងនៃព្រះសហគមន៍ ជាភរិយា “ឥតស្លាកស្នាម ឥតជ្រីវជ្រួញ” (អភ ៥,២៧)។ ហេតុនេះហើយ បានជា “ក្នុងព្រះសហគមន៍ អ្វីដែលមានលក្ខណៈរបស់នាងម៉ារី ដើរទៅមុខអ្វីដែលមានលក្ខណៈរបស់លោកសិលា”។
ព្រះសហគមន៍ជាអគ្គសញ្ញាសកលនៃការសង្រ្គោះ
៧៧៤. ពាក្យក្រិក mysterion (អាថ៌កំបាំង) បកប្រែជាភាសាឡាតាំងថា mysterium (អាថ៌កំបាំង) និង sacramentum (អគ្គសញ្ញា)។ ក្រោយមក យើងបានបកស្រាយពាក្យ sacramentum សម្ដៅទៅលើសញ្ញាដែលមើលឃើញនៃអង្គភាពដ៏លាក់លៀមនៃការសង្រ្គោះ ដែលពាក្យ mysterium ឆ្លុះបង្ហាញ។ តាមអត្ថន័យនេះ ព្រះ គ្រីស្តផ្ទាល់ជាអាថ៌កំបាំងនៃការសង្រ្គោះ គឺគ្មានអាថ៌កំបាំងផ្សេងក្រៅពីព្រះគ្រីស្ត (សន្ត អូគូស្តាំង)។ ព្រះរាជកិច្ចនៃការសង្រ្គោះរបស់សភាពជាមនុស្សដ៏វិសុទ្ធ និងដែលប្រោសឱ្យបានវិសុទ្ធ របស់ព្រះអង្គ ជាអគ្គសញ្ញានៃការសង្រ្គោះ ដែលសម្ដែងខ្លួន និងប្រតិបត្តិតាមអគ្គសញ្ញារបស់ព្រះសហគមន៍ (ដែលព្រះសហគមន៍ខាងបូព៌ាប្រទេសហៅថា “អាថ៌កំបាំងដ៏វិសុទ្ធ”)។ អគ្គសញ្ញាទាំងប្រាំពីរ ជាសញ្ញា និងជាឧបករណ៍ ដែលព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធចាក់បង្ហូរព្រះហឫទ័យប្រណីសន្តោសរបស់ព្រះគ្រីស្ត ដែលជាព្រះសិរសា នៅក្នុងព្រះសហគមន៍ ដែលជាព្រះកាយព្រះអង្គ។ ដូច្នេះ ព្រះសហគមន៍មាន និងផ្ដល់ការប្រណីសន្តោសដែលមើលមិនឃើញ ដែលខ្លួនសម្ដែង។ ក្នុងអត្ថន័យប្រៀបធៀបនេះ យើងហៅព្រះសហគមន៍ថា “អគ្គសញ្ញា”។
៧៧៥. “ព្រះសហគមន៍រួមក្នុងអង្គព្រះគ្រីស្ត ហាក់ដូចជាអគ្គសញ្ញារបស់ព្រះគ្រីស្ត គឺជាសញ្ញាសម្គាល់បង្ហាញព្រះគ្រីស្តផង និងជាមធ្យោបាយឱ្យមនុស្សរួមរស់ជាមួយព្រះជាម្ចាស់យ៉ាងជិតស្និទ្ធផង។ ព្រះ សហគមន៍ក៏ជាមធ្យោបាយប្រមែប្រមូលមនុស្សលោកឱ្យរួមគ្នាជាធ្លុងតែមួយដែរ” (LG ១)៖ ព្រះសហគមន៍មានគោលដៅដំបូង ធ្វើជាអគ្គសញ្ញាឱ្យមនុស្សរួមរស់ជាមួយព្រះជាម្ចាស់យ៉ាងជិតស្និទ្ធ។ មនុស្សអាចរួមរស់ជាមួយគ្នា ដ្បិតពួកគេរួមរស់ជាមួយព្រះជាម្ចាស់ ហេតុនេះ ព្រះសហគមន៍ជាអគ្គសញ្ញាឱ្យមនុស្សរួមគ្នាជាធ្លុងតែមួយ ។ ក្នុងព្រះសហគមន៍ មនុស្សបានចាប់ផ្ដើមរួមគ្នាជាធ្លុងតែមួយ ដ្បិតព្រះសហគមន៍ប្រមូលមនុស្ស “គ្រប់ជាតិសាសន៍ គ្រប់កុលសម័្ពន្ធ គ្រប់ប្រជាជន និងគ្រប់ភាសា” (វវ ៧,៩) ជាមួយគ្នានេះដែរ ព្រះសហគមន៍ជា “សញ្ញា និងឧបករណ៍” នៃឯកភាពគ្រប់លក្ខណៈនេះ ដែលត្រូវមានតទៅទៀត ។
៧៧៦. ដោយសារព្រះសហគន៍ជាអគ្គសញ្ញា ព្រះសហគមន៍ក៏ជាឧបករណ៍របស់ព្រះគ្រីស្ត។ ក្នុងព្រះហស្តរបស់ព្រះគ្រីស្ត ព្រះសហគមន៍ជាឧបករណ៍ “សម្រាប់ឱ្យព្រះគ្រីស្តលោះមនុស្សទាំងអស់” (LG ៩) ជា “អគ្គសញ្ញាសកលនៃការសង្រ្គោះ” (LG ៤៨) ដែលព្រះគ្រីស្ត “បង្ហាញឱ្យមនុស្សលោកស្គាល់គម្រោងការដ៏អស្ចារ្យនៃព្រះហឫទ័យស្រឡាញ់របស់ព្រះជាម្ចាស់ចំពោះមនុស្ស និងនាំព្រះហឫទ័យស្រឡាញ់នោះមកដល់គេនាសម័យឥឡូវ” (GS ៤៥,១)។ ព្រះសហគមន៍ “ជាគម្រោងការដែលមើលឃើញនៃសេចក្ដីស្រលាញ់របស់ព្រះជាម្ចាស់ចំពោះមនុស្សលោក” (សម្ដេចប៉ាបប៉ូលទី៦) ដែលសព្វព្រះហឫទ័យឱ្យមនុស្សលោកទាំងមូលរួមគ្នាជាប្រជារាស្រ្តតែមួយរបស់ព្រះជាម្ចាស់ រួមក្នុងព្រះកាយតែមួយរបស់ព្រះគ្រីស្ត កសាងជាព្រះវិហារតែមួយរបស់ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ” (AG ៧)។
សង្ខេប
៧៧៧. ពាក្យ “ព្រះសហគមន៍” មានន័យថា “ការត្រាស់ហៅ”។ ពាក្យនេះ សម្ដៅទៅលើអស់អ្នក ដែល ព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះជាម្ចាស់ត្រាស់ហៅ ដើម្បីបង្កើតប្រជារាស្រ្តរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ហើយដែល ក្លាយទៅជាព្រះកាយព្រះគ្រីស្តផ្ទាល់ ដោយទទួលព្រះកាយព្រះគ្រីស្ត។
៧៧៨. ព្រះសហគមន៍ជាមាគ៌ា និងជាគោលដៅនៃគម្រោងការរបស់ព្រះជាម្ចាស់៖ ការបង្កើតរៀបចំព្រះសហគមន៍ទុកជាមុន សម្ពន្ធមេត្រីចាស់រៀបចំព្រះសហគមន៍ ព្រះបន្ទូល និងកាយវិការរបស់ព្រះយេស៊ូគ្រីស្តជាគ្រឹះនៃព្រះសហគមន៍ ព្រះឈើឆ្កាង និងការមានព្រះជន្មថ្មីរបស់ព្រះអង្គសម្រេចព្រះសហគមន៍ ការចាក់បង្ហូរនៃ ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធសម្ដែងថា ព្រះសហគមន៍ជាព្រឹត្តិការណ៍ដ៏អាឋ៌កំបាំងនៃការសង្រ្គោះ។ ព្រះជាម្ចាស់នឹងសម្រេចព្រះសហគមន៍នៅក្នុងសិរីរុងរឿងនៃស្ថានបរមសុខ ជាអង្គប្រជុំរបស់អស់អ្នកដែលព្រះអង្គបានលោះ ឱ្យរួចពីបាប (វវ ១៤,៤)។
៧៧៩. ព្រះសហគមន៍ជាអង្គភាពដែលអាចមើលឃើញ និងខាងវិញ្ញាណ ជាសង្គមដែលបានរៀបចំតាមលម្ដាប់ លំដោយ និងជាព្រះកាយដ៏អាឋ៌កំបាំងរបស់ព្រះគ្រីស្ត។ ព្រះសហគមន៍មានតែមួយ ប្រកបដោយភាពជាមនុស្ស ផង ភាពជាព្រះជាម្ចាស់ផង។ នេះគឺជាអាឋ៌កំបាំងរបស់ព្រះសហគមន៍ ដែលមានតែជំនឿទេ ដែលអាចទទួលស្គាល់បាន។
៧៨០. នៅក្នុងលោកនេះ ព្រះសហគមន៍ជាអគ្គសញ្ញានៃការសង្រ្គោះ សញ្ញាសម្គាល់ និងឧបការនៃការ រួបរួមរវាងព្រះជាម្ចាស់ និងមនុស្ស។
កថាខណ្ឌទី២៖ ព្រះសហគមន៍ជាប្រជារាស្រ្តរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ជាព្រះកាយព្រះគ្រីស្ត និងជាព្រះវិហាររបស់ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ
១. ព្រះសហគមន៍ជាប្រជារាស្រ្តរបស់ព្រះជាម្ចាស់
៧៨១. “នៅគ្រប់សម័យ ក្នុងចំណោមជាតិសាសន៍ទាំងប៉ុន្មាន អ្នកណាក៏ដោយ ឱ្យតែគោរពកោតខ្លាចព្រះជាម្ចាស់ ហើយប្រព្រឹត្តអំពើសុចរិត ព្រះអង្គបានគាប់ព្រះហឫទ័យនឹងអ្នកនោះហើយ។ ក៏ប៉ុន្តែ ព្រះជាម្ចាស់សព្វព្រះហឫទ័យឱ្យមនុស្សបានវិសុទ្ធ និងទទួលការសង្រោ្គះ មិនមែនដោយដាច់ឡែកពីគ្នា ឬដោយគ្មានទំនាក់ទំនងទៅវិញទៅមកនោះទេ តែព្រះអង្គសព្វព្រះហឫទ័យឱ្យមនុស្យទៅជាប្រជាជនមួយ ដែលនឹងស្គាល់ព្រះអង្គ តាមសេចក្ដីពិត និងបម្រើព្រះអង្គយ៉ាងវិសុទ្ធ។ ហេតុនេះហើយ បានជាព្រះអង្គបានជ្រើសរើសប្រជាជន អ៊ីស្រាអែល និងចងសម្ពន្ធមេត្រីជាមួយគេ ឱ្យទៅជាប្រជារាស្រ្តផ្ទាល់របស់ព្រះអង្គ។ ព្រះអង្គបានបង្រៀនគេបន្តិចម្តងៗ (...) ហេតុការណ៍ទាំងប៉ុន្មាននោះ គ្រាន់តែរៀបចំផ្លូវជូនសម្ពន្ធមេត្រីថ្មី និងជាប្រផ្នូលនៃសម្ពន្ធមេត្រីថ្មីនោះ ដែលជាសម្ពន្ធមេត្រីដ៏ពេញលក្ខណៈចងក្នុងអង្គព្រះគ្រីស្ត។ ព្រះគ្រីស្តបានចងសម្ពន្ធមេត្រីថ្មីនេះហើយ គឺជាសម្ពន្ធមេត្រីថ្មីចងឡើងដោយព្រះលោហិតព្រះអង្គ។ ព្រះអង្គត្រាស់ហៅមនុស្សទាំងអស់ពីក្នុងចំណោមសាសន៍យូដាផង និងពីក្នុងចំណោមសាសន៍ដទៃផង ឱ្យរួមគ្នាជាប្រជារាស្រ្តថ្មីរបស់ព្រះជាម្ចាស់ មិនមែនជាប្រជារាស្រ្តតាមសាច់ឈាមទេ តែក្នុងព្រះវិញ្ញាណវិញ” (LG ៩)។
លក្ខណៈនៃប្រជារាស្រ្តរបស់ព្រះជាម្ចាស់
៧៨២. ប្រជារាស្រ្តរបស់ព្រះជាម្ចាស់មានលក្ខណៈខុសប្លែកពីក្រុមសាសនា ក្រុមជាតិសាសន៍ ក្រុមនយោបាយ ឬក្រុមវប្បធម៌ ទាំងអស់នៃប្រវត្តិសាស្រ្ត។ ប្រជារាស្រ្តរបស់ព្រះជាម្ចាស់៖
- ជាប្រជារាស្រ្តរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ៖ ព្រះជាម្ចាស់មិនមែនជាកម្មសិទ្ធិរបស់ប្រជារាស្រ្តណាមួយទេ ប៉ុន្តែ ព្រះអង្គបានយកប្រជារាស្រ្តមួយពីអស់អ្នកដែលមិនធ្លាប់ធ្វើជាប្រជារាស្រ្តមួយ មកធ្វើជាកម្មសិទ្ធិ គឺ «ពូជសាសន៍ដែលព្រះអង្គបានជ្រើសរើស ជាក្រុមបូជាចារ្យរបស់ព្រះមហាក្សត្រ ជាជាតិសាសន៍ដ៏វិសុទ្ធ” (១ពត្រ ២,៩)។
- យើងក្លាយទៅជាសមាជិក របស់ប្រជារាស្រ្តនេះ មិនមែនដោយកំណើតនៃរូបកាយទេ តែដោយកំណើតពីស្ថានលើ “ពីទឹក និងព្រះវិញ្ញាណ” (យហ ៣,៣-៥) គឺដោយផ្ញើជីវិតទាំងស្រុងលើព្រះគ្រីស្ត និងដោយទទួលពិធីជ្រមុជទឹក។
- ប្រជារាស្រ្តនោះ មានអ្នកដឹកនាំ (ព្រះសិរសា) ព្រះយេស៊ូគ្រីស្ត (ជាអ្នកទទួលប្រេងអភិសេក-ព្រះមេស្ស៊ី)៖ ដោយសារប្រេងអភិសេកដដែល គឺព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធហូរចេញពីព្រះសិរសាចូលក្នុងព្រះកាយ ប្រជារាស្រ្តនេះ ជា “ប្រជារាស្រ្តរបស់ព្រះមេស្ស៊ី”។
- “ប្រជារាស្រ្តនោះមានលក្ខណៈពិសេស គឺមានកិត្តិយសដ៏ថៃ្លថ្នូរ និងសេរីភាពនៃបុត្រធីតារបស់ព្រះជាម្ចាស់ ដោយមានព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ គង់នៅក្នុងចិត្តគេ ដូចជាគង់នៅក្នុងព្រះវិហារមួយដែរ”។
- “ច្បាប់ នៃប្រជារាស្រ្តនោះ គឺវិន័យថ្មីរបស់ព្រះយេស៊ូ ពោលគឺត្រូវស្រឡាញ់ដូចព្រះគ្រីស្តបានស្រឡាញ់យើងដែរ” (យហ ១៣,៣៤)។ វិន័យនេះ ជាវិន័យ “ថ្មី” នៃព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ (រម ៨,២ ; កាឡ ៥,២៥)។
- បេសកកម្ម នៃប្រជារាស្រ្តនោះ គឺឱ្យទៅជាអំបិលសម្រាប់មនុស្សលោក និងពន្លឺសម្រាប់បំភ្លឺមនុស្សលោក (មថ ៥,១៣-១៦)។ ប្រជារាស្រ្តនោះ “ជាពូជដ៏មានកម្លាំងខ្លាំងជាងគេ អាចធ្វើឱ្យមនុស្សរួបរួមគ្នា មានសេចក្ដីសង្ឃឹម និងអាចទទួលការសង្រោ្គះបានផងដែរ”។
- “ប្រជាជននោះមានទីដៅតែមួយ គឺឱ្យព្រះជាម្ចាស់គ្រង់រាជ្យលើគេ ដូចព្រះអង្គផ្ទាល់ចាប់ផ្តើមគ្រងរាជ្យនៅលើផែនដីនេះ ហើយដែលនឹងត្រូវលាតត្រដាងឱ្យបានឆ្ងាយច្រើនជាង រហូតដល់អវសានកាលនៃពិភពលោក” (LG ៩)។
ប្រជារាស្រ្តរបស់បូជាចារ្យ ព្យាការី និងព្រះមហាក្សត្រ
៧៨៣. ព្រះយេស៊ូគ្រីស្តជាអ្នកដែលព្រះបិតាបានចាក់បញ្ជូលព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ និងបានតែងតាំងជា “បូជាចារ្យ ព្យាការី និងព្រះមហាក្សត្រ”។ ប្រជារាស្រ្តរបស់ព្រះជាម្ចាស់ទាំងមូលចូលរួមចំណែក ក្នុងមុខងារទាំងបីនោះ របស់ព្រះគ្រីស្ត ទទួលការខុសត្រូវប្រកាសដំណឹងល្អ និងបម្រើអ្នកដទៃ ទៅតាមមុខងាររបស់ខ្លួន (RH ១៨-២១)។
៧៨៤. យើងចូលក្នុងប្រជារាស្រ្តរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ដោយផ្ញើជីវិតទាំងស្រុងលើព្រះគ្រីស្ត និងដោយទទួលពិធីជ្រមុជទឹក ទើបយើងចូលរួមក្នុងការត្រាស់ហៅតែមួយនៃប្រជារាស្រ្តនោះ គឺឱ្យទៅជាបូជាចារ្យ ៖ “ព្រះគ្រីស្តជាអម្ចាស់ ជាមហាបូជាចារ្យជ្រើសរើសពីក្នុងចំណោមមនុស្ស បានលើកប្រជារាស្រ្តថ្មីធ្វើជា «ព្រះរាជាណាចក្រមួយ ជាក្រុមបូជាចារ្យបម្រើព្រះជាម្ចាស់ជាព្រះបិតារបស់ព្រះអង្គ»។ អស់អ្នកដែលទទួលអគ្គសញ្ញាជ្រមុជទឹក បានកើតជាថ្មី និងទទួលពិធីអភិសេកពីព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ។ ទាំងអស់គ្នាបានវិសុទ្ធ ដើម្បីឱ្យទៅជាព្រះដំណាក់ខាងព្រះវិញ្ញាណ និងទៅជាក្រុមបូជាចារ្យដ៏វិសុទ្ធ” (LG ១០)។
៧៨៥. “ប្រជារាស្រ្តដ៏វិសុទ្ធរបស់ព្រះជាម្ចាស់មានចំណែកបំពេញមុខងាររបស់ព្រះគ្រីស្តជា ព្យាការី ”។ ប្រជារាស្រ្តជាព្យាការីដោយសារជំនឿដ៏ហួសធម្មជាតិ ជារបស់ប្រជារាស្រ្តទាំងមូល គ្រីស្តបរិស័ទធម្មតាផង ក្រុមអ្នកដឹកនាំផង ពេលគេ "ភ្ជាប់ចិត្តនឹងជំនឿ ដែលព្រះជាម្ចាស់បានប្រទានមកប្រជាជនដ៏វិសុទ្ធតែម្តងជាការស្រេច” (LG ១២) ហើយពេលគេឈ្វេងយល់ឱ្យកាន់តែស៊ីជម្រៅពីជំនឿនេះ និងទៅជាសាក្សីនៃព្រះគ្រីស្តក្នុងចំណោមមនុស្សលោក។
៧៨៦. ប្រជារាស្រ្តដ៏វិសុទ្ធរបស់ព្រះជាម្ចាស់មានចំណែកបំពេញមុខងាររបស់ព្រះគ្រីស្តជាព្រះមហាក្សត្រ ។ ព្រះគ្រីស្តជាព្រះមហាក្សត្រដោយទាក់ទាញមនុស្សទាំងអស់មករកព្រះអង្គ ដោយសោយទិវង្គត និងមានព្រះជន្មថ្មី (យហ ១២,៣២)។ ព្រះគ្រីស្តជាព្រះមហាក្សត្រ និងជាព្រះអម្ចាស់នៃសកលលោក បានដាក់ខ្លួនជាអ្នកបម្រើរបស់មនុស្សទាំងអស់ ដ្បិតព្រះអង្គយាងមក “មិនមែនឱ្យគេបម្រើលោកទេ គឺលោកមកបម្រើគេវិញ ព្រមទាំងបូជាជីវិត ដើម្បីលោះមនុស្សទាំងអស់ផង” (មថ ២០,២៨)។ ចំពោះគ្រីស្តបរិស័ទ “គ្រងរាជ្យ គឺបម្រើព្រះអង្គ” ជាពិសេស “អ្នកក្រីក្រ និងអ្នកកើតទុក្ខ (ដែល) ព្រះសហគមន៍ក៏ប្រដូចទៅនឹងព្រះភ័ក្រ្តរបស់ព្រះយេស៊ូជាអ្នកក្រីក្រនិងជាអ្នករងទុក្ខលំបាកដែលបានបង្កើតព្រះសហគមន៍” (LG ៥)។ ប្រជារាស្រ្តរបស់ព្រះជាម្ចាស់បំពេញ “ឋានៈរបស់ខ្លួនជាស្ដេច” ដោយរស់នៅស្របតាមព្រះគ្រីស្តដែលត្រាស់ហៅគេឱ្យបម្រើជាមួយព្រះអង្គផងដែរ។
សញ្ញាព្រះឈើឆ្កាងធ្វើឱ្យអស់អ្នក ដែលបានទទួលជីវិតថ្មីក្នុងអង្គព្រះគ្រីស្ត ទៅជាស្ដេច ប្រេងអភិសេកនៃព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធធ្វើឱ្យពួកគេទៅជាបូជាចារ្យ ដើម្បីឱ្យគ្រីស្តបរិស័ទខាងវិញ្ញាណទាំងឡាយ ដោយប្រើប្រាជ្ញា ទទួលស្គាល់ខ្លួនឯងថា ជាសមាជិកនៃពូជស្ដេចនោះ និងចូលរួមចំណែកក្នុងមុខងារជាបូជាចារ្យ លើកលែងតែកិច្ចបម្រើពិសេសនៃមុខងាររបស់យើងទេ។ សម្រាប់ព្រលឹងមួយ តើមានអ្វីដែលមានលក្ខណៈជាស្ដេចប្រសើរជាងការគ្រប់គ្រងរូបកាយរបស់ខ្លួន ក្នុងការគោរពប្រណិប័តន៍ព្រះជាម្ចាស់? តើមានអ្វីដែលមានលក្ខណៈជា បូជាចារ្យប្រសើរជាងការថ្វាយខ្លួនទាំងស្រុងចំពោះព្រះអម្ចាស់? (សន្ត ឡេអុងដ៏ប្រសើរ)។
២. ព្រះសហគមន៍ជាព្រះកាយព្រះគ្រីស្ត
ព្រះសហគមន៍រួមរស់ជាមួយព្រះយេស៊ូ
៧៨៧. តាំងពីដំបូងបង្អស់ ព្រះយេស៊ូបានឱ្យសាវ័កព្រះអង្គចូលរួមចំណែកជាមួយព្រះអង្គ ក្នុងសកម្មភាពនៃជីវិតព្រះអង្គ (មក ១,១៦-២០)។ ព្រះអង្គបានសម្ដែងឱ្យគេស្គាល់នូវគម្រោងការណ៍ដ៏លាក់កំបាំងនៃព្រះរាជ្យ (មថ ១៣,១០-១៧) ព្រះអង្គបានឱ្យគេចូលរួមក្នុងបេសកកម្ម អំណរសប្បាយ (លក ១០,១៧-២០) និងទុក្ខលំបាករបស់ព្រះអង្គ (លក ២២,២៨-៣០)។ ព្រះយេស៊ូមានព្រះបន្ទូលថា អស់អ្នកដែលនឹងដើរតាមព្រះអង្គ នឹងរួមរស់ជាមួយព្រះអង្គ ដោយកាន់តែស្និទ្ធស្នាលទៅទៀត៖ “ចូរស្ថិតនៅជាប់នឹងខ្ញុំ ដូចខ្ញុំស្ថិតនៅជាប់នឹងអ្នករាល់គ្នាដែរ (...)។ ខ្ញុំនេះហើយជាដើមទំពាំងបាយជូរ អ្នករាល់គ្នាជាមែក” (យហ ១៥,៤-៥) ហើយព្រះអង្គប្រកាសថា ព្រះកាយរបស់ព្រះអង្គផ្ទាល់ និងរូបកាយរបស់យើង នឹងរួមរស់ជាមួយគ្នាយ៉ាងអាថ៌កំបាំង និងយ៉ាងពិតប្រាកដផងដែរ៖ “អ្នកណាពិសាសាច់ និងលោហិតរបស់ខ្ញុំ អ្នកនោះស្ថិតនៅក្នុងខ្ញុំ ហើយខ្ញុំក៏ស្ថិតនៅក្នុងអ្នកនោះដែរ” (យហ ៦,៥៦)។
៧៨៨. ពេលសាវ័កលែងមើលឃើញវត្តមានរបស់ព្រះយេស៊ូ ព្រះអង្គមិនបានទុកគេចោលឱ្យនៅកំព្រាឡើយ (យហ ១៤,១៨)។ ព្រះអង្គមានព្រះបន្ទូលសន្យាគង់នៅជាមួយគេ រហូតដល់អវសានកាលនៃពិភពលោក (មថ ២៨,២០) ទ្រង់ក៏ចាត់ព្រះវិញ្ញាណរបស់ព្រះអង្គឱ្យយាងមកលើគេ (យហ ២០,២២)។ ដូច្នេះ គេបានរួមរស់ជាមួយព្រះយេស៊ូខ្លាំងជាងមុនទៅទៀត៖ “ដោយព្រះអង្គចែករំលែកព្រះវិញ្ញាណរបស់ព្រះអង្គឱ្យបងប្អូន ដែលទ្រង់ប្រមែប្រមូលពីជាតិទាំងឡាយ ព្រះអង្គបានប្រោសឱ្យគេហាក់ដូចជាព្រះកាយព្រះអង្គតាមរបៀបមួយដ៏អាថ៌កំបាំង” (LG ៧)។
៧៨៩. ពេលយើងប្រៀបធៀបព្រះសហគមន៍នឹងព្រះកាយ យើងក៏បំភ្លឺនូវចំណងយ៉ាងស្និទ្ធស្នាលរវាងព្រះសហគមន៍ និងព្រះគ្រីស្ត។ ព្រះសហគមន៍មិនគ្រាន់តែប្រមូលនៅជុំវិញព្រះអង្គ ទេ គឺព្រះសហគមន៍រួមឯកភាពនៅក្នុងអង្គព្រះអង្គ ក្នុងព្រះកាយព្រះអង្គ។ ត្រូវតែសង្កត់ធ្ងន់នូវលក្ខណៈទាំងបីរបស់ព្រះសហគមន៍ ជាព្រះកាយព្រះគ្រីស្ត ពោលគឺ សរីរាង្គរួមឯកភាពជាមួយគ្នា ដោយរួមរស់ជាមួយព្រះគ្រីស្ត ព្រះគ្រីស្តជាព្រះសិរសារបស់ព្រះកាយ ហើយព្រះសហគមន៍ក៏ជាភរិយារបស់ព្រះគ្រីស្ត។
“រូបកាយតែមួយ”
៧៩០. អ្នកជឿដែលផ្ញើជីវិតលើព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ហើយដែលទៅជាសរីរាង្គរបស់ព្រះកាយព្រះគ្រីស្ត រួមរស់ជាមួយព្រះគ្រីស្តយ៉ាងជិតស្និទ្ធ៖ “ព្រះគ្រីស្តផ្សព្វផ្សាយព្រះជន្មរបស់ព្រះអង្គក្នុងរូបកាយនេះ គឺក្នុងអស់អ្នកដែលផ្ញើជីវិតលើព្រះអង្គ។ អគ្គសញ្ញានានាបង្រួបបង្រួមគ្រីស្តបរិស័ទជាមួយនឹងព្រះគ្រីស្ត ដែលរងទុក្ខ និងដែលមានព្រះជន្មមានជីវិតថ្មី តាមរបៀបដ៏អាថ៌កំបាំងម៉្យាង ក៏ប៉ុន្តែយ៉ាងពិតប្រាកដ” (LG ៧)។ ពេលយើងទទួលពិធីជ្រមុជទឹក យើងក៏រួមរស់យ៉ាងពិតប្រាកដ ជាមួយព្រះគ្រីស្ត ដែលសោយទិវង្គត និងមានព្រះជន្មថ្មី ហើយជាពិសេសពេលយើងចូលរួមក្នុងពិធីអភិបូជា យើងក៏ចូលរួមក្នុងព្រះកាយព្រះគ្រីស្ត យ៉ាងពិតប្រាកដដែរ គឺព្រះអង្គលើកយើងឱ្យរួបរួមជាមួយព្រះអង្គ និងឱ្យរួបរួមជាមួយគ្នាដែរ” (LG ៧)។
៧៩១. ទោះបីរូបកាយរួមឯកភាពយ៉ាងណាក៏ដោយ ក៏សរីរាង្គខុសប្លែកពីគ្នាដែរ៖ “ទោះបីមានសរីរាង្គ និងអវៈយវៈដែលជាមុខងារផ្សេងៗជាច្រើនក្តី ក៏គេផ្គុំគ្នាកសាងព្រះកាយព្រះគ្រីស្តតែមួយដែរ។ មានព្រះវិញ្ញាណតែមួយព្រះអង្គដែលចែកអំណោយទានផ្សេងៗពីគ្នា ដើម្បីជាប្រយោជន៍ដល់ព្រះសហគមន៍ តាមព្រះហឫទ័យទូលំទូលាយរបស់ព្រះអង្គ និងតាមតម្រូវការក្នុងកិច្ចបម្រើ”។ ព្រះកាយដ៏អាថ៌កំបាំងរបស់ព្រះគ្រីស្តបង្កើត និងពង្រឹងសេចក្តីស្រឡាញ់រវាងគ្រីស្តបរិស័ទគ្នាឯង៖ “ដូច្នេះប្រសិនបើមានសរីរាង្គណាមួយរងទុក្ខលំបាក សរីរាង្គទាំងអស់ក៏រងទុក្ខលំបាកជាមួយដែរ ប្រសិនបើមានសរីរាង្គណាមួយបានសិរីរុងរឿង សរីរាង្គទាំងអស់ក៏ត្រេកអរសប្បាយជាមួយដែរ” (LG ៧)។ ទីបំផុត ឯកភាពនៃព្រះកាយដ៏អាថ៌កំបាំងរបស់ព្រះគ្រីស្តឈ្នះការបាក់បែកទាំងអស់របស់មនុស្ស៖ “បងប្អូនទាំងអស់គ្នា ដែលបានទទួលពិធីជ្រមុជទឹក ដើម្បីបានរួមជាមួយព្រះគ្រីស្ត បងប្អូនក៏មានព្រះគ្រីស្តនៅជាប់ជាមួយដែរ។ ដូច្នេះ គ្មានសាសន៍យូដា គ្មានសាសន៍ក្រិកទៀតទេ ហើយក៏គ្មានអ្នកងារ គ្មានអ្នកជា គ្មានបុរស គ្មានស្រ្តីទៀតទេ គឺបងប្អូនទាំងអស់បានរួមគ្នាមកជាអង្គតែមួយ” (កាឡ ៣,២៧-២៨)។
“ព្រះគ្រីស្តជាព្រះសិរសានៃព្រះកាយនេះ”
៧៩២. ព្រះគ្រីស្តជា “ព្រះសិរសានៃព្រះសហគមន៍ ដែលជាព្រះកាយព្រះអង្គ” (កូឡ ១,១៨)។ ព្រះអង្គជាគោលការណ៍នៃការបង្កើត និងការសង្រ្គោះ។ ព្រះអង្គ ដែលព្រះជាម្ចាស់បានលើកក្នុងសិរីរុងរឿងនៃព្រះបិតា “ជាដើមកំណើតនៃអ្វីៗទាំងអស់” (កូឡ ១,១៨) ជាពិសេសជាដើមកំណើតនៃព្រះសហគមន៍ ដែលព្រះអង្គលាតសន្ធឹងព្រះរាជ្យព្រះអង្គ លើសអ្វីៗទាំងអស់៖
៧៩៣. ព្រះអង្គប្រោសយើងឱ្យរួមស្លាប់រួមរស់ជាមួយព្រះអង្គ ៖ សរីរាង្គទាំងអស់ត្រូវខិតខំឱ្យបានដូចព្រះអង្គ “រហូតទាល់តែព្រះគ្រីស្តបានកើតជារូបរាង” ក្នុងគេ (កាឡ ៤,១៩)។ “ហេតុនេះហើយ បានជាព្រះជាម្ចាស់បានលើកយើងឱ្យចូលក្នុងគម្រោងការដ៏អស្ចារ្យនៃព្រះជន្មរបស់ព្រះអង្គ (...) ពេលយើងត្រូវរងទុក្ខលំបាក និងត្រូវគេបៀតបៀន យើងរួមជាមួយព្រះអង្គដែលរងទុក្ខលំបាកដូចដងខ្លួនរួមជាមួយក្បាល គឺយើងរួមជាមួយព្រះអង្គដែលរងទុក្ខលំបាក ដើម្បីឱ្យបានរួមជាមួយព្រះអង្គប្រកបដោយសិរីរុងរឿងដែរ” (LG ៧)។
៧៩៤ ព្រះអង្គសព្វព្រះហឫទ័យឱ្យយើងរីកចម្រើន (កូឡ ២,១៩)៖ ដើម្បីឱ្យយើងរីកចម្រើនឡើងឆ្ពោះទៅព្រះអង្គ ដែលជាព្រះសិរសារបស់យើង (អភ ៤,១១-១៦) ព្រះគ្រីស្តប្រទាននៅក្នុងព្រះកាយព្រះអង្គ ដែលជាព្រះសហគមន័ ព្រះអំណោយទាន និងកិច្ចបម្រើ ដើម្បីឱ្យយើងជួយគ្នាទៅវិញទៅមក នៅតាមផ្លូវនៃការ សង្រ្គោះ។
៧៩៥. ព្រះគ្រីស្ត និងព្រះសហគមន៍ ជា “ព្រះគ្រីស្តគ្រប់លក្ខណៈ” (Christus totus)។ ព្រះសហគមន៍រួមជាមួយព្រះគ្រីស្តជាអង្គតែមួយ។ សន្តបុគ្គលដឹងខ្លួនយ៉ាងច្បាស់អំពីឯកភាពនេះ៖
សូមលើកតម្កើង និងអរព្រះគុណព្រះអង្គ ដ្បិតយើងមិនគ្រាន់តែបានជាគ្រីស្តបរិស័ទប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងជាព្រះគ្រីស្តផងដែរ។ តើបងប្អូនយល់នូវព្រះអំណោយទាន ដែលព្រះជាម្ចាស់បានប្រោសប្រទាន គឺព្រះគ្រីស្តជាព្រះសិរសាមកយើងទេ? សូមកោតសរសើរ និងត្រេកអរសប្បាយ យើងបានទៅជាព្រះគ្រីស្ត។ មែនហើយ! ដោយសារព្រះអង្គជាព្រះសិរសា ហើយយើងជាសរីរាង្គ មនុស្សទាំងមូល គឺព្រះអង្គ និងយើង (...)។ ព្រះគ្រីស្តបានពេញលក្ខណៈ គឺព្រះសិរសា និងសរីរាង្គ។ អ្វីខ្លះជាព្រះសិរសា និងសរីរាង្គ? ព្រះគ្រីស្ត និងព្រះសហគមន៍ (សន្តអូគូស្តាំង)។
ព្រះសង្រ្គោះយើងបានសម្ដែងថា ព្រះអង្គជាអង្គតែមួយជាមួយព្រះសហគមន៍ ដែលព្រះអង្គបានទទួលយក (សន្ត គ្រេគ័រដ៏ប្រសើរ)។
ព្រះសិរសា និងសរីរាង្គ គឺអង្គដ៏អាថ៌កំបាំងតែមួយ (សន្តថូម៉ាសនៃអាកាំង)។
សន្តី យ៉ូហាន នៃអាក សង្ខេបជំនឿនៃគ្រូបាធ្យាយដ៏វិសុទ្ធ ចំពោះអ្នកកាត់ក្ដីនាងថា៖ “មិនបាច់គិតច្រើនពេកទេ ខ្ញុំគិតថា ព្រះយេស៊ូ និងព្រះសហគមន៍ គឺអង្គតែមួយ”។
ព្រះសហគមន៍ជាព្រះមហេសីព្រះគ្រីស្ត
៧៩៦. ទោះបីព្រះគ្រីស្ត និងព្រះសហគមន៍ ជាព្រះសិរសា និងសិរីរាង្គនៃព្រះកាយ រួមឯកភាពជាមួយគ្នាយ៉ាងណាក៏ដោយ ក៏ព្រះគ្រីស្ត និងព្រះសហគមន៍ខុសប្លែកពីគ្នា ក្នុងទំនាក់ទំនងរៀងៗខ្លួន ដូចនិមិត្តសញ្ញាស្វាមីភរិយាសម្ដែងឱ្យយើងយល់។ ពួកព្យាការីបានរៀបចំ និងលោកយ៉ូហានបាទីស្ត (យហ ៣,២៩) បានប្រកាសទុកជាមុនថា ព្រះគ្រីស្តជាព្រះស្វាមីរបស់ព្រះសហគមន៍។ ព្រះអម្ចាស់ផ្ទាល់បានបង្ហាញខ្លួនជា “កូនកំឡោះ” (មក ២,១៩)។ គ្រីស្តទូតប៉ូលណែនាំព្រះសហគមន៍ និងអ្នកជឿម្នាក់ៗ ដែលជាសរីរាង្គនៃព្រះកាយព្រះអង្គ ជាព្រះមហេសីរបស់ព្រះគ្រីស្តជាព្រះអម្ចាស់ ដើម្បីឱ្យទៅជាវិញ្ញាណតែមួយជាមួយព្រះអង្គ (១ករ ៦,១៥-១៧)។ ព្រះសហគមន៍ជាព្រះមហេសីនិមលរបស់កូនចៀមនិមល (វវ ២២,១៧) ដែលព្រះគ្រីស្តបានស្រលាញ់ ព្រះអង្គក៏បានបូជាព្រះអង្គសម្រាប់ព្រះសហគមន៍ “ដើម្បីប្រោសព្រះសហគមន៍បានទៅជាវិសុទ្ធ” (អភ ៥,២៦) ព្រះអង្គបានចងសម័្ពន្ធមេត្រីអស់កល្បជានិច្ចជាមួយព្រះសហគមន៍ ដែលទ្រង់តែងតែថែរក្សាបីបាច់ដូចព្រះកាយព្រះអង្គផ្ទាល់ផងដែរ (អភ ៥,២៩)៖
នេះហើយជាព្រះគ្រីស្តគ្រប់លក្ខណៈ ព្រះសិរសា និងព្រះកាយ ជាអង្គតែមួយ ដែលមានផ្នែកជាច្រើន (...)។ ទោះបីគឺជាព្រះសិរសា ឬសរិរាង្គ ដែលមានប្រសាសន៍ក្ដី ក៏ព្រះគ្រីស្តមានព្រះបន្ទូលដែរ។ ព្រះអង្គមានព្រះបន្ទូលក្នុងឋានៈជាព្រះសិរសា (ex persona capitis) ឬក្នុងឋានៈជាព្រះកាយ (ex persona corporis) ផងដែរ។ តាមអ្វីដែលមានចែង៖ “អ្នកទាំងពីរនឹងបានទៅជារូបកាយតែមួយ។ គម្រោងការណ៍ដ៏លាក់កំបាំងនេះ មានអត្ថន័យជ្រៅណាស់ ខ្ញុំនិយាយសេចក្ដីនេះសម្ដៅលើព្រះគ្រីស្ត និងព្រះសហគមន៍តែប៉ុណ្ណោះ” (អភ ៥,៣១-៣២)។ ហើយព្រះអម្ចាស់ផ្ទាល់ តាមដំណឹងល្អរបស់ព្រះអង្គ៖ “គេមិនមែនជាបុគ្គលពីរនាក់ទៀតទេ គឺជារូបកាយតែមួយវិញ” (មថ ១៩,៦)។ ដូចបងប្អូនបានឃើញហើយ មានបុគ្គលពីរនាក់ ខុសប្លែកពីគ្នា ក៏ប៉ុន្តែគេធ្វើជារូបកាយតែមួយពេលរួមរ័កជាប្តីប្រពន្ធ (...)។ ក្នុងឋានៈជាព្រះសិរសា ព្រះអង្គជាព្រះស្វាមី ក្នុងឋានៈជាព្រះកាយ ព្រះអង្គជាព្រះមហេសី ”។
៣. ព្រះសហគមន៍ជាព្រះវិហារនៃព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ
៧៩៧. “វិញ្ញាណយើង ពោលគឺព្រលឹងយើង មានមុខងារសម្រាប់សរីរាង្គយើងយ៉ាងណា ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធក៏មានមុខងារសម្រាប់សរិរាង្គព្រះគ្រីស្ត និងព្រះកាយព្រះគ្រីស្ត ពោលគឺព្រះសហគមន៍ យ៉ាងនោះដែរ” (សន្ត អូគូស្តាំង)។ “ដោយសារព្រះវិញ្ញាណព្រះគ្រីស្តដូចជាដើមកំណើតដ៏សម្ងាត់ម្យ៉ាង ផ្នែកនីមួយៗនៃព្រះកាយភ្ជាប់ជាមួយគ្នា រួមជាមួយគ្នាផង រួមជាមួយព្រះសិរសារបស់ខ្លួនផង ពីព្រោះព្រះអង្គស្ថិតទាំងមូលក្នុងព្រះសិរសា ទាំងមូលក្នុងព្រះកាយ ទាំងមូលក្នុងសរីរាង្គនីមួយៗ” (DS ៣៨០៨)។ ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធប្រោសព្រះសហគមន៍ ឱ្យទៅជា “ព្រះវិហាររបស់ព្រះជាម្ចាស់ដ៏មានព្រះជន្មរស់” (២ករ ៦,១៦) (១ករ ៣,១៦-១៧ ; អភ ២,២១)។
ព្រះជាម្ចាស់បានប្រទានព្រះអំណោយទានរបស់ព្រះអង្គឱ្យព្រះសហគមន៍ផ្ទាល់ (...)។ គឺនៅក្នុងព្រះសហគមន៍ ដែលព្រះអង្គបានដាក់ការរួមរស់ជាមួយព្រះគ្រីស្ត ពោលគឺព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ ជាប្រាក់កក់នៃភាពមិនអាចពុករលួយបាន ជាការបញ្ជាក់អំពីជំនឿយើង និងជណ្ដើរនៃការឡើងរបស់យើងឆ្ពោះទៅព្រះជាម្ចាស់ (...) ដ្បិតនៅទីណា មានព្រះសហគមន៍ នៅទីនោះមានព្រះវិញ្ញាណរបស់ព្រះជាម្ចាស់ដែរ ហើយនៅទីណាមានព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ នៅទីនោះក៏មានព្រះសហគមន៍ និងព្រះអំណោយទានណាមួយផងដែរ (សន្ត អ៊ីរ៉េណេ)។
៧៩៨. ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធជា “គោលការណ៍នៃកិច្ចការដ៏សំខាន់បំផុត និងដែលនាំការសង្រ្គោះ ក្នុងផ្នែកនីមួយៗ នៃព្រះកាយ” (DS ៣៨០៨)។ ព្រះអង្គប្រតិបត្តិតាមរបៀបផ្សេងក្នុងការកសាងព្រះកាយទាំងមូល ដោយសេចក្ដីស្រលាញ់ (អភ ៤,៦)៖ តាមព្រះបន្ទូលព្រះជាម្ចាស់ “ដែលអាចកសាងបងប្អូនឡើងជាព្រះសហគមន៍” តាមបុណ្យជ្រមុជទឹក ព្រះអង្គក៏កសាងព្រះកាយព្រះគ្រីស្ត (១ករ ១២,១៣) តាមអគ្គសញ្ញា ដែលធ្វើឱ្យសរីរាង្គព្រះគ្រីស្តរីកចម្រើន និងព្យាបាលគេ “តាមព្រះអំណោយទាន ដែលព្រះអង្គបានប្រទានឱ្យក្រុមគ្រិស្តទូត ដែលលើសព្រះអំណោយទានផ្សេងៗ” (LG ៧) តាមគុណធម៌ ដែលធ្វើឱ្យប្រព្រឹត្តសេចក្ដីល្អ ហើយតាមព្រះអំណោយទានពិសេស ដែលព្រះអង្គប្រោសឱ្យអ្នកជឿឱ្យមាន “សមត្ថភាព (...) អាចបំពេញមុខងារ និងទទួលបន្ទុកដែលមានប្រយោជន៍សម្រាប់ឱ្យព្រះសហគមន៍នៅតែថ្មីជានិច្ច និងរីកចម្រើនទៀតផង” (LG ១២)។
ព្រះអំណោយទាន
៧៩៩. ទោះជាអស្ចារ្យ សាមញ្ញ ឬតូចទាបក្ដី ផ្ទាល់ក្ដី ឬមិនផ្ទាល់ក្ដី ក៏ព្រះអំណោយទានមកពីព្រះហឫទ័យប្រណីសន្តោសរបស់ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ មានប្រយោជន៍ដល់ព្រះសហគមន៍ ហើយដែលព្រះជាម្ចាស់បានចាត់ចែងសម្រាប់កសាងព្រះសហគមន៍ ផលប្រយោជន៍មនុស្ស និងតម្រូវការពិភពលោក។
៨០០. អ្នកដែលទទួលព្រះអំណោយទានផង និងសមាជិកព្រះសហគមន៍ផង ត្រូវតែទទួលព្រះអំណោយទាន ដោយដឹងគុណ ដ្បិតព្រះអំណោយទានជាទ្រព្យសម្បត្តិដ៏អស្ចារ្យ នៃព្រះហឫទ័យប្រណីសន្តោស
ដើម្បីឱ្យព្រះសហគមន៍ប្រកាសដំណឹងល្អយ៉ាងសកម្ម និងដើម្បីឱ្យព្រះកាយព្រះគ្រីស្តទាំងមូលបានវិសុទ្ធ ឱ្យតែព្រះអំណោយទានពិតជាមកពីព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធមែន ហើយអ្នកទទួលប្រតិបត្តិតាមព្រះអំណោយាទាននោះដ៏ពេញលេញ តាមការជម្រុញយ៉ាងពិតប្រាកដនៃព្រះវិញ្ញាណដដែលនេះ ពោលគឺតាមសេចក្ដីស្រលាញ់ ជាអ្នកវិនិច្ឆ័យយ៉ាងពិតប្រាកដព្រះអំណោយទាន (១ករ ១៣)។
៨០១. ហេតុនេះ ត្រូវតែរិះគិតពិចារណាយ៉ាងច្បាស់អំពីព្រះអំណោយទាន។ គ្មានព្រះអំណោយទានណាមួយលើកលែង ឱ្យអ្នកទទួលយោងតាម និងស្ថិតនៅក្រោមអំណាចនៃគង្វាលព្រះសហគមន៍ឡើយ គឺ “អស់លោកគ្មានមុខងាររារាំងសកម្មភាពរបស់ព្រះវិញ្ញាណឡើយ តែមានមុខងារពិចារណាមើលគ្រប់ការទាំងអស់ ហើយស្រង់យកការណាដែលល្អ” (LG ១២) ដើម្បីឱ្យព្រះអំណោយទានទាំងអស់ ដែលផ្សេងៗពីគ្នា បំពេញគ្នាទៅវិញទៅមក និងរួមសហការណ៍ “ដើម្បីជាប្រយោជន៍រួម” (១ករ ១២,៧)។
សង្ខេប
៨០២. “ព្រះគ្រីស្តយេស៊ូបានបូជាព្រះជន្មរបស់ព្រះអង្គផ្ទាល់សម្រាប់យើង ដើម្បីលោះយើងឱ្យរួចផុត ពីអំពើទុចរិតគ្រប់យ៉ាង និងជំរះប្រជារាស្រ្តមួយទុកសម្រាប់ព្រះអង្គផ្ទាល់” (ទត ២,១៤) ។
៨០៣. “បងប្អូនជាពូជសាសន៍ដែលព្រះអង្គបានជ្រើសរើស ជាក្រុមបូជាចារ្យរបស់ព្រះមហាក្សត្រ ជាជាតិសាសន៍ដ៏វិសុទ្ធ ជាប្រជារាស្រ្តដែលព្រះជាម្ចាស់បានយកមកធ្វើជាកម្មសិទ្ធិផ្ទាល់របស់ព្រះអង្គ” (១ពត្រ ២, ៩) ។
៨០៤. យើងចូលជាប្រជារាស្រ្តរបស់ព្រះជាម្ចាស់ដោយផ្ញើជីវិតទៅលើព្រះអង្គ និងដោយទទួលបុណ្យ ជ្រមុជទឹក។ “ព្រះជាម្ចាស់ត្រាស់ហៅមនុស្សទាំងអស់ឱ្យចូលក្នុជាប្រជារាស្រ្តរបស់ព្រះអង្គ” (LG ១៣) ដើម្បីឱ្យ “មនុស្សទៅជាក្រុមគ្រួសារតែមួយ និងប្រជារាស្រ្តរបស់ព្រះជាម្ចាស់តែមួយ” (AG១) ក្នុងអង្គព្រះគ្រីស្ត។
៨០៥. ព្រះសហគមន៍ជាព្រះកាយព្រះគ្រីស្ត។ ដោយសារព្រះវិញ្ញាណ និងកិច្ចការរបស់ព្រះអង្គនៅក្នុង អគ្គសញ្ញា ជាពិសេសពិធីអរព្រះគុណ ព្រះគ្រីស្តដែលបានសោយទិវង្គត និងមានព្រះជន្មថ្មីកសាងសហគមន៍របស់អស់អ្នកជឿដូចជាព្រះកាយព្រះអង្គ។
៨០៦. ក្នុងឯកភាពនៃព្រះកាយនេះ មានសិរីរាង្គ និងមុខងារប្លែកពីគ្នា។ សិរីរាង្គទាំងអស់ជាប់ចំណងនឹងគ្នាទៅវិញទៅមកជាពិសេសជាមួយអស់អ្នកដែលរងទុក្ខលំបាក ក្រីក្រ និងដែលត្រូវគេបៀតបៀន។
៨០៧. ព្រះសហគមន៍ជាព្រះកាយ ដែលមានព្រះគ្រីស្តជាព្រះសិរសា គឺព្រះសហគមន៍មានជីវិតពីព្រះ អង្គ នៅក្នុងអង្គព្រះអង្គ និងដើម្បីព្រះអង្គ។ ព្រះអង្គក៏រួមរស់ជាមួយព្រះសហគមន៍ និងនៅក្នុងអង្គព្រះសហគមន៍ ផង។
៨០៨. ព្រះសហគមន៍ជាព្រះមហេសីរបស់ព្រះគ្រីស្ត គឺព្រះអង្គបានស្រលាញ់ព្រះសហគមន៍ និងបានបូជាព្រះជន្មសម្រាប់ព្រះសហគមន៍។ ព្រះអង្គបានប្រោសព្រះសហគមន៍ឱ្យបានវិសុទ្ធដោយសារព្រះលោហិត ព្រះអង្គ។ ព្រះអង្គបានប្រោសព្រះសហគមន៍ឱ្យទៅជាព្រះមាតាដែលបង្គើតបុត្រធីតារបស់ព្រះជាម្ចាស់។
៨០៩. ព្រះសហគមន៍ជាព្រះវិហាររបស់ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ។ ព្រះវិញ្ញាណដូចជាព្រលឹងនៃព្រះកាយដ៏ អាឋ៌កំបាំង ជាគោលការណ៍នៃជីវិតនៃព្រះសហគមន៍ ជាគោលការណ៍នៃឯកភាពនៃព្រះសហគមន៍ ដែលមាន ព្រះអំណោយទានដ៏ច្រើនលើសលប់ផ្សេងៗពីគ្នា។
៨១០. “ហេតុនេះហើយ បានជាមនុស្សមើលឃើញថា ព្រះសហគមន៍ជា “ប្រជាជនមួយដែលរួបរួមគ្នាជាធ្លុងតែមួយមកពីព្រះបិតា ព្រះបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធរួបរួមគ្នាជាធ្លុងតែមួយដែរ”” (LG ៤ សន្ត ស៊ីព្រីយ៉ាំង)។
កថាខសញ្ញាសម្គាល់ណ្ឌទី៣៖ ព្រះសហគមន៍មានតែមួយ ដ៏វិសុទ្ធ កាតូលិក និងបន្តជំនឿពីក្រុមគ្រីស្តទូត
៨១១. “នេះជាព្រះសហគមន៍តែមួយរបស់ព្រះគ្រីស្ត។ ក្នុងធម៌ប្រកាសជំនឿ យើងតែងតែប្រកាសថា ព្រះសហគមន៍មានតែមួយ ដ៏វិសុទ្ធ កាតូលិក និងមានជំនឿស្របតាមក្រុមគ្រីស្តទូត” (LG ៨)។ គុណសព្ទទាំងបួននោះ ដែលជាប់ទាក់ទិននឹងគ្នា ដោយមិនអាចបំបែកបាន (DS ២៨៨៨) បង្ហាញពីលក្ខណៈសំខាន់ៗនៃព្រះសហគមន៍ និងបេសកកម្មរបស់ព្រះសហគមន៍ផងដែរ។ ព្រះសហគមន៍មិនបានទទួលលក្ខណៈនោះពីខ្លួនឯងទេ តែព្រះគ្រីស្ត តាមព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ ប្រោសប្រទានឱ្យព្រះសហគមន៍របស់ព្រះអង្គ បានតែមួយ ដ៏វិសុទ្ធ កាតូលិក និងឱ្យមានជំនឿស្របតាមក្រុមគ្រីស្តទូត ហើយព្រះអង្គក៏ត្រាស់ហៅព្រះសហគមន៍ឱ្យបំពេញលក្ខណៈនីមួយៗនោះទៀតផង។
៨១២. មានតែអ្នកជឿ ដែលអាចទទួលស្គាល់ថា លក្ខណៈព្រះសហគមន៍មានប្រភពចេញមកពីព្រះជាម្ចាស់។ ប៉ុន្តែ លក្ខណៈនោះ ដែលព្រះជាម្ចាស់សម្ដែងក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្ត ជាសញ្ញាសម្គាល់ ចំពោះប្រាជ្ញាមនុស្សផងដែរ។ ដូចមហាសន្និបាតវ៉ាទីកង់ទីមួយរំលឹកយើង “ដោយសារភាពដ៏វិសុទ្ធ ឯកភាពកាតូលិក និងចិត្តព្យាយាមដែលមិនបានបរាជ័យ ព្រះសហគមន៍ផ្ទាល់ជាមូលហេតុដ៏ធំ និងជានិច្ចនិរន្តរ៍ ដែលអាចនាំឱ្យជឿ ហើយដែលបង្ហញភស្តុតាងដែលមិនអាចបដិសេធបានអំពីបេសកកម្មរបស់ខ្លួន ដែលមកពីព្រះជាម្ចាស់” (DS ៣០១៣)។
១. ព្រះសហគមន៍មានតែមួយ
អាថ៌កំបាំងដ៏សក្ការៈនៃឯកភាពរបស់ព្រះសហគមន៍ (UR ២)
៨១៣. ព្រះសហគមន៍មានតែមួយ ដ្បិតចេញមកពីប្រភពតែមួយ ៖ “ព្រះត្រៃឯក គឺព្រះបិតា ព្រះបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណ ដែលរួមគ្នាជាអង្គតែមួយ ពិតជាគំរូដ៏ប្រសើរបំផុត និងគោលការណ៍ចំពោះឯកភាពរបស់ព្រះសហគមន៍” (UR ២)។ ព្រះសហគមន៍មានតែមួយ ដ្បិតអ្នកបង្កើតព្រះសហគមន៍ក៏មានតែមួយដែរ ៖ “ព្រះបុត្រាផ្ទាល់ប្រសូតជាមនុស្ស ព្រះអង្គជាអង្គម្ចាស់នៃសន្តិភាព គឺព្រះអង្គបានសម្រុះសម្រួលមនុស្សទាំងអស់ឱ្យបានជានាជាមួយនឹងព្រះជាម្ចាស់ ដោយទ្រង់សោយទិវង្គតនៅលើឈើឆ្កាង ព្រះអង្គប្រមែម្រមូលមនុស្សទាំងអស់ ឱ្យរួមគ្នាជាប្រជាជនតែមួយ និងជារូបកាយតែមួយដែរ” (GS ៧៨,៣)។ ព្រះសហគមន៍មានតែមួយ ដ្បិតមាន “ព្រលឹង” តែមួយ ៖ “ព្រះវិញ្ញាណគង់សណ្ឋិតក្នុងអ្នកជឿ ទ្រង់ក៏បំពេញ និងគ្រប់គ្រងព្រះសហគមន៍ទាំងមូល ដែរ។ ព្រះវិញ្ញាណធ្វើឱ្យអ្នកជឿទាំងប៉ុន្មានរួមចិត្តគំនិតជាមួយគ្នាយ៉ាងអស្ចារ្យ គឺធ្វើឱ្យពួកគេរួមគ្នាយ៉ាងស្និទ្ធស្នាលជាទីបំផុតក្នុងអង្គព្រះគ្រីស្ត ទើបព្រះវិញ្ញាណជាគោលការណ៍នៃឯកភាពរបស់ព្រះសហគមន៍” (UR ២)។ ដូច្នេះ ព្រះសហគមន៍ត្រូវតែរួមជាធ្លុងតែមួយ៖
គម្រោងការដ៏អស្ចារ្យមែន! មានព្រះបិតានៃសកលលោកតែមួយ ព្រះបន្ទូលនៃសកលលោកតែមួយ និងព្រះ វិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធតែមួយ ដដែលគ្រប់កន្លែង។ មានព្រហ្មចារិនីទៅជាមាតាតែម្នាក់ផងដែរ ហើយខ្ញុំចូលចិត្តហៅព្រះនាងថា ព្រះសហគមន៍ (សន្ត ក្លេម៉ង់ នៃអាឡិចសង់ឌ្រី)។
៨១៤. តាំងពីដើមរៀងមក ក្នុងព្រះសហគមន៍ដែលមានតែមួយ មានភាពផ្សេងពីគ្នា ជាច្រើន ដែលមកពីព្រះអំណោយទានផ្សេងៗរបស់ព្រះជាម្ចាស់ និងពីមនុស្សផ្សេងៗពីគ្នាដែលទទួលព្រះអំណោយទាននោះ។ ប្រជាជាតិ និងវប្បធម៌ ខុសប្លែកពីគ្នា ប្រមូលគ្នាក្នុងឯកភាពនៃប្រជារាស្រ្តរបស់ព្រះជាម្ចាស់។ សមាជិកព្រះ សហគមន៍ក៏មានអំណោយទាន មុខងារ ល័ក្ខណ្ឌ និងរបៀបរស់នៅផ្សេងពីគ្នា៖ “ក្នុងព្រះសហគមន៍សាកលមានព្រះសហគមន៍ដោយឡែក ដែលកាន់តាមប្រពៃណីរបស់ខ្លួនផ្ទាល់ត្រឹមត្រូវតាមច្បាប់” (LG ១៣)។ លក្ខណៈសម្បត្តិដ៏ប្រសើរនៃភាពផ្សេងពីគ្នានេះមិនប្រឆាំងនឹងឯកភាពរបស់ព្រះសហគមន៍ឡើយ។ ក៏ប៉ុន្តែ អំពើបាប និងផលវិបាករបស់អំពើបាបគម្រាមកំហែងអំណោយទាននៃឯកភាពឥតឈប់ឈរឡើយ។ ហេតុដូច្នេះហើយ បានជាគ្រីស្តទូតប៉ូលត្រូវតែដាស់តឿនឱ្យ “រក្សាឯកភាពដែលមកពីព្រះវិញ្ញាណ ដោយយកសេចក្ដីសុខសាន្តធ្វើជាចំណង ប្រាស្រ័យទាក់ទងគ្នា” (អភ ៤,៣)។
៨១៥. អ្វីទៅជាចំណងនៃឯកភាព? “លើសពីនេះទៅទៀត ត្រូវមានចិត្តស្រលាញ់ ដ្បិតសេចក្ដីស្រលាញ់ធ្វើឱ្យបងប្អូនរួបរួមគ្នាពេញលក្ខណៈ” (កូឡ ៣,១៤)។ ប៉ុន្តែ មានចំណងដែលមើលឃើញ នៃការរួបរួមគ្នានេះ ដែលធានានូវឯកភាពរបស់ព្រះសហគមន៍ ដែលកំពុងធ្វើបូជនីយេចរណ៍៖
- ព្រះសហគមន៍ប្រកាសជំនឿតែមួយ ដែលមកពីក្រុមគ្រីស្តទូត
- ព្រះសហគមន៍ធ្វើពិធីគោរពព្រះជាម្ចាស់ដោយរួបរួមគ្នា ជាពិសេសក្នុងអគ្គសញ្ញា
- ព្រះសហគមន៍បានទទួលមុខងារមកពីក្រុមគ្រិស្តទូត ដោយអគ្គសញ្ញាតែងតាំង ដែលរក្សាទុកនូវសេចក្ដីសុខសាន្តរវាងបងប្អូនក្នុងមហាគ្រួសាររបស់ព្រះជាម្ចាស់ (UR ២; LG ១៤ ; CIC ២០៥)។
៨១៦. “នេះជាព្រះសហគមន៍តែមួយរបស់ព្រះគ្រីស្ត (...)។ ក្រោយពីព្រះយេស៊ូជាព្រះសង្រោ្គះមានព្រះជន្មរស់ឡើងវិញ ព្រះអង្គបានប្រគល់ព្រះសហគមន៍នេះឱ្យលោកសិលាឃ្វាល ផ្ញើឱ្យលោកនិងឱ្យគ្រីស្តទូតឯទៀតៗផ្សព្វផ្សាយ និងណែនាំ (...)។ ព្រះសហគមន៍ជាសង្គមម៉្យាង ចាត់ចែងឱ្យមានរបៀបរៀបរយក្នុងលោកបែបនេះ គឺស្ថិតនៅក្នុង (subsistit in) ព្រះសហគមន៍កាតូលិក ដែលមានអភិបាលព្រះសហគមន៍ក្រុង រ៉ូមបន្តមុខតំណែងពីគ្រីស្តទូតសិលាត្រួតត្រា និងដែលមានអស់លោកអភិបាលរួបរួមជាមួយលោកត្រួតត្រាដែរ” (LG ៨)។
ក្រិត្យក្រមអំពីការប្រមែប្រមូលគ្រីស្តបរិស័ទជាធ្លុងតែមួយនៃមហាសន្និបាតវ៉ាទីកង់ទីពីរចែងថា៖ « មានតែក្នុងព្រះសហគមន៍កាតូលិករបស់ព្រះគ្រីស្តទេ ដែលជា « មធ្យោបាយទូទៅនៃការសង្រ្គោះ » អាចផ្ដល់មធ្យោបាយទាំងអស់យ៉ាងពេញលេញឱ្យមនុស្សលោកទទួលការសង្រ្គោះ។ តាមជំនឿរបស់យើង យើងជឿថា ព្រះគ្រីស្តបានផ្ញើព្រះអំណោយទានដ៏បរិបូណ៍លើសលប់ទៅក្រុមសាសនាទូតតែមួយនេះទេ ដើម្បីបង្កើតព្រះកាយព្រះគ្រីស្តតែមួយ នៅលើផែនដីទាំងមូល។ អស់អ្នកដែលជាប់ទាក់ទងនឹងប្រជាជនរបស់ព្រះជាម្ចាស់តាមបែបណាក៏ដោយ ក៏យើងត្រូវរាប់ថា គេចូលរួមក្នុងព្រះកាយនេះយ៉ាងពេញលេញហើយ » (UR ៣)។
មុខរបួសនៃឯកភាព
៨១៧. តាមពិត “តាំងពីដើមដំបូងមក នៅក្នុងព្រះសហគមន៍តែមួយគត់របស់ព្រះជាម្ចាស់នេះ មានការបាក់បែកគ្នា។ គ្រីស្តទូតប៉ូលស្ដីបន្ទោសអ្នកដែលធ្វើឱ្យព្រះសហគមន៍បែកបាក់ដូច្នេះ។ នៅសតវត្សក្រោយៗមកទៀត ការបែកបាក់កើត មានឡើងរឹតតែធ្ងន់ទៅទៀត មានសហគមន៍ជាច្រើនបានបែកចេញពីព្រះសហគមន៍កាតូលិក ផ្តាច់ការរួបរួមគ្នារហូត។ ជួនកាលកំហុសមកពីមនុស្សក្នុងព្រះសហគមន៍ទាំងសងខាង” (UR ៣)។ ការបែកបាក់ដែលធ្វើឱ្យឯកភាពនៃព្រះកាយព្រះគ្រីស្តរបួស (មានការឃ្លាតចាកពីសេច្កីពិត ការក្បត់ជំនឿ និងការផ្តាច់ខ្លួនចេញពីព្រះសហគមន៍) មិនកើតឡើង ដោយគ្មានបាបរបស់មនុស្សលោកទេ៖
នៅទីណាមានបាប នៅទីនោះមានភាពជាច្រើនអនេក គឺមនុស្សបែកចេញពីព្រះសហគមន៍ផង ឃ្លាតចាកពីសេចក្ដីពិតផង ប៉ះទង្គិចគ្នាផង ប៉ុន្តែ នៅទីណាមានគុណធម៌ នៅទីនោះមនុស្សរួមឯកភាពជាមួយគ្នា ដែលធ្វើ ឱ្យអ្នកជឿ មានរូបកាយ និងព្រលឹងតែមួយ (លោក អូរីសែន)។
៨១៨. “បងប្អូនដែលមានឪពុកម្តាយកាន់តាមសហគមន៍ទាំងនោះ ហើយដែលខិតខំប្រតិបត្តិតាមជំនឿរបស់ខ្លួន មិនត្រូវចោទថា គេធ្វើឱ្យព្រះសហគមន៍បាក់បែកទេ! ព្រះសហគមន៍កាតូលិកគោរព ហើយស្រលាញ់ពួកគេ ក្នុងឋានៈជាបងប្អូន (...)។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ក៏បងប្អូនទាំងនោះបានសុចរិតដោយសារជំនឿ ដែលពួកគេ បានទទួលក្នុងពេលទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹក ពួកគេបានចូលរួមក្នុងព្រះកាយព្រះគ្រីស្ត ពួកគេក៏ពិតជាមានឈ្មោះថា ជាគ្រីស្តបរិស័ទដែរ។ ពិតជាត្រឹមត្រូវហើយ! សមាជិកនៃព្រះសហគមន៍កាតូលិកទទួលស្គាល់គេទុកជាបងប្អូនក្នុងព្រះអម្ចាស់ដូច្នេះ” (UR ៣)។
៨១៩. មិនតែប៉ុណ្ណោះសោត “ទោះបីនៅខាងក្រៅរចនាសម្ព័ន្ធនៃព្រះសហគមន៍កាតូលិក មានកត្តាជាច្រើនដែលអាចនាំឱ្យមនុស្សបានវិសុទ្ធ និងស្គាល់សេចក្តីពិត” (LG ៨) គឺ “មានព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ដែលចែងទុកជាលាយលក្ខណ៍អក្សរ មានជីវិតរស់នៅក្រោមព្រះហឫទ័យប្រោសប្រណីនៃព្រះជាម្ចាស់ មានជំនឿ មានសេចក្ដីសង្ឃឹម និងសេចក្ដីស្រលាញ់ មានព្រះអំណោយទានផ្សេងៗពីព្រះវិញ្ញាណដែលស្ថិតក្នុងចិត្តគេ ព្រមទាំងមានកត្តាជាច្រើនទៀត ដែលមនុស្សអាចមើលឃើញផង” (UR ៣)។ ព្រះវិញ្ញាណព្រះគ្រីស្តយកព្រះសហគមន៍ និងសហគមន៍នោះទុកជាមធ្យោបាយនៃការសង្រ្គោះ ដែលមានកម្លាំងមកពីព្រះហឫទ័យប្រណី សន្តោស និងសេចក្ដីពិត ដែលព្រះគ្រីស្តបានប្រគល់ឱ្យព្រះសហគមន៍កាតូលិក។ សេចក្ដីល្អទាំងអស់នោះមកពីព្រះគ្រីស្ត និងនាំទៅកាន់ព្រះអង្គ ហើយក៏មានលក្ខណៈដាស់តឿនមនុស្សលោកឱ្យរួមគ្នាជាធ្លុងតែមួយ ក្នុងព្រះសហគមន៍កាតូលិកផងដែរ (LG ៨)។
ឆ្ពោះទៅឯកភាព
៨២០. “ព្រះគ្រីស្តបានប្រោសប្រទានឯកភាពនេះ ឱ្យព្រះសហគមន៍របស់ព្រះអង្គ តាំងពីដើមរៀង មក។ យើងជឿថា ឯកភាពនេះស្ថិតនៅក្នុងព្រះសហគមន៍កាតូលិក មិនអាចបាត់បង់ឡើយ។ យើងក៏សង្ឃឹមថា ឯកភាពនេះ នឹងចម្រើនឡើងជារៀងរាល់ថ្ងៃជាលំដាប់ រហូតដល់អវសានកាលនៃពិភពលោក” (UR ៤)។ ព្រះ គ្រីស្តនៅតែប្រោសប្រទានឯកភាពឱ្យព្រះសហគមន៍ ប៉ុន្តែ ព្រះសហគមន៍ត្រូវតែអធិដ្ឋានជានិច្ច និងធ្វើការដើម្បីរក្សាទុក និងពង្រឹងឯកភាព ដើម្បីឱ្យឯកភាព ដែលព្រះគ្រីស្តសព្វព្រះហឫទ័យចំពោះព្រះសហគមន៍ បានគ្រប់លក្ខណៈ។ ហេតុនេះ ព្រះយេស៊ូផ្ទាល់បានអធិដ្ឋានមុននឹងរងទុក្ខលំបាក ហើយទ្រង់ក៏នៅតែទូលអង្វរព្រះបិតា ដើម្បីឱ្យសាវ័ករបស់ព្រះអង្គរួមជាមួយគ្នាជាធ្លុងតែមួយ៖ “សូមឱ្យគេទាំងអស់គ្នារួមជាអង្គតែ មួយ។ ឱព្រះបិតាអើយ! ព្រះអង្គស្ថិតនៅជាប់នឹងទូលបង្គំ ហើយទូលបង្គំស្ថិតនៅជាប់នឹងព្រះអង្គយ៉ាងណា សូមឱ្យគេរួមជាអង្គតែមួយនៅក្នុងយើងយ៉ាងនោះដែរ ដើម្បីឱ្យមនុស្សលោកជឿថា ព្រះអង្គបានចាត់ទូលបង្គំឱ្យមកមែន” (យហ ១៧,២១)។ ព្រះគ្រីស្តប្រោសប្រទានឱ្យគ្រីស្តបរិស័ទប្រាថ្នាចង់បានឯកភាព ហើយព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធត្រាស់ហៅគេឱ្យរួមគ្នាជាធ្លុងតែមួយផង (UR ១)។
៨២១. ដើម្បីឱ្យគ្រីស្តបរិស័ទរួមជាមួយគ្នាជាធ្លុងតែមួយ៖
- “ព្រះសហគមន៍ត្រូវតែប្រែឱ្យបានថ្មីឡើងវិញ គ្រប់យ៉ាង ពោលគឺឱ្យបានស្មោះស្ម័គ្រកាន់តែខ្លាំងនឹងការត្រាស់ហៅរបស់ព្រះជាម្ចាស់។ កម្លាំងនៃចលនាបង្រួបបង្រួមគ្រីស្តបរិស័ទឱ្យរួបរួមគ្នាជាធ្លុងតែមួយ ច្បាស់ជាអាស្រ័យលើការប្រែព្រះសហគមន៍ឱ្យបានថ្មីឡើងវិញនោះ” (UR ៦)។
- ត្រូវតែកែប្រែចិត្តគំនិត “ដើម្បីរស់នៅឱ្យបានសមរម្យនឹងដំណឹងល្អ” (UR ៧) ប្រសើរជាងមុន ដ្បិតពេលណាសមាជិកមិនស្រ្មោះត្រង់នឹងព្រះអំណោយទានរបស់ព្រះគ្រីស្ត ពេកនោះមានការបាក់បែកគ្នាជាពុំខាន។
- ត្រូវតែអធិដ្ឋានរួមជាមួយគ្នា ដ្បិត “ការប្រែចិត្តគំនិត និងការរស់នៅបែបវិសុទ្ធយ៉ាងនេះ រួមជាមួយពាក្យអធិដ្ឋានជាសាធារណៈ និងជាមួយពាក្យអធិដ្ឋានរបស់បុគ្គលម្នាក់ៗ ពិតជាដួងព្រលឹងនៃចលនាបង្រួបបង្រួមគ្រីស្តបរិស័ទឱ្យរួបរួមគ្នាជាធ្លុងតែមួយមែន។ យើងក៏អាចហៅការអធិដ្ឋាននេះយ៉ាងត្រឹមត្រូវថា ជាចលនាបង្រួបបង្រួមគ្រីស្តបរិស័ទបែបព្រះវិញ្ញាណ” (UR ៨)។
- “គ្រីស្តបរិស័ទគ្រប់និកាយត្រូវតែស្គាល់គ្នាទៅវិញទៅមកក្នុងឋានៈជាបងប្អូន” (UR ៩)។
- គ្រីស្តបរិស័ទ ជាពិសេសលោកបូជាចារ្យ ត្រូវតែទទួល “ការអប់រំអំពីចលនាបង្រួបបង្រួមគ្រីស្តបរិស័ទ” (UR ១០)។
- ទេវវិទូតគ្រប់និកាយត្រូវតែសន្ទនាជាមួយគ្នា ហើយគ្រីស្តបរិស័ទនៃព្រះសហគមន៍ និងសហគមន៍នីមួយៗត្រូវតែជួបជុំគ្នាផងដែរ (UR ៤ ; ៩ ; ១១)។
- គ្រីស្តបរិស័ទត្រូវតែរួមសហការជាមួយគ្នា ក្នុងគ្រប់វិស័យ ដើម្បីជួយបម្រើមនុស្សទាំងអស់ (UR ១២)។
៨២២. “ព្រះសហគមន៍ទាំងមូល ទាំងគង្វាល ទាំងគ្រីស្តបរិស័ទធម្មតា ម្នាក់ៗតាមសមត្ថភាពរៀងៗខ្លួន ត្រូវតែយកចិត្តទុកដាក់នាំឱ្យគ្រីស្តបរិស័ទទាំងអស់រួបរួមគាជាធ្លុងតែមួយ” (UR ៥) ប៉ុន្តែ “ត្រូវតែដឹងខ្លួនថា គម្រោងការដ៏សក្ការៈនេះ គឺឱ្យគ្រីស្តបរិស័ទសម្រុះសម្រួលជាមួយគ្នា ក្នុងឯកភាពនៃព្រះសហគមន៍តែមួយរបស់ព្រះគ្រីស្ត លើសពីកម្លាំង និងសមត្ថភាពរបស់មនុស្ស”។ ហេតុនេះ យើងសង្ឃឹមទាំងស្រុងទៅក្នុងពាក្យអង្វររបស់ព្រះគ្រីស្តចំពោះព្រះសហគមន៍ ក្នុងសេចក្ដីស្រលាញ់របស់ព្រះបិតាចំពោះយើង និងក្នុងឫទ្ធិនុភាពនៃព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធផង” (UR ២៤)។
២. ព្រះសហគមន៍ដ៏វិសុទ្ធ
៨២៣. “តាមជំនឿកាតូលិកយើង ព្រះសហគមន៍ពិតជាវិសុទ្ធ ហើយក៏មិនអាចលែងទៅជាវិសុទ្ធថែមទៀតផង។ ក្នុងធម៌ “សូមលើកតម្កើងសិរីរុងរឿង” យើងធ្លាប់ប្រកាសថា ព្រះគ្រីស្តជាព្រះបុត្រា ពិតជា “ព្រះដ៏វិសុទ្ធតែមួយព្រះអង្គទេ” រួមជាមួយព្រះបិតា និងព្រះវិញ្ញាណ។ ព្រះអង្គបានស្រឡាញ់ព្រះសហគមន៍ទុកជាព្រះមហេសី និងបានបូជាព្រះជន្មសម្រាប់ព្រះសហគមន៍ ដើម្បីប្រោសព្រះសហគមន៍ឱ្យបានទៅជាវិសុទ្ធ ទ្រង់បានប្រោសព្រះសហគមន៍ឱ្យភ្ជាប់ជាមួយព្រះអង្គទុកជាព្រះកាយព្រះអង្គ និងបានប្រទានព្រះអំណាយទាននៃព្រះវិញ្ញាណយ៉ាងបរិបូរណ៍ ដើម្បីលើកតម្កើងសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះជាម្ចាស់” (LG ៣៩)។ ព្រះសហគមន៍ជា “ប្រជារាស្រ្តដ៏វិសុទ្ធរបស់ព្រះជាម្ចាស់” (LG ១២) ហើយសរីរាង្គព្រះសហគមន៍ជា “ជនដ៏វិសុទ្ធ” (កក ៩,១៣)។
៨២៤. ព្រះសហគមន៍រួមជាមួយព្រះគ្រីស្ត ទ្រង់ក៏ប្រោសព្រះសហគមន៍ឱ្យបានវិសុទ្ធ តាមព្រះអង្គ និងក្នុងអង្គព្រះអង្គ ព្រះសហគមន៍ផ្ទាល់ប្រោសមនុស្សយើងឱ្យបានវិសុទ្ធ។ “ព្រះរាជកិច្ចទាំងអស់របស់ព្រះសហគមន៍មានគោលដៅប្រោសមនុស្សលោកឱ្យបានវិសុទ្ធ ក្នុងអង្គព្រះគ្រីស្ត និងលើកតម្កើងសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះជាម្ចាស់” (SC ១០)។ ព្រះជាម្ចាស់ក៏បានផ្ដល់ “មធ្យោបាយទាំងអស់យ៉ាងពេញលេញឱ្យមនុស្សលោកទទួលការសង្រ្គោះ” (UR ៣) ក្នុងព្រះសហគមន៍នេះ។ “យើងក៏បានវិសុទ្ធ (...) ដោយព្រះជាម្ចាស់ប្រោសប្រណី” (LG ៤៨) ក្នុងព្រះសហគមន៍នេះផងដែរ។
៨២៥. “ព្រះសហគមន៍តែងខ្លួនដោយភាពវិសុទ្ធហើយ យ៉ាងពិតប្រាកដមែន នៅលើផែនដីនេះ ទោះបីភាពវិសុទ្ធនេះមិនទាន់ពេញលក្ខណៈនៅឡើយក្តី” (LG ៤៨)។ សមាជិកព្រះ
សហគមន៍ត្រូវតែវិសុទ្ធបានគ្រប់ លក្ខណៈ៖ “អស់អ្នកដែលផ្ញើជីវិតលើព្រះគ្រីស្ត ទោះជាមានឋានៈ ឬមានបៀបរស់នៅបែបណាក្ដី ក៏ទទួលមធ្យោបាយយ៉ាងលើសលប់ និងដ៏ប្រសើរបំផុតដែលនាំការសង្គ្រោះដល់គេ។ ព្រះជាម្ចាស់ត្រាស់ហៅគេម្នាក់ៗ តាមមាគ៌ារបស់ខ្លួនឱ្យបានវិសុទ្ធយ៉ាងពេញលក្ខណៈ ដូចព្រះបិតាពេញលក្ខណៈដូច្នោះដែរ” (LG ១១)។
៨២៦. ព្រះជាម្ចាស់ត្រាស់ហៅមនុស្សទាំងអស់ឱ្យបានវិសុទ្ធ។ សេចក្ដីស្រលាញ់ជាព្រលឹងនៃភាពដ៏វិសុទ្ធនេះ៖ “សេចក្តីស្រឡាញ់តម្រង់គ្រប់មធ្យោបាយ ដែលនាំឱ្យបានវិសុទ្ធ និងផ្តល់ឱ្យមធ្យោបាយទាំងនេះមានប្រសិទ្ធិភាព និងនាំទៅដល់ទីដៅ” (LG ៤២)៖
បើព្រះសហគមន៍ជាអង្គភាពប្រមូលផ្ដុំសរីរាង្គខុសៗគ្នា អ្នកដែលចាំបាច់ អ្នកដែលសមរម្យជាងគេមិនខ្វះទេ។ ព្រះសហគមន៍មានបេះដូងៗនេះកំពុងតែដុតរោលដោយសេចក្ដីស្រលាញ់។ ខ្ញុំយល់ថា មានតែសេចក្ដីស្រលាញ់ទេ ដែលធ្វើឱ្យសរីរាង្គព្រះសហគមន៍មានសកម្មភាព បើសេចក្ដីស្រលាញ់រលត់ គ្រីស្តទូតលែងប្រកាសដំណឹងល្អ មរណៈសាក្សីមិនព្រមបូជាជីវិតទៀតទេ... ខ្ញុំយល់ថា សេចក្ដីស្រលាញ់ផ្ទុកទៅដោយការត្រាស់ហៅទាំងអស់ សេចក្ដីស្រលាញ់ជាអ្វីៗទាំងអស់ ទាំងអស់ដែលគ្រប់ដណ្ដប់ គ្រប់ពេល និងគ្រប់ទីកន្លែង និយាយឱ្យខ្លីទៅ សេចក្ដីស្រលាញ់ស្ថិតនៅអស់កល្បជានិច្ច!” (សន្តី ថេរ៉ែស នៃព្រះកុមារយេស៊ូ)។
៨២៧. “ព្រះគ្រីស្តជាអ្នកដ៏វិសុទ្ធ ឥតសៅហ្មង គ្មានទោសអ្វីឡើយ ព្រះអង្គមិនដែលប្រព្រឹត្តអំពើបាបទាល់តែសោះ ព្រះអង្គយាងមករំដោះប្រជាជនឱ្យបានរួចពីបាប ព្រះសហគមន៍ក៏ដូច្នេះដែរ ទោះបីមានអ្នកបាបនៅក្នុងផ្ទៃព្រះសហគមន៍ក្តី ក៏ព្រះសហគមន៍នៅតែវិសុទ្ធ និងត្រូវជម្រះខ្លួនជានិច្ច ហើយនៅតែបន្តខិតខំប្រែចិត្តគំនិតឱ្យបានថ្មីជានិច្ចដែរ” (LG ៨ ; UR ៣ ; ៦)។ សរីរាង្គទាំងអស់របស់ព្រះសហគមន៍ ព្រមទាំងអ្នកទទួលបន្ទុកបម្រើព្រះសហគមន៍ ត្រូវតែទទួលស្គាល់ថា ខ្លួនជាអ្នកបាប (១យហ ១,៨-១០)។ នៅក្នុងគេទាំងអស់គ្នា ស្រងែបាបនៅតែលាយឡំនឹងស្រូវដំណឹងល្អរហូតដល់អវសានកាលនៃពិភពលោក (មថ ១៣,២៤-៣០)។ ដូច្នេះ ព្រះសហគមន៍ប្រមែប្រមូលអ្នកបាប ដែលព្រះគ្រីស្តបានសង្រ្គោះ ប៉ុន្តែ អ្នកទាំងអស់នោះនៅតែដើរតាមផ្លូវនៃភាពដ៏វិសុទ្ធ៖
ព្រះសហគមន៍ដ៏វិសុទ្ធ ទាំងមានអ្នកបាបនៅក្នុងខ្លួន ដ្បិតព្រះសហគមន៍គ្មានជីវិត ក្រៅពីព្រះហឫទ័យប្រណីសន្តោសទេ គឺដោយទទួលជីវិតពីព្រះសហគមន៍ សរីរាង្គព្រះសហគមន៍បានវិសុទ្ធ ដោយមិនព្រមទទួលជីវិតនោះឡើយ ពួកគេធ្លាក់ខ្លួនជាអ្នកបាប និងក្នុងភាពច្របូកច្របល់ ដែលរារាំងភាពដ៏វិសុទ្ធរបស់ព្រះសហគមន៍មិនអាចបំភ្លឺពួកគេបានឡើយ។ ហេតុនេះហើយ បានជាព្រះសហគមន៍រងទុក្ខលំបាក និងសោកស្តាយនូវកំហុសទាំងនោះ។ ព្រះសហគមន៍ក៏មានអំណាចព្យាបាលកូនៗរបស់ខ្លួន ដោយព្រះលោហិតព្រះគ្រីស្ត និងព្រះអំណោយទានរបស់ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធផងដែរ (SPF ១៩)។
៨២៨. ដោយប្រោសគ្រីស្តបរិស័ទឱ្យបានទៅជាសន្តបុគ្គល គឺដោយប្រកាសយ៉ាងឧឡារិកថា គ្រីស្តបរិស័ទនោះបានប្រតិបត្តិតាមគុណធម៌ យ៉ាងអស្ចារ្យ និងបានរស់នៅក្នុងព្រះហឫទ័យប្រណីសន្តោសរបស់ព្រះ ជាម្ចាស់ ដោយមានចិត្តភក្តី ព្រះសហគមន៍ទទួលស្គាល់នូវឫទ្ធានុភាពរបស់ព្រះវិញ្ញាណនៃភាពដ៏វិសុទ្ធ ដែលស្ថិតនៅក្នុងខ្លួន ហើយជួយគាំទ្រសេចក្ដីសង្ឃឹមរបស់គ្រីស្តបរិស័ទ ដោយផ្ដល់គំរូ និងអ្នកជួយទូលអង្វរព្រះ ជាម្ចាស់ឱ្យពួកគេ (LG ៤០ ; ៤៨-៥១)។ “សន្ត និងសន្តីបុគ្គលតែងតែជាប្រភព និងដើមហេតុឱ្យព្រះ សហគមន៍កើតសាជាថ្មីម្តងទៀត ក្នុងគ្រាដ៏លំបាកជាងគេនៃប្រវត្តិសាស្រ្តព្រះសហគមន៍ (CL ១៦,៣)។ “ភាពដ៏វិសុទ្ធជាប្រភពសម្ងាត់ និងជាប្រដាប់វាស់ នៃសកម្មភាពរបស់ព្រះសហគមន៍ ក្នុងការប្រកាសដំណឹងល្អ ដែលមិនអាចច្រឡំបានទេ” (CL ១៧,៣)។
៨២៩. “ព្រះសហគមន៍បានពេញលក្ខណៈហើយ គឺឥតស្លាកស្នាម ឥតជ្រីវជ្រួញ និងឥតខ្ចោះត្រង់ណាឡើយ ដោយព្រះនាងព្រហ្មចារីម៉ារីជាតំណាងបានពេញលក្ខណៈ។ ក៏ប៉ុន្តែ គ្រីស្តបរិស័ទនៅតែខិតខំប្រឹងប្រែងឱ្យកាន់តែវិសុទ្ធ ដើម្បីឈ្នះអំពើបាប។ ហេតុនេះហើយបានជាគ្រីស្តបរិស័ទតែងងើបភ្នែកសម្លឹងមើលនាងម៉ារីជាគំរូ” (LG ៦៥)៖ ដោយរួមជាមួយនាងម៉ារី ព្រះសហគមន៍ជាអ្នកដ៏វិសុទ្ធបំផុត។
៣. ព្រះសហគមន៍កាតូលិក
តើ “កាតូលិក” មានអត្ថន័យដូចម្ដេចខ្លះ?
៨៣០. ពាក្យ “កាតូលិក” មានន័យថា “សាកល” ពោលគឺ “ទាំងស្រុង” ឬ “យ៉ាងបរិបូរណ៍”។ ព្រះ សហគមន៍កាតូលិកមានអត្ថន័យពីរយ៉ាង៖
. ព្រះសហគមន៍កាតូលិក ដ្បិតមានវត្តមានរបស់ព្រះគ្រីស្តនៅក្នុងខ្លួន។ “ទីណាមានព្រះគ្រីស្តយេស៊ូ ទីនោះមានព្រះសហគមន៍កាតូលិក” (សន្តអ៊ីញ៉ាស នៃអង់ទីអូស)។ ព្រះកាយព្រះគ្រីស្តដ៏គ្រប់លក្ខណៈដែលរួមជាមួយព្រះសិរសា (អភ ១,២២-២៣) ស្ថិតនៅក្នុងព្រះសហគមន៍ បានសេចក្ដីថា ព្រះសហគមន៍ទទួលពីព្រះអង្គ “មធ្យោបាយទាំងអស់យ៉ាងពេញលេញឱ្យមនុស្សលោកទទួលការសង្រ្គោះ » (AG ៦) ដែលព្រះអង្គសព្វព្រះហឫទ័យ គឺការប្រកាសជំនឿដ៏ស្មោះ និងយ៉ាងពេញលេញ ជីវិតខាងអគ្គសញ្ញាយ៉ាងបរិបូរណ៍ និងអ្នកទទួលមុខតំណែងតពីក្រុមគ្រីស្តទូតមក។ ក្នុងអត្ថន័យមូលដ្ឋាននេះ ព្រះសហគមន៍បានទៅជាកាតូលិកនៅថ្ងៃបុណ្យព្រះវិញ្ញាណយាងមក ហើយនឹងនៅតែជាកាតូលិករហូតដល់អវសានកាលនៃពិភពលោក (AG ៤)។
៨៣១. ព្រះសហគមន៍កាតូលិក ដ្បិតព្រះគ្រីស្តចាត់ឱ្យព្រះសហគមន៍ទៅប្រកាសដំណឹងល្អ ដល់មនុស្សជាតិ ក្នុងសកលលោកទាំងមូល (មថ ២៨,១៩)៖
ព្រះជាម្ចាស់ត្រាស់ហៅមនុស្សទាំងអស់ឱ្យចូលរួមក្នុងប្រជារាស្រ្តព្រះអង្គ។ ទោះបីប្រជារាស្រ្តនេះរួមគ្នាជាធ្លុងតែមួយ និងមានតែមួយគត់កី្ត ក៏ប្រជារាស្រ្តនេះមានទីដៅឱ្យរីកសុះសាយរហូតដល់ចុងកាត់មាត់នៃពិភពលោកទាំងមូល និងនៅគ្រប់សម័យរហូតតរៀងទៅ ដើម្បីឱ្យព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ដែលបង្កើតមនុស្សជាតិ បានកើតជារូបរាង គឺប្រមែប្រមូលកូនចៅរបស់ព្រះអង្គដែលបែកខ្ញែកគ្នា មករួបរួមគ្នាជាប្រជាជនតែមួយជាស្ថាពរ (...)។ ព្រះអម្ចាស់ផ្ទាល់ប្រោសប្រទានឱ្យប្រជារាស្រ្តរបស់ព្រះអង្គមានលក្ខណៈសកល។ ដូច្នេះដោយព្រះអំណាយទាននោះ ព្រះសហគមន៍កាតូលិកយកចិត្តទុកដាក់យ៉ាងស័ក្តិសិទ្ធិ និងជានិច្ចនិរន្តរ៍ ដើម្បីប្រមែប្រមូលមនុស្សជាតិទាំងមូលនិងអ្វីៗទាំងអស់ដ៏ល្អប្រសើរ ដែលស្ថិតនៅក្នុងមនុស្សជាតិនោះ ឱ្យរួមគ្នាជាធ្លុងតែមួយ ក្រោមអំណាចរបស់ព្រះគ្រីស្តជាអម្ចាស់ ដោយសារព្រះវិញ្ញាណព្រះអង្គ (LG ១៣)។
ព្រះសហគមន៍ភូមិភាគនីមួយៗជាព្រះសហគមន៍កាតូលិក
៨៣២. “ព្រះសហគមន៍របស់ព្រះគ្រីស្តនេះ ពិតជាស្ថិតនៅក្នុងគ្រប់អង្គប្រជុំត្រឹមត្រូវតាមច្បាប់របស់គ្រីស្តបរិស័ទនៅតាមភូមិនានា បើគេរួមជាមួយគង្វាលរបស់គេ។ ក្នុងគម្ពីរសម្ពន្ធមេត្រីថ្មី អង្គប្រជុំទាំងនោះ ទទួលឈ្មោះថា“ព្រះសហគមន៍” (...)។ ការប្រកាសដំណឹងល្អរបស់ព្រះគ្រីស្តប្រមែប្រមូលគ្រីស្តបរិស័ទក្នុងព្រះសហគមន៍ទាំងនោះ គេធើ្វពិធីជប់លៀងរបស់ព្រះអម្ចាស់ (...)។ ទោះបីសហគមន៍ទាំងនេះតូច ឬក្រីក្រយ៉ាងណាក្តី ជួនកាលខ្ចាត់ខ្ចាយយ៉ាងណាក្តី ក៏ព្រះគ្រីស្តគង់នៅជាមួយដែរ គឺដោយសារឫទ្ធានុភាពរបស់ព្រះអង្គ ព្រះសហគមន៍តាំងឡើងជាអង្គតែមួយដ៏វិសុទ្ធ កាតូលិក និងមានជំនឿរបស់គ្រីស្តទូតជាគ្រឹះ” (LG ២៦)។
៨៣៣. ព្រះសហគមន៍ភូមិភាគ (ភូមិភាគ) ជាសហគមន៍របស់គ្រីស្តបរិស័ទដែលរួមរស់ខាងជំនឿ និងខាងអគ្គសញ្ញាជាមួយលោកអភិបាល ដែលបានទទួលតែងតាំងពីក្រុមគ្រីស្តទូតមក (CD ១១ ; CIC ៣៦៨-៣៦៩)។ “ព្រះសហគមន៍ភូមិភាគនោះក៏មានការចាត់ចែងជាព្រះសហគមន៍សាកល គឺមានព្រះសហគមន៍ កាតូលិកសាកលតែមួយ ដោយមានព្រះសហគមន៍ភូមិភាគ” (LG ២៣)។
៨៣៤. ព្រះសហគមន៍ភូមិភាគជាព្រះសហគមន៍កាតូលិកមានលក្ខណៈពេញលេញ ដោយរួមរស់ជាមួយព្រះសហគមន៍ភូមិភាគមួយ គឺព្រះសហគមន៍នៅទីក្រុងរ៉ូម ដែល “គ្រប់គ្រងដោយសេចក្ដីស្រលាញ់” (សន្ត នៃអង់ទីអូស)។ “ដ្បិត ដោយសារប្រភពដ៏ប្រសើរនៃព្រះសហគមន៍នេះ ព្រះសហគមន៍នីមួយៗ គឺគ្រីស្តបរិស័ទពីគ្រប់កន្លែង ក៏ត្រូវតែរួមរស់ជាមួយព្រះសហគមន៍នេះ” (សន្ត អ៊ីរ៉េណេ)។ “ចាប់តាំងពីព្រះបន្ទូលកើតជាមនុស្សបានយាងចុះមករកយើង ព្រះសហគមន៍គ្រីស្តបរិស័ទពីគ្រប់ទិសទីបានចាត់ទុកថា ព្រះសហគមន៍ដ៏ប្រសើរដែលនៅទីនេះ (ទីក្រុងរ៉ូម) ជាមូលដ្ឋានគ្រឹះតែមួយ ដ្បិតតាមព្រះបន្ទូលសន្យាផ្ទាល់របស់ព្រះអម្ចាស់ ទ្វារនៃឋាននរកមិនដែលបានឈ្នះលើព្រះសហគមន៍នេះឡើយ” (សន្ត ម៉ាកស៊ីម)។
៨៣៥. “មិនត្រូវចាត់ទុកថា ព្រះសហគមន៍សាកលដូចជាចំនួនបូករួម ឬសហព័ន្ធរបស់ព្រះសហគមន៍ភូមិភាគទេ គឺព្រះសហគមន៍ ដែលព្រះជាម្ចាស់ត្រាស់ហៅ ហើយប្រទានបេសកកម្មឱ្យទៅជាសាកល ចាក់ឫសក្នុងវប្បធម៌ សង្គម និងមនុស្សខុសប្លែកពីគ្នា ដោយទទួលយករូបរាងផ្សេងៗ ក្នុងផ្នែកផ្សេងៗនៃពិភពលោក” (EN ៦២)។ វិន័យព្រះសហគមន៍ ពិធីបុណ្យ និងទ្រព្យសម្បត្តិខាងទេវវិទ្យា និងខាងវិញ្ញាណផ្សេងៗ ដែលជារបស់ព្រះសហគមន៍ភូមិភាគ “បង្ហាញឱ្យឃើញកាន់តែច្បាស់ថា ព្រះសហគមន៍មានលក្ខណៈជា «កាតូលិក» គឺបំបែកមិនបានឡើយ” (LG ២៣)។
តើនរណាជាសមាជិកព្រះសហគមន៍កាតូលិក?
៨៣៦. “ព្រះជាម្ចាស់ត្រាស់ហៅមនុស្សទាំងអស់ឱ្យរួបរួមគ្នាបែបសាកល ចូលក្នុងប្រជារាស្រ្តរបស់ព្រះអង្គ (...)។ ព្រះជាម្ចាស់ប្រោសប្រណីត្រាស់ហៅគ្រីស្តបរិស័ទកាតូលិកទាំងអស់ និងអស់អ្នកដែលផ្ញើជិវិតលើព្រះគ្រីស្តតាមរបៀបផ្សេងៗពីគ្នា និងមនុស្សទាំងអស់ ឥតមានចោលនរណាឡើយ ឱ្យមកទទួលការសង្គ្រោះ។ គេទាំងអស់គ្នាក៏តម្រង់ទៅរកការរួបរួមគ្នាក្នុងឯកភាពនេះតាមរបៀបផ្សេងៗពីគ្នា” (LG ១៣)។
៨៣៧. “អស់អ្នកដែលទទួលព្រះវិញ្ញាណរបស់ព្រះគ្រីស្ត ហើយសុខចិត្តទទួលស្គាល់ការចាត់ចែងទាំងស្រុងរបស់ព្រះសហគមន៍ និងសុខចិត្តទទួលស្គាល់មធ្យាយោបាយទាំងប៉ុន្មានសម្រាប់ចែកការសង្រោ្គះ ដូចមានចាត់ចែងក្នុងព្រះសហគមន៍នោះ ពិតជាចូលរួមយ៉ាងពេញលេញក្នុងសង្គមនៃព្រះសហគមន៍មែន។ លើសពីនេះទៅទៀត គេជាប់ចំណងក្នុងព្រះសហគមន៍ជាអង្គប្រជុំដែលមើលឃើញ ដោយការប្រកាសជំនឿ ដោយការទទួលអគ្គសញ្ញានានា ដោយការត្រួតត្រារបស់អស់លោកអភិបាល និងដោយការរួបរួមគ្នា ។ គេក៏រួបរួមជាមួយព្រះគ្រីស្ត ដែលណែនាំព្រះសហគមន៍ ដោយសារអភិបាលព្រះសហគមន៍ក្រុងរ៉ូម និងដោយអភិបាលនានា។ ក៏ប៉ុន្តែ អ្នកចូលរួមក្នុងព្រះសហគមន៍ បើគេមិនទទួលការធានាថា នឹងទទួលការសង្រោ្គះ មិនព្យាយាមក្នុងសេចក្ដីស្រឡាញ់ទេ គេនៅជាសមាជិកនៃព្រះសហគមន៍ គឺខាងរូបកាយ តែមិនមែនខាងចិត្តទេ” (LG ១៤)។
៨៣៨. “ព្រះសហគមន៍ដឹងថា ខ្លួនមានចំណងជាច្រើនភ្ជាប់ជាមួយបងប្អូន ដែលមានឈ្មោះដ៏ប្រសើរថា ជាគ្រីស្តបរិស័ទ ព្រោះគេបានទទួលអគ្គសញ្ញាជ្រមុជទឹក។ ទោះបីបងប្អូនទាំងនោះមិនប្រកាន់ជំនឿគ្រប់ប្រការក្ដី ឬមិនរួបរួមក្នុងឯកភាពក្រោមការដឹកនាំអភិបាលព្រះសហគមន៍ក្រុងរ៉ូម ដែលបន្តមុខងារពីគ្រីស្តទូតសិលាមកក្ដី ក៏គេជាគ្រីស្តបរិស័ទដែរ” (LG ១៥)។ “អស់អ្នកដែលជឿលើព្រះគ្រីស្ត ហើយដែលបានទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹក យ៉ាងត្រឹមត្រូវ ក៏រួមរស់ជាមួយព្រះសហគមន៍កាតូលិកខ្លះដែរ ទោះបីគេមិនរួមយ៉ាងពេញលេញក៏ដោយ” (UR ៣)។ ព្រះសហគមន៍អ័រតូដុក រួមរស់ជាមួយគ្នានេះស៊ីជម្រៅបំផុត “មានខ្វះចំណុចតិចតួចតែប៉ុណ្ណោះ ឱ្យការរួមរស់បានគ្រប់លក្ខណៈ និងអាចថ្វាយអភិបូជារួមគ្នា” (សម្ដេចប៉ាបប៉ូលទី៦ ; UR ១៣-១៨)។
ព្រះសហគមន៍ និងអស់អ្នកដែលមិនមែនជាគ្រីស្តបរិស័ទ
៨៣៩. “ចំពោះបងប្អូនដែលមិនទាន់ទទួលដំណឹងល្អ ជីវិតបងប្អូនក៏មានទីដៅតម្រង់ទៅកាន់ប្រជារាស្ត្ររបស់ព្រះជាម្ចាស់តាមរបៀបផ្សេងៗដែរ” (LG ១៦)៖
. ទំនាក់ទំនងរវាងព្រះសហគមន៍ និងប្រជាជាតិយូដា ។ ដោយពិចារណាអំពីគម្រោងការដ៏អស្ចារ្យរបស់ព្រះជាម្ចាស់ទៅលើព្រះសហគមន៍ ព្រះសហគមន៍ ដែលជាប្រជារាស្រ្តរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ក្នុងសម័្ពន្ធមេត្រីថ្មី យល់ឃើញថា ខ្លួនជាប់ចំណងជាមួយប្រជាជាតិយូដា (NA ៤) ដែល “ព្រះជាម្ចាស់មានព្រះបន្ទូលមុនគេបង្អស់” (MR)។ ជំនឿជនជាតិយូដាផ្សេងពីសាសនាដទែ ក្រៅពីគ្រីស្តសាសនា ដ្បិតជាចម្លើយនឹងព្រះជាម្ចាស់ដែលសម្ដែងព្រះអង្គ ក្នុងសម្ពន្ធមេត្រីចាស់ហើយ។ “ព្រះជាម្ចាស់បានរាប់ (ជនជាតិយូដា) ទុកជាបុត្រធីតារបស់ព្រះអង្គ ពួកគេមានសិរីរុងរឿង មានសម័្ពន្ធមេត្រីនានា មានធម្មវិន័យ ស្គាល់របៀបគោរពបម្រើព្រះអង្គ ទទួលព្រះបន្ទូលសន្យាផ្សេងៗ មានបុព្វបរុស ហើយព្រះគ្រីស្តក៏កើតមកជាមនុស្សក្នុងពូជពង្សរបស់ពួកគេថែមទៀងផង” (រម ៩,៤-៥) ដ្បិត “កាលណាព្រះជាម្ចាស់ប្រទានព្រះអំណោយទានហើយ ព្រះអង្គមិនដកហូតវិញទេ ហើយកាលណាព្រះជាម្ចាស់ត្រាស់ហៅ ទ្រង់ក៏មិនប្រែប្រួលដែរ” (រម ១១,២៩)។
៨៤០. ដោយឡែក ពេលគិតអំពីអនាគត ប្រជារាស្រ្តនៃសម្ពន្ធមេត្រីចាស់ និងប្រជារាស្រ្តថ្មី ឆ្ពោះទៅគោលដៅតែមួយ គឺគេរង់ចាំឱ្យព្រះមេស្ស៊ីយាងមក (វិញ)។ ប៉ុន្តែ អ្នកម្ខាងរង់ចាំឱ្យព្រះមេស្ស៊ី ដែលបានសោយទិវង្គត និងមានព្រះជន្មរស់ឡើងវិញ ដែលគេទទួលស្គាល់ថា ជាព្រះអម្ចាស់ និងព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់ ទ្រង់នឹងយាងមកវិញ ឯអ្នកម្ខាងទៀត ដោយមិនស្គាល់ ឬមិនព្រមទទួលស្គាល់ព្រះគ្រីស្តយេស៊ូ គេរង់ចាំឱ្យព្រះមេស្ស៊ី ដែលគេមិនទាន់ស្គាល់ច្បាស់ យាងមកពេលអវសានកាលនៃពិភពលោក។
៨៤១. ទំនាក់ទំនងរវាងព្រះសហគមន៍ និងអ្នកកាន់សាសនាអ៊ីស្លាម ៖ “ព្រះជាម្ចាស់មានគម្រោងការ សង្គ្រោះអស់មនុស្សណា ដែលទទួលស្គាល់ព្រះអង្គ ទុកជាព្រះដែលបង្កើតអី្វៗទាំងអស់ មានបងប្អូនអ៊ីស្លាមជាដើម ដែលប្រកាសជំនឿរបស់លោកអាប្រាហាំ គេក្រាបថ្វាយបង្គំព្រះជាម្ចាស់តែមួយព្រះអង្គគត់ដូចយើង ជាព្រះប្រកបដោយព្រះហឫទ័យមេត្តាការុណា ជាចៅក្រម ដែលនឹងវិនិច្ឆ័យមនុស្សលោក នៅថ្ងៃចុងក្រោយបំផុត” (LG ១៦ ; NA ៣)។
៨៤២. ព្រះសហគមន៍ និងសាសនាដទៃជាប់ចំណងនឹងគ្នា អំពីប្រភព និងទីចុងក្រោយរបស់មនុស្សជាតិ៖
. ប្រជាជាតិទាំងអស់ចូលរួមជាសហគមន៍តែមួយ។ ប្រជាជាតិទាំងអស់មានប្រភពតែមួយ ព្រោះព្រះជាម្ចាស់បានប្រោសប្រទានឱ្យមនុស្សរស់នៅពាសពេញនៅលើផែនដី។ ជីវិតមនុស្សគ្រប់ៗរូបក៏មានទិសដៅតែមួយដែរ គឺរួមរស់ជាមួយព្រះជាម្ចាស់ ដែលទ្រង់មានធម៌មេត្តាករុណាសប្បុរស ថែរក្សាមនុស្សទាំងអស់ ព្រះអង្គក៏មានគម្រោងការណ៍ចង់សង្រ្គោះមនុស្សទាំងអស់ដែរ រហូតដល់ពេលមនុស្សទាំងអស់ ដែលទ្រង់បានជ្រើសរើស បានរួមគ្នានៅក្នុងបុរីដ៏វិសុទ្ធរបស់ព្រះអង្គ (NA ១)។
៨៤៣. ព្រះសហគមន៍ទទួលស្គាល់ថា សាសនាដទៃស្វែងរក “តាមស្រមោល និងតាមនិមិត្តរូប” ព្រះជាម្ចាស់ដែលគេមិនស្គាល់ ព្រះអង្គក៏មិនស្ថិតនៅឆ្ងាយពីគេដែរ ព្រោះព្រះអង្គទេតើ ដែលបានប្រទានជីវិត ប្រទានដង្ហើម និងប្រទានអី្វៗសព្វគ្រប់ទាំងអស់មកមនុស្ស។ ព្រះអង្គជាព្រះសង្គ្រោះ ទ្រង់សព្វព្រះហឫទ័យឱ្យមនុស្សទាំងអស់ទទួលការសង្គ្រោះ (...)។ ព្រះសហគមន៍យល់ឃើញថា អ្វីៗដ៏ល្អ និងដ៏ពិតប្រាកដនៅក្នុងចំណោមពួកគេសុទ្ធតែជាអ្វី ដែលត្រៀមទទួលដំណឹងល្អ ឬទុកជាព្រះអំណោយទានរបស់ព្រះអង្គ ដែលបំភ្លឺចិត្តគំនិតមនុស្ស គ្រប់ៗគ្នា ដើម្បីឱ្យគេមានជីវិត” (LG ១៦)។
៨៤៤. ក៏ប៉ុន្តែ ក្នុងការប្រតិបត្តិសាសនារបស់គេ មនុស្សលោកបបង្ហាញថា គេមានកំណត់ និងប្រព្រឹត្តកំហុស បណ្តាលឱ្យគេលែងធ្វើជារូបតំណាងរបស់ព្រះជាម្ចាស់៖
មារកំណាចបានបញ្ឆោតមនុស្សជាច្រើន និងជាញឹកញាប់ឱ្យវង្វេងទៅតាមការរិះគិតរបស់ខ្លួន ហើយគេក៏បោះបង់សេចក្ដីពិតរបស់ព្រះជាម្ចាស់ចោល បែរទៅរកការភូតភរ ហើយនាំគ្នាគោរពបម្រើសត្វលោកជាជាងគោរពបម្រើព្រះដែលបានបង្កើតអ្វីៗទាំងអស់នោះវិញ ។ គេរស់នៅ និងស្លាប់ក្នុងលោកនេះ ដោយមិនគោរពបម្រើព្រះណាមួយព្រះអង្គសោះ គេមុខជាអស់សង្ឃឹម (LG ១៦)។
៨៤៥. ព្រះបិតាសព្វព្រះហឫទ័យត្រាស់ហៅមនុស្សលោកទាំងអស់ ក្នុងព្រះសហគមន៍នៃព្រះបុត្រារបស់ព្រះអង្គ ដើម្បីប្រមែប្រមូលសាជាថ្មីម្ដងទៀត កូនចៅទាំងអស់របស់ព្រះអង្គ ដែលអំពើបាបបានកំចាត់កំចាយ និងបានធ្វើឱ្យវង្វេង។ ព្រះសហគមន៍ជាកន្លែង ដែលមនុស្សលោកទាំងមូលត្រូវរួបរួមជាមួយគ្នាឡើងវិញ និងទទួលការសង្រ្គោះ។ ព្រះសហគមន៍ជា “ពិភពលោកដែលព្រះជាម្ចាស់បានសម្រុះសម្រូលឱ្យជានានឹងព្រះអង្គ” (សន្ត អូគូស្តាំង)។ ព្រះសហគមន៍ជានាវា ដែល “ធ្វើដំណើរក្នុងពិភពនេះ ក្រោមខ្យល់នៃព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ ដោយមានព្រះឈើឆ្កាងរបស់ព្រះអម្ចាស់ជាក្ដោង” (សន្ត អំប្រ័រ)។ តាមការប្រៀធៀបដ៏ថ្លៃថ្លានៃគ្រូបាធ្យាយ ព្រះសហគមន៍ដូចជាសំពៅរបស់លោកណូអេ ជាសំពៅតែមួយដែលស្រោចស្រងពីទឹកជំនន់ (១ពត្រ ៣,២០-២១)។
“ក្រៅពីព្រះសហគមន៍ គ្មានការសង្រ្គោះទេ”
៨៤៦. តើត្រូវយល់ការអះអាងនេះ ដែលគ្រូបាធ្យាយបានប្រើជាញឹកញាប់ យ៉ាងដូចម្ដេច? បើនិយាយតាមរបៀបវិជ្ជមានទៅ ពាក្យសម្ដីនេះមានន័យថា ការសង្រ្គោះមកពីព្រះគ្រីស្តជាព្រះសិរសា តាមរយៈព្រះ សហគមន៍ជាព្រះកាយព្រះអង្គ៖
មហាសន្និបាតសំអាងលើព្រះគម្ពីរ និងលើការបញ្ជូនបន្តមកបង្រៀនថា ព្រះសហគមន៍ដែលកំពង់ធ្វើដំណើរនៅលើផែនដីនេះ មានសារៈសំខាន់ជាចាំបាច់ ដើម្បីឱ្យមនុស្សលោកទទួលការសង្រោ្គះ។ មានតែព្រះ គ្រីស្តមួយព្រះអង្គគត់ជាស្ពានមេត្រី និងជាមាគ៌ាទៅកាន់ការសង្រោ្គះ។ ព្រះអង្គមានវត្តមានគង់នៅជាមួយយើងក្នុងព្រះកាយព្រះអង្គ គឺក្នុងព្រះសហគមន៍។ ព្រះអង្គបង្រៀនយើងយ៉ាងច្បាស់ថា មនុស្សត្រូវតែផ្ញើជីវិតលើព្រះអង្គ និងទទួលអគ្គសញ្ញាជ្រមុជទឹកជាចំបាច់ ព្រះអង្គក៏បង្រៀនបញ្ជាក់យើង នៅពេលជាមួយគ្នា អំពីការចំបាច់នៃព្រះ សហគមន៍ ព្រោះមនុស្សចូលក្នុងព្រះសហគមន៍ដោយអគ្គសញ្ញាជ្រមុជទឹកជាទ្វារ។ ហេតុនេះ អស់អ្នកដែលបដិសេធមិនព្រមចូលព្រះសហគមន៍កាតូលិក ឬបដិសេធមិនព្រមព្យាយាមនៅជាប់នឹងព្រះសហគមន៍កាតូលិក ទោះបីគេដឹងច្បាស់ថា ព្រះជាម្ចាស់បានបង្កើតព្រះសហគមន៍នេះដោយសារព្រះយេស៊ូគ្រីស្ត ទុកជាការចំបាច់ក្ដី អ្នកទាំងនោះពុំអាចទទួលការសង្រោ្គះបានទេ (LG ១៤)។
៨៤៧. ការអះអាងនេះមិនសម្ដៅលើអស់អ្នកដែលមិនស្គាល់ព្រះគ្រីស្ត និងព្រះសហគមន៍របស់ព្រះអង្គ ដោយគេមិនបានធ្វើកំហុសផ្ទាល់ខ្លួន៖
អស់អ្នកដែលមិនស្គាល់ដំណឹងល្អរបស់ព្រះគ្រីស្ត និងរបស់ព្រះសហគមន៍ (ដោយគេមិនធ្វើកំហុសផ្ទាល់ខ្លួន) បើគេស្វែងរកព្រះជាម្ចាស់ដោយចិត្តស្មោះ និងខិតខំរស់នៅដោយប្រព្រឹត្តតាមព្រះហឫទ័យព្រះអង្គ តាមមនសិការដែលបង្ហាញ និងបញ្ជាឱ្យប្រព្រឹត្តនោះ អ្នកទាំងនោះក៏អាចឈានទៅដល់ការសង្គ្រោះអស់កល្បជានិច្ចបានដែរ (LG ១៦ ; DS ៣៨៦៦-៣៨៧២)។
៨៤៨. “ទោះបីព្រះជាម្ចាស់អាចណែនាំមនុស្សដែលមិនទាន់ស្គាល់ដំណឹងល្អ (ដោយគេមិនធ្វើកំហុសផ្ទាល់ខ្លួន) ឱ្យជឿលើព្រះអង្គបាន តាមផ្លូវដែលមានតែព្រះអង្គស្គាល់នោះ គឺឱ្យមានជំនឿ “ដែលធ្វើឱ្យមនុស្សអាចគាប់ព្រះហឫទ័យព្រះជាមា្ចស់បាន” (ហប ១១,៦) ក៏ព្រះសហគមន៍មានកាតព្វកិច្ចប្រកាសដំណឹងល្អ ហើយក៏មានសិទ្ធិនេះ មកពីព្រះជាម្ចាស់ដែរ។ ហេតុនេះហើយ បានជាព្រះសហគមន៍ត្រូវមានសកម្មភាពប្រកាសដំណឹងល្អ ទុកជាការចាំបាច់ និងប្រើកម្លាំងខ្លាំងក្លាគ្រប់ជំពូក នៅពេលនេះ ក៏ដូចជានៅគ្រប់សម័យ” (AG ៧)។
ព្រះសហគមន៍កាតូលិកត្រូវតែប្រកាសដំណឹងល្អជាចាំបាច់
៨៤៩. ព្រះសហគមន៍បានទទួលបេសកកម្មទៅប្រកាសដំណឹងល្អ ។ “ព្រះជាម្ចាស់ចាត់ព្រះសហគមន៍ទៅកាន់សាសន៍ដទៃដើម្បីទៅជា “អគ្គសញ្ញានៃការសង្រ្គោះសម្រាប់មនុស្សទាំងអស់”។ ហេតុនេះហើយ បានជាព្រះសហគមន៍ខិតខំអស់ពីសមត្ថភាពប្រកាសដំណឹងល្អឱ្យមនុស្សទាំងអស់ ស្របតាមលក្ខណៈដ៏ជ្រាលជ្រៅរបស់ខ្លួនផ្ទាល់ជាព្រះសហគមន៍សាកល និងស្របតាមព្រះបញ្ជារបស់ព្រះយេស៊ូ ដែលបានបង្កើតព្រះសហគមន៍នោះ (AG ៧)៖ “ចូរចេញទៅនាំមនុស្សគ្រប់ជាតិសាសន៍ឱ្យធ្វើជាសាវ័ក ហើយធ្វើពិធីជ្រមុជទឹកឱ្យគេ ក្នុងព្រះនាមព្រះបិតា ព្រះបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ។ ត្រូវបង្រៀនគេឱ្យប្រតិបត្តិតាមសេចក្ដីទាំងប៉ុន្មាន ដែលខ្ញុំបានបង្គាប់អ្នករាល់គ្នា។ ចូរដឹងថា ខ្ញុំនៅជាមួយអ្នករាល់គ្នាជារៀងរាល់ថ្ងៃ រហូតដល់អវសានកាលនៃពិភពលោក”” (មថ ២៨,១៩-២០)។
៨៥០. ប្រភព និងគោលដៅនៃការប្រកាសដំណឹងល្អ ។ បេសកកម្មទៅប្រកាសដំណឹងល្អរបស់ព្រះ អម្ចាស់មានប្រភពចេញមកពីសេចក្ដីស្រលាញ់អស់កល្បជានិច្ចរបស់ព្រះត្រៃឯកដ៏វិសុទ្ធបំផុត៖ “ព្រះសហគមន៍ តាមសភាពរបស់ខ្លួនជាព្រះសហគមន៍ នៅពេលធ្វើដំណើរក្នុងលោកនេះ មានមុខងារប្រកាសដំណឹងល្អ ព្រោះព្រះសហគមន៍កើតឡើងដោយព្រះជាម្ចាស់ ជាព្រះបិតាមានគម្រោងការណ៍ចាត់ព្រះបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ” (AG ២)។ គោលដៅចុងក្រោយនៃការប្រកាសដំណឹងល្អមានតែមួយ គឺឱ្យមនុស្សលោកចូលរួមចំណែកក្នុងការរួមរស់រវាងព្រះបិតា ព្រះបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណនៃសេចក្ដីស្រលាញ់ (RM ២៣)។
៨៥១. មូលហេតុនៃការប្រកាសដំណឹងល្អ ។ ព្រះសហគមន៍បានទទួលយកកាតព្វកិច្ច និងកម្លាំងទៅប្រកាសដំណឹងល្អពីសេចក្ដីស្រលាញ់ របស់ព្រះជាម្ចាស់ចំពោះមនុស្សទាំងអស់៖ “ដ្បិតព្រះហឫទ័យស្រលាញ់របស់ព្រះគ្រីស្តជម្រុញយើង” (២ករ ៥,១៤) (AA ៦ ; RM ១១) ដ្បិតព្រះជាម្ចាស់ “សព្វព្រះហឫទ័យឱ្យមនុស្សទាំងអស់បានទទួលការសង្រ្គោះ និងបានស្គាល់សេចក្ដីពិតយ៉ាងច្បាស់” (២ធម ២,៤)។ ព្រះជាម្ចាស់សព្វព្រះហឫទ័យសង្រ្គោះមនុស្សទាំងអស់ ដោយគេស្គាល់សេចក្ដីពិត ។ ការសង្រ្គោះស្ថិតនៅក្នុងសេចក្ដីពិត។ អស់អ្នកដែលធ្វើតាមព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះវិញ្ញាណនៃសេចក្ដីពិត គឺស្ថិតនៅតាមផ្លូវនៃការសង្រ្គោះរួចហើយ ប៉ុន្តែ ព្រះសហគមន៍ ដែលព្រះជាម្ចាស់បានប្រគល់សេចក្ដីពិតនេះ ត្រូវតែទៅជួបប្រាថ្នារបស់គេ ដើម្បីនាំសេចក្ដីពិតនេះឱ្យគេទទួល។ ព្រះសហគមន៍ប្រកាសដំណឹងល្អ ពីព្រោះព្រះសហគមន៍ជឿថា ព្រះជាម្ចាស់មានគម្រោងការសង្រ្គោះសាកលលោកទាំងមូល។
៨៥២. ផ្លូវនៃការប្រកាសដំណឹងល្អ ។ “ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធជាអ្នកកំដរព្រះសហគមន៍ក្នុងគ្រប់កិច្ចប្រកាសដំណឹងល្អ” (RM ២១)។ គឺព្រះវិញ្ញាណនេះហើយ ដែលណែនាំព្រះសហគមន៍នៅតាមផ្លូវនៃការប្រកាសដំណឹងល្អ។ បេសកកម្មរបស់ព្រះសហគមន៍បន្ត និងពង្រឹងបេសកកម្មរបស់ព្រះគ្រីស្តផ្ទាល់ តាមដំណើរនៃប្រវត្តិសាស្រ្ត។ ព្រះបិតាចាត់ព្រះគ្រីស្តឱ្យមកប្រកាសដំណឹងល្អដល់ជនក្រីក្រ។ ព្រះវិញ្ញាណរបស់ព្រះគ្រីស្ត ជម្រុញព្រះសហគមន៍នោះ ឱ្យទៅតាមផ្លូវរបស់ព្រះគ្រីស្តនោះ គឺព្រះសហគមន៍ក៏ត្រូវរស់នៅក្នុងឋានៈជាជនក្រីក្រ ធ្វើតាមបញ្ជា សុខចិត្តបម្រើគេ និងសុខចិត្តបូជាជីវិត។ ព្រះគ្រីស្តមានជ័យជំនះលើសេចក្ដីស្លាប់នេះ ដោយទ្រង់ទទួលព្រះជន្មរស់ឡើងវិញ” (AG ៥)។ ហេតុនេះហើយ បានជា “ឈាមរបស់មរណៈសក្សីជាពូជរបស់គ្រីស្តបរិស័ទ” (ទែរទូលីយ៉ាំង)។
៨៥៣. ក៏ប៉ុន្តែ ពេលកំពុងធ្វើបូជនិយេចរណ៍ ព្រះសហគមន៍ក៏ដកពិសោធន៍អំពី “សារដ៏ថ្លែថ្នូរដែលខ្លួនសម្តែងនោះ ប្លែកដាច់យ៉ាងឆ្ងាយពីភាពទន់ខ្សោយក្នុងឋានៈជាមនុស្សរបស់អស់អ្នក ដែលបានទទួលដំណឹងល្អនេះ ទុកជាបញ្ញើដែរ” (GS ៤៣,៦)។ មានតែពេលធ្វើដំណើរដោយ “សោកស្ដាយទោសរបស់ខ្លួន និងកើតសាជាថ្មីម្ដងទៀត” (AG ១) ហើយ “តាមទ្វារចង្អៀតនៃឈើឆ្កាង” (AG ១) ដែលប្រជារាស្រ្តរបស់ព្រះជាម្ចាស់អាចលាតសន្ធឹងព្រះរាជ្យព្រះគ្រីស្តបាន (RM ១២-២០)។ “ព្រះគ្រីស្តបានលោះមនុស្សលោកដោយព្រះអង្គរស់នៅជាជនក្រីក្រ និងដោយត្រូវគេបៀតបៀនយ៉ាងណា ព្រះជាម្ចាស់ក៏ត្រាស់ហៅព្រះសហគមន៍ឱ្យរស់នៅក្នុងឋានៈជាអ្នកក្រីក្រ និងត្រូវគេបៀតបៀនយ៉ាងនោះដែរ ដើម្បីចែករំលែកផលនៃការសង្រោ្គះឱ្យមនុស្សលោក” (LG ៨)។
៨៥៤. ដោយបេសកកម្មរបស់ខ្លួនផ្ទាល់ “ព្រះសហគមន៍រួមដំណើរជាមួយមនុស្សជាតិទាំងមូល និងចែងរំលែកជោគវាសនារបស់មនុស្សលោកនៅលើផែនដី។ ព្រះសហគមន៍ក៏ដូចជាមេក្នុងម្សៅ និងដូចជាវិញ្ញាណនៃសង្គមមនុស្ស ដែលព្រះជាម្ចាស់ត្រាស់ហៅឱ្យប្រែជានិច្ច ក្នុងអង្គព្រះគ្រីស្ត និងឱ្យក្លាយទៅជាក្រុមគ្រួសាររបស់ព្រះជាម្ចាស់” (GS ៤០, ២)។ ដូច្នេះ ការខិតខំប្រកាសដំណឹងល្អទាមទារឱ្យមានចិត្តអត់ធ្មត់។ ត្រូវចាប់ផ្ដើមប្រកាសដំណឹងល្អដល់ប្រជាជាតិ និងក្រុម ដែលមិនទាន់ជឿលើព្រះគ្រីស្ត (RM ៤២-៤៧) ហើយត្រូវចាត់តាំងសហគមន៍គ្រីស្តបរិស័ទ ដែលទៅជា “សញ្ញាសម្គាល់អំពីព្រះជាម្ចាស់ ដែលគង់នៅក្នុងពិភពលោក” (AG ១៥) និងបង្កើតព្រះសហគមន៍ក្នុងភូមិ (RM ៤៨-៤៩)។ ត្រូវព្យាយាមឱ្យដំណឹងល្អកើតស្របតាមវប្បធម៌នៃប្រជាជាតិនានា ដោយដឹងថា យើងពិតជានឹងបរាជ័យមែន។ “ចំពោះមនុស្ស ក្រុមមនុស្ស និងប្រជាជនវិញ ព្រះសហគមន៍ទាក់ទងជាមួយគេ និងជ្រួតជ្រាបក្នុងក្រុមគេបន្តិចម្ដងៗ និងលើកពួកគេក្នុងសេចក្ដីពេញលក្ខណៈរបស់ព្រះសហគមន៍សាកល” (AG ៦)។
៨៥៥. ក្នុងការប្រកាសដំណឹងល្អ ព្រះសហគមន៍ត្រូវខិតខំបង្រួបបង្រួមគ្រីស្តបរិស័ទឱ្យរួមគ្នាជាធ្លុងតែមួយ (RM ៥០)។ “តាមការពិត បើគ្រីស្តបរិស័ទបាក់បែកគ្នា គេមិនអាចធ្វើឱ្យព្រះសហគមន៍លក្ខណៈកាតូលិកបានពេញលេញឡើយ។ បងប្អូនទាំងនោះចូលរួមក្នុងព្រះសហគមន៍ ដោយសារបុណ្យជ្រមុជទឹក តែគេបែកចេញពីការរួមរស់ដ៏ពេញលេញ។ ព្រះសហគមន៍ផ្ទាល់ក៏កាន់តែពិបាកបង្ហាញលក្ខណៈកាតូលិករបស់ខ្លួនឱ្យបានគ្រប់ជំពូក ក្នុងការរស់នៅជាធម្មតាដែរ” (UR ៤)។
៨៥៦. ក្នុងការប្រកាសដំណឹងល្អ ព្រះសហគមន៍ត្រូវមានទំនាក់ទំនង ជាមួយអស់អ្នកដែលមិនទាន់ទទួលដំណឹងល្អដោយគោរពពួកគេ ផង (RM ៥៥)។ ក្នុងទំនាក់ទំនងនោះ អ្នកជឿអាចទទួលផលប្រយោជន៍សម្រាប់គេផ្ទាល់ ដោយទទួលស្គាល់នូវ “អ្វីៗដែលជាការពិតប្រាកដ និងអ្វីៗដែលព្រះជាម្ចាស់បង្កប់ទុកអំពីព្រះហឫទ័យប្រណី សន្តោសរបស់ព្រះអង្គ (...) ជាវត្តមានដ៏លាក់កំបាំងរបស់ព្រះអង្គក្នុងប្រជារាស្រ្តនេះ” (AG ៩)។ បើគេប្រកាសដំណឹងល្អដល់អស់អ្នកដែលមិនទាន់ស្គាល់ដំណឹងល្អនោះ ដើម្បីពង្រឹង បំពេញ និងបង្ហាញសេចក្ដីពិត ហើយនឹងសេចក្ដីល្អ ដែលព្រះជាម្ចាស់បានលាតត្រដាងក្នុងចំណោមមនុស្សលោក និងប្រជាជាតិនានា ដើម្បីបន្សុទ្ធគេពីកំហុស និងសេចក្ដីអាក្រក់ ហើយ “ដើម្បី លើកតម្កើងសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះជាម្ចាស់ និងដើម្បីឱ្យមារបាត់បង់អំណាច ព្រមទាំងឱ្យមនុស្សលោកបានសេចក្ដីសុខសាន្ត” (AG ៩)។
៤. ព្រះសហគមន៍មានក្រុមគ្រីស្តទូតជាគ្រឹះ
៨៥៧. ព្រះសហគមន៍មានក្រុមគ្រីស្តទូតជាគ្រឹះ បានសេចក្ដីថា៖
- ព្រះជាម្ចាស់បានកសាង និងនៅតែកសាងព្រះសហគមន៍ “ដោយមានក្រុមគ្រីស្តទូត (…) ជាគ្រឹះ” (អភ ២,២០ ; វវ ២១,១៤) ជាសាក្សីដែលព្រះគ្រីស្តផ្ទាល់បានជ្រើសរើស និងចាត់ឱ្យទៅប្រកាសដំណឹងល្អ (មថ ២៨,១៦-២០)។
- ដោយមានព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធសណ្ឋិតនៅក្នុងខ្លួន ព្រះសហគមន៍រក្សាទុក និងបញ្ជូនការប្រៀនប្រដៅ (កក ២,៤២) អ្វីៗដ៏ល្អដែលព្រះអង្គផ្ញើទុក និងព្រះបន្ទូលដ៏ត្រឹមត្រូវ ដែលយើងបានទទួលពីក្រុមគ្រីស្តទូតមក (២ធម ១,១៣-១៤)។
- ក្រុមគ្រីស្តទូតនៅតែប្រៀនប្រដៅ ណែនាំ និងធ្វើឱ្យព្រះសហគមន៍បានវិសុទ្ធ ដោយសារអ្នកបន្តមុខងារពីក្រុមគ្រីស្តទូត ពោលគឺក្រុមលោកអភិបាល “ដោយមានក្រុមបូជាចារ្យជួយផង និងដោយរួមជាមួយលោកអភិបាលដែលបន្តមុខងារពីគ្រីស្តទូតសិលាមកជាគង្វាលដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុតរបស់ព្រះសហគមន៍” (AG ៥)។
. ឱព្រះបិតាដ៏មានជីវិតអស់កល្បជានិច្ច! ព្រះអង្គមិនលះបង់ហ្វូងចៀមរបស់ព្រះអង្គចោលទេ តែទ្រង់រក្សាទុកហ្វូងនេះដោយមានក្រុមគ្រីស្តទូតដ៏មានសុភមង្គល ក្រោមឫទ្ធានុភាពរបស់ព្រះអង្គ។ ព្រះអង្គក៏នៅតែណែនាំហ្វូងនេះ ដោយមានគង្វាលដដែលនោះ ដែលបន្តព្រះរាជកិច្ចរបស់ព្រះបុត្រាព្រះអង្គ រហូតដល់សព្វថ្ញៃនេះ (MR)។
បេសកកម្មរបស់ក្រុមគ្រីស្តទូត
៨៥៨. ព្រះបិតាបានចាត់ព្រះយេស៊ូឱ្យមក។ ចាប់ពីព្រះអង្គចាប់ផ្ដើមប្រកាសដំណឹងល្អ ព្រះអង្គ “បានត្រាស់ហៅអស់អ្នក ដែលព្រះអង្គសព្វព្រះហប្ញទ័យជ្រើសរើស ហើយអ្នកទាំងនោះក៏ចូលមកគាល់ព្រះអង្គ។ ព្រះអង្គតែងតាំងសាវ័កដប់ពីររូបឱ្យគេនៅជាមួយព្រះអង្គ និងដើម្បីចាត់គេឱ្យទៅប្រកាសដំណឹងល្អ” (មក ៣,១៣-១៤)។ ពីពេលនោះទៅ ពួកគេនឹងទៅជា “ទូត” របស់ព្រះអង្គ (ជាភាសាក្រិក apostoloi បានសេចក្ដីថា “ចាត់ឱ្យទៅ”)។ នៅក្នុងពួកគេ ព្រះអង្គបន្តបេសកកម្មរបស់ព្រះអង្គផ្ទាល់៖ “ដូចព្រះបិតាបានចាត់ខ្ញុំឱ្យមកយ៉ាងណា ខ្ញុំចាត់អ្នករាល់គ្នាឱ្យទៅយ៉ាងនោះដែរ” (យហ ២០,២១) (យហ ១៣,២០ ; ១៧,១៨)។ ដូច្នេះ ក្រុមគ្រីស្តទូតមានមុខងារបន្តបេសកកម្មរបស់ព្រះអង្គផ្ទាល់។ ព្រះយេស៊ូមានព្រះបន្ទូលទៅគ្រីស្តទូតដប់ពីររូបថា៖ “អ្នកណាទទួលអ្នករាល់គ្នា ក៏ដូចជាទទួលខ្ញុំដែរ” (មថ ១០,៤០) (លក ១០,១៦)។
៨៥៩. ព្រះយេស៊ូប្រោសឱ្យគេរួមក្នុងបេសកកម្មរបស់ព្រះអង្គ ដែលទ្រង់បានទទួលពីប្រះបិតា៖ ដូច “ព្រះបុត្រាមិនអាចធ្វើអ្វីដោយព្រះអង្គផ្ទាល់បានឡើយ” (យហ ៥,១៩.៣០) តែទ្រង់បានទទួលអ្វីៗទាំងអស់ពីព្រះបិតា ដែលចាត់ព្រះអង្គឱ្យទៅយ៉ាងណា អស់អ្នកដែលទទួលបេសកកម្ម និងអំណាចបំពេញបេសកកម្មនេះ ក៏មិនអាចធ្វើអ្វីដោយខ្លួនគេផ្ទាល់យ៉ាងនោះដែរ (យហ ១៥,៥)។ ដូច្នេះ គ្រីស្តទូតរបស់ព្រះគ្រីស្តដឹងថា ព្រះជាម្ចាស់បានប្រគល់ឱ្យគេទៅជា “អ្នកបម្រើសម្ពន្ធមេត្រីថ្មី” (២ករ ៣,៦) “អ្នកបម្រើរបស់ព្រះជាម្ចាស់” (២ករ ៦,៤) “ទូតរបស់ព្រះគ្រីស្ត” (២ករ ៥,២០) “អ្នកបម្រើរបស់ព្រះគ្រីស្ត និងអ្នកមើលខុសត្រូវលើគម្រោងការដ៏លាក់កំបាំងរបស់ព្រះជាម្ចាស់” (១ករ ៤,១)។
៨៦០. ក្នុងមុខងាររបស់ក្រុមគ្រីស្តទូត មានចំណុចមួយដែលមិនអាចបញ្ជូនបានទេ គឺទៅជាអ្នកដែលព្រះជាម្ចាស់បានជ្រើសរើស ដើម្បីធ្វើជាសាក្សីអំពីព្រះអម្ចាស់ដែលមានព្រះជន្មថ្មី និងអំពីមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃព្រះសហគមន៍។ ប៉ុន្តែ ក្នុងមុខងារនេះ មានចំណុចមិនប្រែប្រួលមួយ គឺព្រះគ្រីស្តមានព្រះបន្ទូលសន្យាថា នឹងគង់នៅជាមួយពួកលោក រហូតដល់អវសានកាលនៃពិភពលោក (មថ ២៨,២០)។ “ព្រះគ្រីស្តប្រទានបេសកកម្មឱ្យក្រុមគ្រីស្តទូត ជាបេសកកម្មដ៏វិសុទ្ធ ដែលនៅស្ថិតស្ថេរជារៀងរហូតដល់អវសានកាលនៃពិភពលោក ពីព្រោះអស់លោកត្រូវបញ្ជូនបន្តដំណឹងល្អឱ្យមនុស្សលោក។ ដំណឹងល្អនេះពិតជាគោលនៃការរស់នៅទាំងមូលរបស់ព្រះសហគមន៍ជារៀងរហូត។ ហេតុនេះហើយ បានជាក្រុមគ្រីស្តទូតយកចិត្តទុកដាក់តែងតាំងអ្នកបន្តមុខងាររបស់អស់លោកក្នុងព្រះសហគមន៍” (LG ២០)។
លោកអភិបាលជាអ្នកបន្តមុខងារក្រុមគ្រីស្តទូត
៨៦១. “អស់លោកក៏ផ្ញើមុខងាររបស់អស់លោក ដូចជាផ្តែផ្តាំឱ្យសហការីយ៉ាងជិតស្និទ្ធបង្ហើយកិច្ចការរបស់អស់លោក និងពង្រឹងកិច្ចការដែលអស់លោកចាប់ផ្តើមធ្វើ ទាំងប្រៀនប្រដៅគេឱ្យថែរក្សាហ្វូងទាំងមូល ព្រោះព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធបានផ្ទុកផ្ដាក់លោកឱ្យឃ្វាលព្រះសហគមន៍របស់ព្រះជាម្ចាស់។ ហេតុនេះ អស់លោកតែងតាំងមនុស្សបែបនេះ និងផ្តាំចាត់ចែងថា ក្រោយពីអស់លោកទទួលមរណភាពទៅ មានមនុស្សផ្សេងទៀតដែលគេបានល្បងលមើល រួចហើយទទួលមុខងារបម្រើព្រះសហគមន៍ បន្តពីអស់លោក” (LG ២០)។
៨៦២. “ព្រះអម្ចាស់បានផ្ញើមុខងារឱ្យគ្រីស្តទូតសិលាផ្ទាល់ ជាគ្រីស្តទូតទីមួយក្នុងចំណោមគ្រីស្តទូតឯទៀតៗ។ មុខងាររបស់គ្រីស្តទូតសិលាដែលត្រូវបញ្ជូនបន្តឱ្យអ្នកបន្តមុខងាររបស់លោក នៅស្ថិតស្ថេររហូតយ៉ាងណា ក៏បន្ទុកព្រះគ្រីស្តផ្ញើឱ្យក្រុមគ្រីស្តទូតជាគង្វាលព្រះសហគមន៍ ក៏ជាបន្ទុកដែលស្ថិតស្ថេរនៅរហូតយ៉ាងនោះដែរ ដោយអស់លោកទទួលអគ្គសញ្ញាតែងតាំងជាអភិបាល”។ ហេតុនេះហើយបានជាព្រះសហគមន៍បង្រៀនថា “ព្រះជាម្ចាស់ចាត់ចែងក្រុមអភិបាលឱ្យបន្តមុខងារក្រុមគ្រីស្តទូតក្នុងឋានៈជាគង្វាលព្រះ សហគមន៍។ អ្នកណាស្តាប់អស់លោកក៏ស្តាប់ព្រះគ្រីស្តដែរ។ អ្នកណាបដិសេធមិនទទួលអស់លោក ក៏បដិសេធមិនទទួលព្រះគ្រីស្តដែរ ហើយថែមទាំងមិនទទួលព្រះបិតាដែលចាត់ព្រះគ្រីស្តឱ្យមកនោះទៀតផង” (LG ២០)។
ចាត់ឱ្យប្រកាសដំណឹងល្អ
៨៦៣. ព្រះសហគមន៍ទាំងមូលប្រកាសដំណឹងល្អ ទាល់តែព្រះសហគមន៍ និងអស់អ្នកបន្តមុខងារពី សន្តសិលា និងគ្រីស្តទូតឯទៀតៗ រួមរស់ជាមួយដើមកំណើតរបស់ព្រះសហគមន៍ តាមជំនឿ និងតាមរបៀបរស់នៅ។ ព្រះសហគមន៍ទាំងមូលមានក្រុមគ្រីស្តទូតជាគ្រឹះ ព្រោះព្រះជាម្ចាស់ “ចាត់ព្រះសហគមន៍ឱ្យទៅ” ក្នុងពិភពលោកទាំងមូល ហើយព្រះអង្គក៏ចាត់សមាជិកម្នាក់ៗ តាមលក្ខណៈរៀងៗខ្លួន ឱ្យទៅដែរ។ “អ្នកណាជាគ្រីស្តបរិស័ទ អ្នកនោះក៏ព្រះជាម្ចាស់ចាត់ឱ្យទៅប្រកាសដំណឹងល្អដែរ”។ គេហៅ “ការប្រកាសដំណឹងល្អ” សកម្មភាពទាំងប៉ុន្មាននៃព្រះកាយដ៏អស្ចារ្យរបស់ព្រះគ្រីស្ត” ដែល “លាតសន្ធឹងព្រះរាជ្យព្រះគ្រីស្តនៅលើផែនដី” (AA ២)។
៨៦៤. “ព្រះគ្រីស្តដែលព្រះបិតាចាត់ឱ្យទៅ ជាប្រភព និងដើមកំណើតនៃការប្រកាសដំណឹងល្អទាំងអស់របស់ព្រះសហគមន៍”។ ហេតុនេះហើយ បានជាក្រុមអ្នកបម្រើដែលទទួលអគ្គសញ្ញាតែងតាំង ដូចគ្រិស្តបរិស័ទធម្មតាផង នឹងបង្កើតផលក្នុងការប្រកាសដំណឹងល្អ ទាល់តែគេរួមរស់យ៉ាងជិតស្និតជាមួយព្រះគ្រិស្តផងដែរ (យហ ១៥,៥ ; AA ៤)។ តាមការត្រាស់ហៅ សម័យកាលនីមួយៗ និងព្រះអំណោយទានផ្សេងៗពីព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ មានរបៀបជាច្រើនផ្សេងពីគ្នា ដើម្បីប្រកាសដំណឹងល្អ ប៉ុន្តែ សេចក្ដីស្រលាញ់ ដែលហូរចេញមកពីអភិបូជា “ដូចជាព្រលឹងនៃការប្រកាសដំណឹងល្អ” (AA ៣)។
៨៦៥. ក្នុងអត្តសញ្ញាណដ៏ជ្រាលជ្រៅជាទីបំផុត ព្រះសហគមន៍មានតែមួយ ដ៏វិសុទ្ធ កាតូលិក និងមានក្រុមគ្រីស្តទូតជាគ្រឹះ ដ្បិត “ព្រះរាជ្យនៃស្ថានបរមសុខ” “ព្រះរាជ្យរបស់ព្រះជាម្ចាស់” (វវ ១៩,៦) ដែលព្រះជាម្ចាស់នឹងសម្រេចពេលអវសានកាលនៃពិភពលោក ស្ថិតនៅក្នុងព្រះសហគមន៍ហើយ។ ព្រះរាជ្យនោះបានកើតជារូបរាងហើយ ក្នុងអង្គព្រះគ្រីស្ត និងចម្រើនឡើងតាមរបៀបដ៏អាថ៌កំបាំង នៅក្នុងចិត្តគំនិតរបស់អស់អ្នក ដែលចូលក្នុងព្រះរាជ្យនោះ រហូតដល់ព្រះជាម្ចាស់សម្ដែងព្រះរាជ្យនោះ ឱ្យមនុស្សលោកទាំងអស់ស្គាល់ នៅពេលអវសានកាលនៃពិភពលោក។ ពេលនោះ ព្រះជាម្ចាស់នឹងបង្រួបបង្រួមមនុស្សទាំងអស់ ដែលព្រះអង្គបានលោះក្នុងអង្គព្រះអង្គ និងប្រោសគេ “ឱ្យបានវិសុទ្ធ និងឥតសៅហ្មងនៅចំពោះព្រះភ័ក្រ្តព្រះអង្គ ព្រោះព្រះអង្គមានព្រះហឫទ័យស្រលាញ់យើង” (អភ ១,៤) ជាប្រជាជនតែមួយ របស់ព្រះអង្គ “កូនក្រមុំជាភរិយារបស់កូនចៀម” (វវ ២១,៩) “ជាក្រុងដ៏វិសុទ្ធ (...) ដែលចុះពីស្ថានបរមសុខ គឺចុះមកពីព្រះជាម្ចាស់ (...) ប្រកបដោយសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះជាម្ចាស់” (វវ ២១,១០-១១) និង “កំពែងរបស់ក្រុងមានគ្រឹះដប់ពីរ ហើយគ្រឹះទាំងនោះមានចារឹកឈ្មោះគ្រីស្តទូតទាំងដប់ពីររបស់កូនចៀម” (វវ ២១,១៤)។
សង្ខេប
៨៦៦. ព្រះសហគមន៍មាន តែមួយ៖ ព្រះសហគមន៍មានព្រះអម្ចាស់តែមួយ ប្រកាសជំនឿតែមួយ កើត មកពីពិធីជ្រមុជទឹកតែមួយ ធ្វើជាព្រះកាយតែមួយ មានព្រះវិញ្ញាណតែមួយដែលប្រោសព្រះសហគមន៍ឱ្យមាន ជីវិត ដោយមានសេចក្ដីសង្ឃឹមតែមួយ (អភ ៤,៣-៥) ថានៅទីចុងក្រោយបំផុត គ្មានការបាក់បែកគ្នាទៀតទេ។
៨៦៧. ព្រះសហគមន៍ ដ៏វិសុទ្ធ៖ ព្រះដ៏វិសុទ្ធបំផុតជាអ្នកបង្កើតព្រះសហគមន៍ ព្រះគ្រីស្ត ដែលជាព្រះស្វាមី បានបូជាព្រះជន្មរបស់ព្រះអង្គ ដើម្បីប្រោសព្រះសហគមន៍ឱ្យបានវិសុទ្ធ ព្រះវិញ្ញាណនៃភាពដ៏វិសុទ្ធ ប្រោសព្រះសហគមន៍ឱ្យមានជីវិត។ ទោះជាព្រះសហគមន៍មានអ្នកបាបក៏ដោយ ក៏ព្រះសហគមន៍ជា “អ្នកដែលគ្មានបាប ដោយមានអ្នកបាប” ដែរ។ ភាពដ៏វិសុទ្ធរបស់ព្រះសហគមន៍ភ្លឺចិញ្ចាចចិញ្ចែងក្នុងជនដ៏វិសុទ្ធ។ នៅក្នុងព្រះនាងម៉ារី ព្រះសហគមន៍ជាអ្នកពោរពេញភាពដ៏វិសុទ្ធរួចទៅហើយ។
៨៦៨. ព្រះសហគមន៍ កាតូលិក៖ ព្រះសហគមន៍ប្រកាសជំនឿទាំងស្រុង មាននៅក្នុងខ្លួន និងចាត់ចែងមធ្យោបាយនៃការសង្រ្គោះឱ្យបានពេញលក្ខណៈ។ ព្រះជាម្ចាស់ចាត់ព្រះសហគមន៍ឱ្យជាតិសាសន៍នានា ប្រកាសដំណឹងល្អដល់មនុស្សទាំងអស់ និងស្ថិតក្នុងគ្រប់សម័យកាលទាំងអស់។ “ព្រះសហគមន៍មានលក្ខណៈផ្ទាល់ជាសាសនទូត” (AG ២)។
៨៦៩. ព្រះសហគមន៍មាន ក្រុមគ្រីស្តទូតជាគ្រឹះ៖ ព្រះជាម្ចាស់បានកសាងព្រះសហគមន៍លើគ្រឹះដ៏រឹង មាំ គឺ “គ្រីស្តទូតទាំងដប់ពីររូបនៃកូនចៀម” (វវ ២១,១៤) ។ គ្មានអ្វី និងគ្មាននរណាអាចបំផ្លាញព្រះសហគមន៍បានឡើយ (មថ ១៦,១៨) ហើយស្ថិតក្នុងសេចក្ដីពិត ដោយមិនអាចភ័ន្តច្រឡំបានឡើយ។ ព្រះគ្រីស្តដឹកនាំព្រះសហគមន៍ ដោយលោកសិលា និងគ្រីស្តទូតឯទៀត ដែលនៅក្នុងអ្នកបន្តមុខងាររបស់ពួកលោក គឺសម្ដេចប៉ាប និងក្រុមលោកអភិបាលផង។
៨៧០. “នេះជាព្រះសហគមន៍តែមួយរបស់ព្រះគ្រីស្ត។ ក្នុងធម៌ប្រកាសជំនឿ យើងតែងតែប្រកាសថា ព្រះសហគមន៍ មានតែមួយ ដ៏វិសុទ្ធ កាតូលិក និងមានជំនឿស្របតាមក្រុមគ្រីស្តទូត (...) ព្រះសហគមន៍នេះជាសង្គមម៉្យាងក្នុងលោកនេះ ដែលចាត់ចែងឱ្យមានរបៀបរៀបរយ គឺស្ថិតនៅក្នុងព្រះសហគមន៍កាតូលិក ដែលមានសម្ដេចប៉ាបបន្តមុខងារពីគ្រីស្តទូតសិលាមក និងដែលមានអស់លោកអភិបាលរួបរួមជាមួយលោកក្នុងការដឹកនាំ។ ទោះបីជានៅខាងក្រៅរចនាសម្ព័ន្ធនៃព្រះសហគមន៍ មានកត្តាជាច្រើនអាចនាំឱ្យមនុស្សបានវិសុទ្ធ និងស្គាល់សេចក្តីពិតក៏ដោយ” (LG ៨)។
កថាខណ្ឌទី៤៖ អ្នកផ្ញើជីវិតលើព្រះគ្រីស្ត
ក្រុមលំដាប់លំដោយ គ្រីស្តបរិស័ទធម្មតា អ្នកថ្វាយខ្លួនទាំងស្រុង
៨៧១. “អស់អ្នកដែលផ្ញើជីវិតលើព្រះគ្រីស្ត” ជាគ្រីស្តបរិស័ទដែល (...) ជាប្រជារាស្ត្ររបស់ព្រះជាម្ចាស់ ដោយអគ្គសញ្ញាជ្រមុជទឹកប្រោសឱ្យគេរួមនៅក្នុងអង្គព្រះគ្រីស្ត។ ពេលនោះ គេទទួលមុខងារ ជាបូជាចារ្យ ជា ព្យាការី និងជាស្តេចរបស់ព្រះអង្គតាមរបៀបរបស់គេ។ គេបំពេញបេសកកម្មរបស់ប្រជាជនគ្រីស្តបរិស័ទទាំងមូល នៅក្នុងព្រះសហគមន៍ និងនៅក្នុងពិភពលោក តាមចំណែករៀងៗខ្លួន” (CIC ២០៤,១; LG ៣១)
៨៧២. “សមាជិកប្រជារាស្រ្តនេះ មានកិត្តិយសថ្លៃថ្នូររួមគ្នា ព្រោះគេសុទ្ធតែកើតជាថ្មីក្នុងអង្គព្រះគ្រីស្ត គឺក្នុងសកម្មភាព និងកិត្តិយស គេស្មើគ្នាទាំងអស់យ៉ាងពិតប្រាកដ ដែលធ្វើឱ្យគេកសាងព្រះកាយព្រះគ្រីស្ត តាមលក្ខណៈ និងមុខងាររៀងៗខ្លួន” (LG ៣២)។
៨៧៣. ព្រះអម្ចាស់សព្វព្រះហឫទ័យឱ្យសរីរាង្គនៃព្រះកាយព្រះអង្គខុសប្លែកពីគ្នា ដើម្បីបម្រើឯកភាព និងបេសកកម្មរបស់ព្រះអង្គ ដ្បិត “មានមុខងារផ្សេងៗក្នុងព្រះសហគមន៍ ប៉ុន្តែមានបេសកកម្មតែមួយ។ ព្រះគ្រីស្តបានផ្ញើឱ្យក្រុមគ្រីស្តទូត និងអ្នកបន្តមុខងាររបស់គេ ទទួលបន្ទុកប្រៀនប្រដៅ ធ្វើឱ្យបានវិសុទ្ធ និងណែនាំ ក្នុងនាមព្រះអង្គ និងដោយអំណាចព្រះអង្គ។ ប៉ុន្តែ គ្រីស្តបរិស័ទធម្មតា ដែលចូលរួមចំណែកទទួលបន្ទុកជា បូជាចារ្យ ព្យាការី និងព្រះមហាក្សត្រ ក្នុងព្រះសហគមន៍ និងក្នុងពិភពលោក ក្នុងបេសកកម្មនៃប្រជាជនរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ក្នុងពិភពលោកទាំងមូល” (AA ២)។ ទីបញ្ចប់ មានគ្រីស្តបរិស័ទ ដែលជាមេដឹកនាំផង គ្រីស្តបរិស័ទធម្មតាផង ដែលដោយធ្វើសច្ចាប្រណិធាន (...) ថ្វាយខ្លួនទាំងស្រុងចំពោះព្រះជាម្ចាស់ ហើយចូលរួមក្នុងបេសកកម្មរបស់ព្រះសហគមន៍ តាមរបៀបរៀងៗខ្លួន (CIC ២០៧,២)។
១. ព្រះសហគមន៍មានរចនាសម្ពន្ធតាមលំដាប់លំដោយ
ហេតុអ្វីបានជាមានមុខងារបម្រើព្រះសហគមន៍?
៨៧៤. ព្រះគ្រីស្តផ្ទាល់ជាប្រភពនៃមុខងារបម្រើក្នុងព្រះសហគមន៍។ ព្រះអង្គបានតែងតាំងអ្នកមានមុខងារបម្រើ បានប្រគល់អំណាចនិងបេសកកម្ម ទិសដៅនិងគោលដៅ ឱ្យពួកគេ។
ព្រះគ្រីស្តជាអម្ចាស់តែងតាំងមុខងារបម្រើផ្សេងៗក្នុងព្រះសហគមន៍ ដើម្បីឱ្យប្រជារាស្ត្ររបស់ព្រះជាម្ចាស់មានគង្វាលណែនាំ និងមានមធ្យោបាយនាំឱ្យរីកចម្រើនឡើងបាន។ មុខងារទាំងនោះ មានគោលដៅតែមួយគឺរកប្រយោជន៍ដល់រូបកាយទាំងមូល។ អស់លោកដែលទទួលអគ្គសញ្ញាតែងតាំងជាអ្នកបម្រើ មានអំណាចមកពីព្រះជាម្ចាស់ គឺអស់លោកបម្រើបងប្អូន ដើម្បីណែនាំអស់សមាជិកនៃប្រជារាស្តរបស់ព្រះជាម្ចាស់ (...) អាចទៅកាន់ការសង្គ្រោះ (LG ១៨)។
៨៧៥. “ឱ្យគេជឿលើព្រះអង្គដូចម្ដេចកើត បើគេមិនដែលឮព្រះអង្គមានព្រះបន្ទូល? ឱ្យគេឮដូចម្ដេចកើត បើគ្មាននរណាប្រកាស? ឱ្យមានអ្នកប្រកាសដូចម្ដេចកើត បើគ្មាននរណាចាត់ឱ្យទៅប្រកាសផងនោះ?” (រម ១០,១៤-១៥)។ គ្មាននរណាម្នាក់ គ្មានបុគ្គលណាម្នាក់ ហើយគ្មានសហគមន៍ណាមួយ អាចប្រកាសដំណឹងល្អដល់ខ្លួនផ្ទាល់ឡើយ។ “ជំនឿមកពីសេចក្ដី ដែលយើងបានស្ដាប់” (រម ១០,១៧)។ គ្មាននរណាម្នាក់អាចផ្តល់ដល់ខ្លួនឯងអាណត្តិ និងបេសកកម្មប្រកាសដំណឹងល្អបានទេ។ អ្នកដែលព្រះអម្ចាស់ចាត់ឱ្យទៅ និយាយ និងប្រព្រឹត្ត មិនមែនមកពីអំណាចរបស់ខ្លួនឯងទេ តែដោយសំអាងទៅលើអំណាចរបស់ព្រះគ្រីស្តវិញ មិនមែនក្នុងឋានៈជាសមាជិកសហគមន៍ឡើយ តែដោយនិយាយទៅកាន់សហគមន៍នេះ ក្នុងនាមព្រះគ្រីស្តវិញ។ គ្មាននរណាម្នាក់អាចប្រគល់ដល់ខ្លួនឯងការប្រណីសន្តោសឡើយ គឺព្រះជាម្ចាស់ជាអ្នកប្រគល់ និងប្រទានការប្រណីសន្តោសនេះវិញ បានសេចក្ដីថា ព្រះគ្រីស្តត្រូវប្រគល់សិទ្ធិ និងអំណាច ដល់អ្នកបម្រើនៃការប្រណី សន្តោស។ គេទទួលពីព្រះអង្គ បេសកកម្ម និងសមត្ថភាព (“អំណាចដ៏សក្ការៈ”) ដើម្បីធ្វើសកម្មភាព in persona Christi Capitis (ក្នុងអង្គព្រះគ្រីស្តជាព្រះសិរសា)។ ការបញ្ជូនបន្តព្រះសហគមន៍ហៅមុខងារបម្រើនេះ “អគ្គសញ្ញា” គឺដោយសារព្រះអំណោយទានរបស់ព្រះជាម្ចាស់ អ្នកដែលព្រះគ្រីស្តចាត់ឱ្យទៅ ធ្វើ និងផ្ដល់ អ្វីដែលគេមិនអាចធ្វើ និងផ្ដល់ដោយខ្លួនឯងបានឡើយ។ ព្រះជាម្ចាស់ប្រគល់មុខងារបម្រើព្រះសហគមន៍ ដោយសារអគ្គសញ្ញាពិសេស។
៨៧៦. ដោយសារមុខងារបម្រើព្រះសហគមន៍មានសភាពជាអគ្គសញ្ញា អ្នកទទួលមុខងារនេះ ក៏បម្រើព្រះសហគមន៍ ។ ដោយសារគេពឹងផ្អែកទាំងស្រុងលើព្រះគ្រីស្ត ដែលប្រទានបេសកកម្ម និងអំណាច អ្នកទទួលមុខងារក្នុងព្រះសហគមន៍ជា “ខ្ញុំបម្រើរបស់ព្រះគ្រីស្ត” (រម ១,១) ដូចព្រះគ្រីស្ត ដែលសព្វព្រះហឫទ័យ “យក ឋានៈជាទាសករ” (ភីល ២,៧)។ ដោយសារព្រះបន្ទូល និងការប្រណីសន្តោសមិនមែនមកពីគេ តែមកពីព្រះគ្រីស្ត ដែលបានប្រគល់ឱ្យគេសម្រាប់អ្នកដទៃ គេនឹងសុខចិត្តទៅជាខ្ញុំបម្រើរបស់មនុស្សទាំងអស់ (១ករ ៩,១៩)។
៨៧៧. យ៉ាងណាមិញ ដោយសារមុខងារបម្រើព្រះសហគមន៍មានសភាពជាអគ្គសញ្ញា អ្នកទទួលមុខងារនេះរួមជាមួយគ្នា ។ ចាប់តាំងពីព្រះយេស៊ូប្រកាសដំណឹងល្អ ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូតែងតាំងគ្រីស្តទូតដប់ពីររូប “ជាពូជនៃប្រជាជនអ៊ីស្រាអែលថ្មី និងជាដើមកំណើនៃក្រុមអភិបាល” (AG ៥)។ ព្រះយេស៊ូបានជ្រើសរើសគេជាមួយគ្នា ព្រះអង្គក៏ចាត់ឱ្យគេទៅជាមួយគ្នាដែរ ដោយសារគេរួមជាមួយគ្នាដូចជាបងប្អូន គេនឹងជួយបម្រើគ្រីស្តបរិស័ទទាំងអស់ឱ្យរួមរស់ជាមួយគ្នាផងដែរ។ គេនឹងបង្ហាញបញ្ជាក់ និងផ្តល់សក្ខីភាពថា ព្រះអង្គនីមួយៗរួមរស់ជាមួយគ្នា (យហ១៧,២១-២៣)។ ហេតុនេះ លោកអភិបាលម្នាក់ៗបម្រើព្រះសហគមន៍រួមជាមួយក្រុមលោកអភិបាល ដោយរួមរស់ជាមួយលោកអភិបាលនៅទីក្រុងរ៉ូម ជាអ្នកបន្តមុខងារសន្តសិលា និងមេដឹកនាំក្រុមលោកអភិបាលផង។ ឯពួកលោកបូជាចារ្យវិញ គេបម្រើព្រះសហគមន៍រួមជាមួយក្រុមបូជាចារ្យនៃភូមិភាគ ក្រោមការណែនាំរបស់លោកអភិបាលរបស់គេ។
៨៧៨. ទីបំផុត ដោយសារមុខងារបម្រើព្រះសហគមន៍មានសភាពជាអគ្គសញ្ញា អ្នកទទួលមុខងារនេះ បម្រើព្រះសហគមន៍ដោយ ខ្លួនគេផ្ទាល់ ។ បើអ្នកបម្រើព្រះគ្រីស្តរួមរស់ជាមួយគ្នា គេក៏តែងតែប្រព្រឹត្តដោយខ្លួនគេផ្ទាល់ដែរ។ ព្រះគ្រីស្តត្រាស់ហៅគេម្នាក់ៗផ្ទាល់ខ្លួន៖ “អ្នក សុំអញ្ជើញមកតាមខ្ញុំ” (យហ ២១,២២) ដើម្បីទៅជាសាក្សីផ្ទាល់ខ្លួន នៅក្នុងបេសកកម្មរួម ដោយធ្វើជាអ្នកទទួលខុសត្រូវដោយខ្លួនឯងផ្ទាល់ ចំពោះអ្នកដែលផ្ដល់បេសកកម្ម។ គេបម្រើព្រះសហគមន៍ “ក្នុងខ្លួនគេផ្ទាល់” និងចំពោះមនុស្ស៖ “ខ្ញុំជ្រមុជទឹកអ្នកក្នុងព្រះនាមព្រះបិតា...” “ខ្ញុំលើកលែងទោសឱ្យអ្នក...”។
៨៧៩. អ្នកដែលព្រះសហគមន៍ផ្តល់អគ្គសញ្ញាតែងតាំងជាអ្នកបម្រើព្រះសហគមន៍ ត្រូវតែបម្រើព្រះសហគមន៍ក្នុងនាមព្រះគ្រីស្ត ដោយរួមជាមួយគ្នាផង និងដោយខ្លួនគេផ្ទាល់ផង ពោលគឺក្រុមអភិបាលរួមជាមួយមេដឹកនាំក្រុមអភិបាលជាអ្នកបន្តមុខងារសន្តសិលា លោកអភិបាលទទួលការខុសត្រូវចំពោះភូមិភាគរបស់លោក ហើយក្រុមអភិបាលរួមគ្នាក្នុងការយកចិត្តទុកដាក់ព្រះសហគមន៍សាកល។
ក្រុមអភិបាល និងប្រធានក្រុមអភិបាល ជាសម្ដេចប៉ាប
៨៨០. ព្រះគ្រីស្តបានតែងតាំងគ្រីស្តទូតដប់ពីររូប “ជាក្រុមមួយដែលនៅស្ថិតស្ថេរ និងតែងតាំងលោកសិលា ដែលព្រះអង្គបានជ្រើសរើសក្នុងចំណោមអស់លោកទាំងដប់ពីរនាក់ឱ្យនាំមុខគេ” (LG ១៩)។ “គ្រីស្តទូតសិលា និងគ្រីស្តទូតឯទៀតៗរួមគ្នាជាក្រុមគ្រីស្តទូតតែមួយ ដោយព្រះអម្ចាស់តែងតាំងយ៉ាងណា អភិបាលព្រះសហគមន៍ក្រុងរ៉ូមដែលបន្តមុខងារពីគ្រីស្តទូតសិលា និងអភិបាលទាំងប៉ុន្មានដែលបន្តមុខងារពីក្រុមគ្រីស្តទូត ក៏រួមគ្នាជាក្រុមតែមួយយ៉ាងនោះដែរ” (LG ២២)។
៨៨១. ព្រះអម្ចាស់បានប្រោសលោកស៊ីម៉ូន ដែលព្រះអង្គដាក់ឈ្មោះថា សិលា ឱ្យទៅជាផ្ទាំងសិលានៃព្រះសហគមន៍របស់ព្រះអង្គ។ ព្រះអង្គបានប្រគល់កូនសោឱ្យលោក (មថ ១៦,១៨-១៩) ទ្រង់ក៏តែងតាំងលោកឱ្យទៅជាគង្វាលលើហ្វូងទាំងមូល (យហ ២១,១៥-១៧)។ “ក៏ប៉ុន្តែ ព្រះអង្គប្រទានឱ្យលោកសិលាមានបន្ទុកចង និងស្រាយ ព្រះអង្គក៏បានប្រទានបន្ទុកនេះយ៉ាងពិតប្រាកដឱ្យក្រុមគ្រីស្តទូត ដែលរួមជាមួយមេដឹកនាំរបស់គេដែរ” (LG ២២)។ បន្ទុករបស់លោកសិលានេះ និងគ្រីស្តទូតឯទៀតៗ ជាមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃព្រះសហគមន៍។ លោកអភិបាលបន្តបន្ទុកនេះក្រោមអំណាចរបស់សម្ដេចប៉ាប។
៨៨២. សម្ដេចប៉ាប ដែលជាអភិបាលទីក្រុងរ៉ូម និងអ្នកបន្តមុខងារពីសន្តសិលា “ជាគោលអចិន្រៃ្តដែលអាចមើលឃើញ ហើយជាគ្រឹះបណ្តោយឱ្យអស់អភិបាលរួមគ្នាទៅវិញទៅមក និងឱ្យគ្រីស្តបរិស័ទទាំងអស់រួមគ្នាជាធ្លុងតែមួយដែរ” (LG ២៣)។ “សម្ដេចប៉ាបមានអំណាចពេញលេញលើព្រះសហគមន៍ គឺអំណាចដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុតនិងសកល ដែលលោកអាចបម្រើដោយសេរីជានិច្ច ព្រោះលោកទទួលបន្ទុកជាតំណាងព្រះគ្រីស្ត និងជាគង្វាលនៃព្រះសហគមន៍ទាំងមូល” (LG ២២)។
៨៨៣. ក្រុមលោកអភិបាល “មានអំណាច (...) លុះត្រាតែក្រុមអភិបាលនេះ រួមជាមួយសម្ដេចប៉ាប ជាមេដឹកនាំក្រុមអភិបាលនោះ”។ ក្រុមអភិបាលនេះ “ក៏មានអំណាចដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុត និងមានអំណាចពេញលេញលើព្រះសហគមន៍ទាំងមូល លុះត្រាតែក្រុមអភិបាលនេះរួមជាមួយអភិបាលព្រះសហគមន៍ក្រុងរ៉ូម” (LG ២២)។
៨៨៤. “ក្រុមអភិបាលមានអំណាចលើព្រះសហគមន៍ទាំងមូល យ៉ាងឱឡារិក ក្នុងមហាសន្និបាតសាកល” (CIC ៣៣៧,១)។ “មានមហាសន្និបាតសាកល លុះត្រាតែអភិបាលដែលបន្តមុខងារពីលោកសិលាមកបញ្ជាក់ ឬយ៉ាងហោចណាស់ សុខចិត្តទទួលមហាសន្និបាតនោះ” (LG ២២)។
៨៨៥. “ដោយក្រុមអភិបាលនេះមានផ្នែកជាច្រើនផ្សេងៗពីគ្នាយ៉ាងណា ក្រុមនេះបង្ហាញបញ្ជាក់ថា ប្រជារាស្ត្ររបស់ព្រះជាម្ចាស់ក៏មានផ្នែកជាច្រើនផ្សេងៗពីគ្នា និងជាប្រជារាស្រ្តសាកលយ៉ាងនោះដែរ។ ដោយក្រុមអភិបាលនោះរួមគ្នាក្រោមអំណាចមេដឹកនាំតែមួយយ៉ាងណា ក្រុមនេះក៏បង្ហាញបញ្ជាក់ថា ហ្វូងរបស់ព្រះ គ្រីស្តរួមគ្នាជាធ្លុងតែមួយយ៉ាងនោះដែរ” (LG ២២)។
៨៨៦. “អភិបាលម្នាក់ៗ តាមចំណែករៀងៗខ្លួន ក៏ជាគោល និងជាគ្រឹះធ្វើឱ្យព្រះសហគមន៍ភូមិភាគរបស់ខ្លួន រួបរួមគ្នាជាធ្លុងតែមួយដែរ” (LG ២៣)។ “អស់លោកប្រើអំណាច តាមចំណែករៀងៗខ្លួន ក្នុងឋានៈជាគង្វាលលើផ្នែកនៃប្រជារាស្រ្តរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ដែលព្រះអង្គបានផ្ញើមកអស់លោក” (LG ២៣) ដោយមានលោកបូជាចារ្យ និងលោកឧបដ្ឋាកជួយផង។ ប៉ុន្តែ ក្នុងឋានៈជាសមាជិកក្រុមអភិបាល ម្នាក់ៗចូលរួមចំណែកក្នុងការយកចិត្តទុកដាក់លើព្រះសហគមន៍ទាំងឡាយ (CD ៣) "ដោយ (...) ត្រួតត្រាព្រះសហគមន៍របស់ខ្លួនផ្ទាល់ ទុកជាចំណែកមួយនៃព្រះសហគមន៍សាកល អស់លោកសហការគ្នាយ៉ាងស័ក្តិសិទ្ធ ដើម្បីជាប្រយោជន៍របស់ព្រះកាយដ៏អាថ៏កំបាំងរបស់ព្រះគ្រីស្ត ដែលជាព្រះកាយរបស់ព្រះសហគមន៍ទាំងឡាយដែរ” (LG ២៣)។ ជាពិសេស គេនឹងយកចិត្តទុកដាក់នឹងជនក្រីក្រ អ្នកដែលត្រូវគេបៀតបៀនព្រោះតែជំនឿ និងសាសនទូត ដែលប្រកាសដំណឹងល្អលើផែនដីទាំងមូល។
៨៨៧. ព្រះសហគមន៍ភូមិភាគ ដែលនៅជិតគ្នា និងដែលមានវប្បធម៌ស្រដៀងគ្នា ទៅជាខេត្តព្រះ សហគមន៍ ឬក្រុមធំជាង ដែលគេហៅថា តំបន់។ អភិបាលនៃក្រុមនោះអាចប្រជុំគ្នាជាសន្និបាតខាងខេត្តដែរ។ “ក្រុមអភិបាលតាមប្រទេសនីមួយៗអាចជួយសហការគ្នាតាមរបៀបផ្សេងៗដែលបង្កើតផល បានបញ្ជាក់ថាគោលបំណងនៃក្រុមអភិបាលណែនាំព្រះសហគមន៍រួម កើតជារូបរាងយ៉ាងជាក់ច្បាស់ហើយ” (LG ២៣)។
ក្រុមអភិបាល និងសម្ដេចប៉ាបមានបន្ទុកបង្រៀនគ្រីស្តបរិស័ទ
៨៨៨. លោកអភិបាលរួមជាមួយលោកបូជាចារ្យ ដែលជាសហការីរបស់លោក “មានភារកិច្ចសំខាន់ជាងគេ ប្រកាសដំណឹងល្អរបស់ព្រះជាម្ចាស់ចំពោះមនុស្សទាំងអស់” (PO ៤) តាមព្រះបញ្ជារបស់ព្រះអម្ចាស់ (មក ១៦,១៥)។ អស់លោក “ជាអ្នកប្រកាសជំនឿ ដែលនាំសាវ័កថ្មីមករកព្រះគ្រីស្ត គេក៏ជាគ្រូគួរឱ្យជឿទុកចិត្ត” នៃជំនឿដែលមកពីក្រុមគ្រីស្តទូត “គឺជាគ្រូដែលទទួលអំណាចរបស់ព្រះគ្រីស្ត” (LG ២៥)។
៨៨៩. ដើម្បីឱ្យព្រះសហគមន៍នៅតែរក្សាទុកជំនឿដ៏បរិសុទ្ធ ដែលក្រុមគ្រីស្តទូតបានបញ្ជូន ព្រះ គ្រីស្តសព្វព្រះហឫទ័យប្រគល់ឱ្យព្រះសហគមនន៍មិនអាចភ័ន្តច្រឡំបានទេ រួមជាមួយព្រះអង្គ ដែលទ្រង់ជាសេចក្ដីពិត។ ដោយ “ជំនឿហួសធម្មជាតិ” ប្រជារាស្រ្តរបស់ព្រះជាម្ចាស់ “ក៏ភ្ជាប់ចិត្តនឹងលទ្ធិនៃជំនឿផ្ដាច់មិនបាន” ក្រោមក្រុមមេដឹកនាំដ៏រស់រវើករបស់ព្រះសហគមន៍ (LG ១២)។
៨៩០. បេសកកម្មរបស់ក្រុមមេដឹកនាំទាក់ទងនឹងលក្ខណៈជាស្ថាពររបស់សម័្ពន្ធមេត្រី ដែលព្រះជាម្ចាស់បានចង ក្នុងអង្គព្រះគ្រីស្ត ជាមួយប្រជារាស្រ្តព្រះអង្គ។ ក្រុមមេដឹកនាំក៏ត្រូវតែការពារប្រជារាស្រ្តនេះ កុំ ឱ្យគេវង្វេង ឬកុំឱ្យមានការខ្វះខាតអ្វីឡើយ ហើយដើម្បីធានាថា គេប្រកាសជំនឿដ៏ពិតប្រាកដដោយគ្មានកំហុសឡើយ។ ក្រុមមេដឹកនាំមានបន្ទុកប្រុងប្រយ័ត្នឱ្យប្រជារាស្រ្តរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ស្ថិតនៅក្នុងសេចក្ដីពិត ដែលនាំឱ្យមានសេរីភាពពេញទី។ ដើម្បីបំពេញកិច្ចបម្រើនេះ ព្រះគ្រីស្តបានប្រទានឱ្យពួកគង្វាលមានព្រះអំណោយទានមិនអាចភ័ន្តច្រឡំបាន ក្នុងវិស័យលទិ្ធជំនឿ និងសីលធម៌។ ពួកគេអាចប្រើព្រះអំណោយទាននេះតាមរបៀបពីរ៖
៨៩១. “សម្ដេចប៉ាបមានឯកសិទ្ធិមិនអាចភ័ន្តច្រឡំបាន ក្នុងឋានៈលោកទទួលបន្ទុកជាមេដឹកនាំក្រុមអភិបាល និងក្នុងឋានៈជាគង្វាល និងជាគ្រូដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុតរបស់គ្រីស្តបរិស័ទទាំងឡាយ។ លោកទទួលភារកិច្ចគាំទ្របងប្អូនក្នុងជំនឿ។ នៅពេលលោកប្រកាសអំពីប្រការមួយក្នុងវិស័យលទិ្ធនៃជំនឿ និងសីលធម៌ ទាំងបញ្ចេញឯកសារជាស្ថាពរ លោកមិនអាចភ័ន្តច្រឡំបានឡើយ” (...)។ ក្រុមអភិបាលក៏មិនអាចភ័ន្តច្រឡំបានដែរ តាមព្រះបន្ទូលសន្យាមកព្រះសហគមន៍ថា មិនអាចភ័ន្តច្រឡំបាន នៅពេលក្រុមអភិបាលបំពេញមុខងារបង្រៀនយ៉ាងខ្ពង់ខ្ពស់ រួមជាមួយសម្ដេចប៉ាបដែលបន្តមុខងារពីគ្រីស្តទូតសិលាមក” ជាពិសេសក្នុងមហាសន្និបាតសាកល (LG ២៥ ; DS ៣០៧៤)។ នៅពេលដែលព្រះសហគមន៍ តាមរយៈក្រុមមេដឹកនាំ ពន្យល់ “នូវអ្វីៗ
ដែលត្រូវជឿទុកជាសេចក្ដី ដែលព្រះជាម្ចាស់បានសម្ដែងឱ្យមនុស្សលោកស្គាល់” (DV ១០) និងទុកជាសេចក្ដីប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះគ្រីស្ត “គ្រីស្តបរិស័ទត្រូវតែភ្ជាប់ចិត្តនឹងសេចកី្តបញ្ជាក់គោលលទ្ធិ ដោយស្តាប់បង្គាប់ក្នុងឋានៈជាអ្នកផ្ញើជីវិតលើព្រះគ្រីស្ត” (LG ២៥)។ ព្រះសហគមន៍ក៏មិនអាចភ័ន្តច្រឡំបាន ក្នុងករណីថែរក្សា និងពន្យល់ដោយស្មោះនូវសេចក្តីដែលព្រះជាម្ចាស់បានសម្តែងឱ្យមនុស្សលោកស្គាល់ដែរ (LG ២៥)។
៨៩២. ព្រះជាម្ចាស់ជួយឧបត្ថម្ភអ្នកបន្តមុខងារពីក្រុមគ្រីស្តទូត ដែលបង្រៀនរួមជាមួយអ្នកបន្តមុខងាររបស់លោកសិលា តាមរបៀបពិសេស រួមជាមួយលោកអភិបាលទីក្រុងរ៉ូម ជាគង្វាលនៃព្រះសហគមន៍ទាំងមូលដែរ។ ព្រះជាម្ចាស់ជួយឧបត្ថម្ភពួកលោក ក្នុងឋានៈជាក្រុមមេដឹកនាំធម្មតា នៅពេលដែលគេបង្រៀននូវលទ្ធិនៃជំនឿ និងសីលធម៌ ដែលនាំឱ្យយល់កាន់តែច្បាស់សេចក្ដី ដែលព្រះជាម្ចាស់បានសម្ដែងឱ្យមនុស្សលោកស្គាល់ ទោះបីគេមិនបានបញ្ជាក់គោលលទ្ធិដោយមិនអាចភ័ន្តច្រឡំបានទេ និង “ជាស្ថាពរ”។ គ្រីស្តបរិស័ទធម្មតាត្រូវតែ “យល់ស្របអស់ពីចិត្តគំនិត” (LG ២៥) នូវការប្រៀនប្រដៅធម្មតានេះ។ ទោះបីគ្រីស្តបរិស័ទមិនត្រូវភ្ជាប់ចិត្តនឹងសេចកី្តបញ្ជាក់គោលលទ្ធិយ៉ាងណាក៏ដោយ ក៏គ្រីស្តបរិស័តត្រូវយល់ស្របនឹងសេចក្ដីនោះដែរ។
ក្រុមអភិបាល និងសម្ដេចប៉ាបមានបន្ទុកណែនាំគ្រីស្តបរិស័ទឱ្យបានវិសុទ្ធ
៨៩៣. លោកអភិបាល “ទទួលខុសត្រូវនិងចែកចាយព្រះហឫទ័យប្រោសប្រណីរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ក្នុងឋានៈលោកជាបូជាចារ្យដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុត” (LG ២៦) ជាពិសេសក្នុងអភិបូជា ដែលលោកថ្វាយដោយខ្លួនលោកផ្ទាល់ ឬដោយចាត់ចែងឱ្យលោកបូជាចារ្យជាសហការីរបស់លោកថ្វាយ ដ្បិតអភិបូជាជាស្នូលនៃព្រះ សហគមន៍ភូមិភាគ។ លោកអភិបាល និងលោកបូជាចារ្យណែនាំព្រះសហគមន៍ឱ្យបានវិសុទ្ធ ដោយអធិដ្ឋាន និងធ្វើការ ដោយប្រកាសព្រះបន្ទូល និងផ្ដល់អគ្គសញ្ញា។ ពួកលោកណែនាំព្រះសហគមន៍ឱ្យបានវិសុទ្ធដោយធ្វើជាគំរូ៖ “កុំប្រើអំណាចជិះជាន់អស់អ្នកដែលព្រះជាម្ចាស់ប្រទានមកឱ្យបងប្អូនថែរក្សានោះឡើយ គឺត្រូវធ្វើជាគំរូដល់ហ្វូងចៀមវិញ” (១ពត្រ ៥,៣)។ ហេតុនេះ “អស់លោកអាចឈានទៅដល់ព្រះជន្មរបស់ព្រះជាម្ចាស់ រួមជាមួយហ្វូងដែលព្រះអង្គបានផ្ញើលើអស់លោក” (LG ២៦)។
ក្រុមអភិបាល និងសម្ដេចប៉ាបមានបន្ទុកដឹកនាំព្រះសហគមន៍
៨៩៤. “អស់លោកអភិបាលទទួលបន្ទុកលើព្រះសហគមន៍តាមភូមិភាគ ក្នុងឋានៈខ្លួនជាតំណាង និងជាទូតរបស់ព្រះគ្រីស្ត។ ដូច្នេះអស់លោកណែនាំព្រះសហគមន៍ភូមិភាគដោយទូន្មាន ដោយលើកទឹកចិត្ត ដោយធ្វើជាគំរូដាក់គេ ហើយដោយប្រើអំណាចរបស់លោកក្នុងឋានៈអស់លោកជាអ្នកទទួលអគ្គសញ្ញាតែងតាំងជាអ្នកបម្រើព្រះសហគមន៍” (LG ២៧)។ ប៉ុន្តែ អស់លោកមិនអាចប្រើអំណាចនេះតាមអំពើចិត្តបានទេ គឺលោកត្រូវប្រើអំណាចនេះ ដើម្បីសាងសង់គ្រីស្តបរិស័ទ ដោយបម្រើគេ ដូចម្ចាស់របស់អស់លោក (លក ២២,២៦-២៧)។
៨៩៥. “អស់លោកអភិបាលប្រើអំណាចនេះក្នុងនាមព្រះគ្រីស្ត ជាអំណាចរបស់លោកផ្ទាល់ ជាអំណាចធម្មតានិងជាអំណាចចំលើគេ។ ក៏ប៉ុន្តែ នៅពេលប្រើអំណាចនេះ អស់លោកត្រូវអនុវត្តតាមការគ្រប់គ្រងនៃអំណាចដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុតរបស់សម្ដេចប៉ាប” (LG ២៧)។ ប៉ុន្តែ មិនត្រូវចាត់ទុកអស់លោកអភិបាលជាតំណាងរបស់សម្ដេចប៉ាបប៉ុណ្ណោះទេ ដែលអំណាចធម្មតា និងលើព្រះសហគមន៍ មិនលុបបំបាត់អំណាចរបស់ពួកលោក តែផ្ទុយទៅវិញ ពង្រឹង និងការពារអំណាចនេះ ។ អស់លោកត្រុវប្រើអំណាចដោយរួមជាមួយព្រះសហគមន៍ទាំងមូល ដោយមានសម្ដេចប៉ាបណែនាំ។
៨៩៦. គង្វាលដ៏ល្អនឹងធ្វើជាគំរូ និងជា “រូបរាង” របស់លោកអភិបាលដែលមានបន្ទុកដឹកនាំព្រះ សហគមន៍។ ដោយដឹងខ្លួនពីភាពទន់ខ្សោយរបស់ខ្លួន “លោកអភិបាលអាចអធ្យាស្រ័យដល់មនុស្សល្ងិតល្ងង់ និងមនុស្សវង្វេងបាន។ ហេតុនេះ លោកត្រូវយកចិត្តទុកដាក់ស្តាប់អ្នកដែលស្ថិតនៅក្រោមអំណាចរបស់លោក និងយកចិត្តទុកដាក់ស្រឡាញ់គេទុកជាកូនដ៏ពិតប្រាកដ” (...)។ “រីឯគ្រីស្តបរិស័ទវិញ គេត្រូវភ្ជង់ចិត្តស្រឡាញ់អភិបាលរបស់ខ្លួន ដូចព្រះសហគមន៍ភ្ជង់ចិត្តស្រឡាញ់ព្រះគ្រីស្ត និងដូចព្រះគ្រីស្តភ្ជង់ចិត្តស្រឡាញ់ព្រះបិតា” (LG ២៧)៖
សូមទាំងអស់គ្នាដើរតាមលោកអភិបាល ដូចព្រះយេស៊ូគ្រីស្ត {ដើរតាម} ព្រះបិតារបស់ព្រះអង្គ ហើយក្រុមលោកបូជាចារ្យដើរតាមក្រុមគ្រីស្តទូតផងដែរ។ ឯចំពោះពួកលោកឧបដ្ឋាកវិញ សូមគោរពពួកលោកដូចបងប្អូនគោរពធម្មវិន័យរបស់ព្រះជាម្ចាស់ដែរ។ សូមកុំឱ្យនរណាម្នាក់ធ្វើអ្វីមួយ ដែលទាក់ទងនឹងព្រះសហគមន៍ ក្រៅពីលោកអភិបាលឱ្យសោះ (សន្ត អ៊ីញ៉ាស នៃអង់ទីអូស)។
២. គ្រីស្តបរិស័ទធម្មតា
៨៩៧. “ឈ្មោះ “គ្រីស្តបរិស័ទធម្មតា” ជាគ្រីស្តបរិស័ទដែលមិនបានទទួលអគ្គសញ្ញាតែងតាំងជាអ្នកបម្រើព្រះសហគមន៍ និងមិនមែនជាបព្វជិតបព្វជិតា ដែលព្រះសហគមន៍ទទួលស្គាល់ជាផ្លូវការទេ។ “គ្រីស្តបរិស័ទធម្មតា” ជាគ្រីស្តបរិស័ទដែលចូលក្នុងប្រជារាស្ត្ររបស់ព្រះជាម្ចាស់ ដោយអគ្គសញ្ញាជ្រមុជទឹកប្រោសឱ្យគេរួមក្នុងអង្គព្រះគ្រីស្ត។ ពេលនោះគេទទួលមុខងារ ជាបូជាចារ្យ ជាព្យាការី និងជាស្តេចរបស់ព្រះអង្គតាមរបៀបរបស់គេ។ គេបំពេញបេសកកម្មរបស់ប្រជាជនគ្រីស្តបរិស័ទទាំងមូល នៅក្នុងព្រះសហគមន៍និងនៅក្នុងពិភពលោក តាមចំណែករៀងៗខ្លួន” (LG ៣១)។
ព្រះជាម្ចាស់ត្រាស់ហៅគ្រីស្តបរិស័ទធម្មតា
៨៩៨. “ព្រះជាម្ចាស់ត្រាស់ហៅគ្រីស្តបរិស័ទធម្មតាឱ្យស្វែងរកព្រះរាជ្យរបស់ព្រះអង្គ ដោយត្រួតត្រាកិច្ចការក្នុងលោកនេះ ដែលគេចាត់ចែងតាមព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះជាម្ចាស់ (...)។ គ្រីស្តបរិស័ទធម្មតាទាំងនេះ មានភារកិច្ចផ្ទាល់យ៉ាងពិសេស គឺបំភ្លឺនិងតម្រង់អ្វីៗទាំងអស់ ក្នុងលោកីយ៍ ដែលគេរស់ភ្ជាប់ជាមួយនោះ ដើម្បី ឱ្យអ្វីៗទាំងនោះកើតឡើង និងចម្រើនតាមព្រះគ្រីស្តជានិច្ច និងសម្រាប់លើកតម្កើងសិរិរុងរឿងព្រះ ដែលបង្កើត និងសង្គ្រោះមនុស្សលោក” (LG ៣១)។
៨៩៩. គ្រីស្តបរិស័ទធម្មតាត្រូវតែមានគំនិតថ្មីជាចាំបាច់ កាលបើត្រូវរកឱ្យឃើញ និងបង្កើតមធ្យោបាយ ដើម្បីឱ្យលទ្ធិនៃគ្រីស្តសាសនា និងរបៀបរស់នៅរបស់គ្រីស្តបរិស័ទ ជ្រាបចូលក្នុងសង្គម នយោបាយ និងសេដ្ឋកិច្ច ហើយដែលជាការធម្មតានៃជីវិតរបស់ព្រះសហគមន៍៖
គ្រីស្តបរិស័ទធម្មតាស្ថិតនៅខាងមុខនៃជីវិតព្រះសហគមន៍ ។ ដោយសារពួកគេ ព្រះសហគមន៍ជាគោលដ៏សំខាន់ដល់ជីវិតនៃសង្គម។ ហេតុនេះ ពួកគេត្រូវតែដឹងខ្លួនកាន់តែច្បាស់ៗថា ពួកគេមិនគ្រាន់តែជាកម្មសិទ្ធិរបស់ព្រះសហគមន៍ប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងពួកគេជាព្រះសហគមន៍ គឺសហគមន៍នៃគ្រីស្តបរិស័ទនៅលើផែនដីនេះ ដោយសម្ដេចប៉ាបជាប្រធាន រួមជាមួយលោកអភិបាលជាអ្នកជួយណែនាំ។ ពួកគេជាព្រះសហគមន៍ (សម្ដេចប៉ាបពីយ៉ូសទី១២ CL ៩)។
៩០០. ដោយសារអគ្គសញ្ញាជ្រមុជទឹក និងលាបថ្ងាស ព្រះជាម្ចាស់ផ្ញើគ្រីស្តបរិស័ទធម្មតាឱ្យមានមុខងារប្រកាសដំណឹងល្អ ដូចគ្រីស្តបរិស័ទឯទៀតៗទាំងអស់គ្នាផងដែរ។ គ្រីស្តបរិស័ទធម្មតាមានកាតព្វកិច្ច និងមានសិទ្ធិ ដោយខ្លួនគេផ្ទាល់ ឬដោយរួមជាសហគមន៍ ធ្វើការដើម្បីឱ្យមនុស្សទាំងអស់ នៅលើផែនដីទាំងមូល ស្គាល់ និងទទួលសាររបស់ព្រះជាម្ចាស់អំពីការសង្រ្គោះ។ ជាពិសេស ពួកគេត្រូវតែប្រកាសសារនេះជាចាំបាច់ នៅពេលដែលមនុស្សលោកអាចស្ដាប់ឮអំពីដំនឹងល្អ និងស្គាល់ព្រះគ្រីស្តបាន តាមរយៈពួកគេតែប៉ុណ្ណោះ។ ក្នុងព្រះសហគមន៍ កិច្ចការរបស់ពួកគេពិតជាចាំបាច់ បើពួកគេមិនបំពេញកិច្ចការនេះ ពួកគង្វាលមិនអាចបង្កើតផលបានបរិបូរណ៍សោះឡើយ។
គ្រីស្តបរិស័ទធម្មតាទទួលចំណែកក្នុងបន្ទុករបស់ព្រះគ្រីស្តជាបូជាចារ្យ
៩០១. “ដោយគ្រីស្តបរិស័ទធម្មតាថ្វាយខ្លួនទៅព្រះគ្រីស្ត និងដោយព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធចាក់ប្រេងអភិសេកគេ ព្រះជាម្ចាស់ត្រាស់ហៅគ្រីស្តបរិស័ទធម្មតាឱ្យមានបេសកកម្មដ៏ល្អប្រសើរ និងមានគ្រប់មធ្យាយបាយ បណ្តោយឱ្យព្រះវិញ្ញាណបង្កើតផលកាន់តែច្រើនឡើងៗនៅក្នុងខ្លួនគេ។ កិច្ចការធម្មតាទាំងអស់ ដែលគេប្រព្រឹត្តប្រចាំថ្ងៃ ពាក្យអធិដ្ឋាន និងកិច្ចការរបស់គេ ក្នុងឋានៈជាគ្រីស្តទូត ការរស់នៅជាគូស្វាមីភរិយា ការរស់នៅក្នុងក្រុមគ្រួសារ ការនឿយហត់ដើម្បីចិញ្ចឹមជីវិត ការសម្រាកទាំងរូបកាយក្ដី ទាំងចិត្តគំនិតក្ដី (លុះត្រាតែគេប្រព្រឹត្តការទាំងនោះរួមជាមួយព្រះវិញ្ញាណរបស់ព្រះជាម្ចាស់) សូម្បីតែទុក្ខលំបាកប្រចាំជីវិត (លុះត្រាតែគេស៊ូទ្រាំដោយអត់ធ្មត់ខន្តី) ក៏សុទ្ធតែត្រឡប់ទៅជា «យញ្ញបូជាខាងវិញ្ញាណជាទីគាប់់ព្រះហឫទ័យព្រះជាម្ចាស់ ដោយសារព្រះយេស៊ូគ្រីស្ត»(១សល ២,៥)។ ពេលគេថ្វាយអភិបូជា គេថ្វាយតង្វាយទាំងនោះទៅព្រះបិតា រួមជាមួយព្រះកាយព្រះអម្ចាស់ ដោយគោរពប្រណិប័តន៍។ ធ្វើដូច្នោះ គ្រីស្តបរិស័ទធម្មតា ប្រសិទិ្ធពិភពលោកទាំងមូលថ្វាយទៅព្រះបិតា និងគោរពក្រាបថ្វាយបង្គំព្រះបិតានៅគ្រប់ទីកន្លែង ដោយរស់នៅបែបវិសុទ្ធ” (LG ៣៤ ; LG ១០)។
៩០២. តាមរបៀបពិសេស មាតាបិតារួមចំណែកទទួលបន្ទុកណែនាំឱ្យបានវិសុទ្ធ “នៅពេលដែលគាត់មានរបៀបរស់នៅជាស្វាមីភរិយារតាមលក្ខណៈជាគ្រីស្តបរិស័ទ ហើយអប់រំកូនៗតាមគ្រិស្តសាសនា (CIC ៨៣៥,៤)។
៩០៣. បើគេមានលក្ខណៈត្រឹមត្រូវ ព្រះសហគមន៍អាចទទួលគ្រីស្តបរិស័ទធម្មតាឱ្យធ្វើជាអ្នកបម្រើព្រះបន្ទូល និងអ្នកបម្រើអាសនៈ ដោយស្ថិតស្ថេរ (CIC ២៣០,១)។ “នៅពេលដែលព្រះសហគមន៍ត្រូវការ បើគ្មានអ្នកបានទទួលមុខងារបម្រើព្រះសហគមន៍ ហើយទោះបីគេមិនមែនជាអ្នកបម្រើព្រះបន្ទូល និងអ្នកបម្រើអាសនៈក៏ដោយ ក៏គ្រីស្តបរិស៍ទធម្មតាអាចបំពេញមុខងារខ្លះៗដូចជាប្រកាសព្រះបន្ទូល ណែនាំការអធិដ្ឋានខាងពិធីបុណ្យ ផ្ដល់បុណ្យជ្រមុជទឹក និងផ្ដល់ព្រះកាយដ៏វិសុទ្ធរបស់ព្រះគ្រីស្ត តាមច្បាប់ព្រះសហគមន៍” (CIC ២៣០,៣)។
គ្រីស្តបរិស័ទធម្មតាទទួលចំណែកនៃបន្ទុករបស់ព្រះគ្រីស្តជាព្យាការី
៩០៤. “ព្រះគ្រីស្តបំពេញមុខងារជាព្យាការី (...) មិនគ្រាន់តែដោយសារអស់លោកអភិបាល ដែលបង្រៀនក្នុងព្រះនាមព្រះអង្គ និងដែលប្រកបដោយអំណាចរបស់ព្រះអង្គប៉ុណ្ណោះទេ តែព្រះអង្គក៏បន្តបំពេញមុខងារនេះដោយសារគ្រីស្តបរិស័ទធម្មតាដែរ គឺព្រះអង្គប្រោសឱ្យគ្រីស្តបរិស័ទទាំងនោះទៅជាសាក្សីរបស់ព្រះ អង្គ។ ព្រះអង្គប្រោសគេឱ្យមានជំនឿជ្រៅក្នុងចិត្តស្របគ្នា និងប្រោសឱ្យគេអាចថ្លែងព្រះបន្ទូលបានផង” (LG ៣៥)៖
អ្នកប្រកាសដំណឹងល្អគ្រូបៗរូប ហើយសូម្បីតែអ្នកជឿម្នាក់ៗ មានភារកិច្ចបង្រៀនអ្នកដទៃ ដើម្បីនាំគេ ឱ្យជឿ (សន្ត ថូម៉ាស នៃអាកាំង)។
៩០៥. គ្រីស្តបរិស័ទធម្មតាបំពេញមុខងារជាព្យាការី ដោយប្រកាសដំណឹងល្អ គឺគេ “ប្រកាសដំណឹងល្អអំពីព្រះគ្រីស្ត ដោយការរស់នៅរបស់គេផ្តល់សក្ខីភាពផង និងដោយពោលពាក្យសម្តីផង”។ សម្រាប់គ្រីស្តបរិស័ទធម្មតា “ការប្រកាសដំណឹងល្អនេះ មានលក្ខណៈពិសេស និងមានប្រសិទិ្ធភាពយ៉ាងខ្លាំង ព្រោះគេប្រកាសដំណឹងល្អ ក្នុងសភាពការណ៍ធម្មតារបស់មនុស្សលោក” (LG ៣៥)។
ការប្រកាសដំណឹងល្អនេះ មិនគ្រាន់តែស្ថិតនៅក្នុងការរស់នៅរបស់គ្រីស្តបរិស័ទប៉ុណ្ណោះទេ គឺគ្រីស្តទូតយ៉ាងពិតប្រាកដស្វែងរកឱកាសនីមួយៗដើម្បីប្រកាសព្រះគ្រីស្ត ដល់អស់អ្នកដែលមិនជឿផង (...) និងដល់គ្រីស្តបរិស័ទឯទៀតៗផង (AA ៦)។
៩០៦. ក្នុងចំណោមគ្រិស្តបរិស័ទធម្មតា អស់អ្នកដែលអាចធ្វើបាន ហើយដែលទទួលការអប់រំ អាចជួយបង្រៀនអប់រំជំនឿ (CIC ៧៧៤ ; ៧៧៦ ; ៧៨០ ) ទេវវិទ្យាដ៏វិសុទ្ធ (CIC ២២៩) និងមធ្យោបាយទំនាក់ទំនងក្នុងសង្គម (CIC ៨២៣,១)។
៩០៧ ដោយសារកាតព្វកិច្ច បច្ចេកទេស និងកិត្តិយសដែលគេមាន គេមានសិទ្ធិ ហើយជូនកាលគេមានភារកិច្ចបញ្ចេញយោបល់របស់គេ ដល់ពួកគង្វាលដ៏វិសុទ្ធ ដើម្បីជាផលប្រយោជន៍នែព្រះសហគមន៍ ហើយផ្ដល់យោបល់នេះឱ្យគ្រីស្តបរិស័ទឯទៀតៗស្គាល់ ដោយមិនរាប់អំពីលទ្ធិនៃជំនឿដ៏ត្រឹមត្រូវ និងសីលធម៌ ហើយដោយគោរពពួកគង្វាល ទាំងយកចិត្តទុកដាក់នូវផលប្រយោជន៍រួម និងសេចក្ដីថ្លៃថ្នូររបស់មនុស្ស (CIC ២១២,៣)។
គ្រីស្តបរិស័ទធម្មតាទទួលចំណែកនៃបន្ទុករបស់ព្រះគ្រីស្តជាព្រះមហាក្សត្រ
៩០៨. “ព្រះគ្រីស្តធ្វើតាមព្រះបញ្ជារហូតដល់សោយទិវង្គត (ភីល ២,៨-៩) ព្រះអង្គបានប្រគល់អំណាចនេះ ឱ្យក្រុមសាវ័ក ទ្រង់ក៏តែងតាំងគេឱ្យមានសេរីភាព ក្នុងឋានៈជាព្រះមហាក្សត្រ ដើម្បីរំដោះគេឱ្យបានរួចពីអំណាចនៃបាបដែលសោយរាជ្យក្នុងខ្លួនគេផ្ទាល់។ គេត្រូវមានចិត្តលះបង់ និងរស់នៅយ៉ាងវិសុទ្ធ ទើបព្រះអង្គប្រោសគេឱ្យរួចបាន” (LG ៣៦)។
. អ្នកណាដែលគ្រប់គ្រងរូបកាយរបស់ខ្លួន និងណែនាំព្រលឹងរបស់ខ្លួន ដោយមិនចុះក្រោមអំណាចនៃកិលេសតណ្ហា ជាម្ចាស់ការលើខ្លួនឯង។ យើងអាចហៅគេថា ជាព្រះមហាក្សត្រ ព្រោះគេចេះណែនាំខ្លួនឯង។ គេមានសេរីភាព និងឯករាជ្យ ហើយគេមិនមែនជាឈ្លើយនៃតណ្ហាឡើយ (សន្ត អំប្រ័រ)។
៩០៩. “លើសពីនេះទៅទៀត ប្រសិនបើស្ថាប័ននានា និងសភាពនៃការរស់នៅក្នុងពិភពលោកបណ្តាលឱ្យប្រព្រឹត្តអំពើបាប សូមឱ្យគ្រីស្តបរិស័ទធម្មតារួមកម្លាំងគ្នាជួយប្រែ និងព្យាបាលស្ថាប័ន និងស្ថានភាពទាំងនោះឱ្យបានសមគួរ ដើម្បីឱ្យស្ថាប័ន និងស្ថានភាពទាំងនោះ បានស្របតាមក្បួននៃយុត្តិធម៌ ហើយជួយមនុស្សឱ្យប្រព្រឹត្តតាមព្រហ្មវិហារធម៌ លែងរារាំងយុត្តិធម៌ និងព្រហ្មវិហារធម៌ ដូចពីមុនទៀតឡើយ។ ប្រសិនបើគេប្រព្រឹត្តដូច្នេះ គ្រីស្តបរិស័ទនឹងនាំតម្លៃដ៏ថ្លៃថ្នូរនៃសីលធម៌ឱ្យជ្រាបចូលក្នុងវប្បធម៌ និងក្នុងគ្រប់កិច្ចការរបស់មនុស្ស” (LG ៣៦)។
៩១០. “គ្រីស្តបរិស័ទធម្មតាអាចយល់ឃើញថា ព្រះជាម្ចាស់ត្រាស់ហៅគេ ឬព្រះសហគមន៍អាចត្រាស់ហៅគេឱ្យរួមសហការជាមួយពួកគង្វាល និងបម្រើព្រះសហគមន៍ ដើម្បីឱ្យព្រះសហគមន៍រីកចម្រើនឡើង និងមានជីវិត ដោយមានមុខងារផ្សេងៗពីគ្នា តាមការប្រណីសន្តោស និងព្រះអំណោយទាន ដែលព្រះអម្ចាស់សព្វព្រះហឫទ័យប្រោសប្រទានឱ្យគេ” (EN ៧៣)។
៩១១. ក្នុងព្រះសហគមន៍ “គ្រីស្តបរិស័ទធម្មតាអាចរួមសហការក្នុងការគ្រប់គ្រងព្រះសហគមន៍ តាមក្បួនច្បាប់” (CIC ១២៩,២)។ ហេតុនេះ គេនៅក្នុងក្រុមទីប្រឹក្សាតាមភូមិ (CIC ៤៤៣,៤) តាមភូមិភាគ (CIC ៤៦៣,១.២) និងតាមសហគមន៍ (CIC ៥១១ ; ៥៣៦)។ គេអាចរួមចំណែកក្នុងការទទួលខុសត្រូវលើព្រះសហគមន៍ណាមួយ (CIC ៥១៧,២) រួមសហការជាមួយទីប្រឹក្សាខាងសេធ្ឋកិច្ច (CIC ៤៩២,១) និងក្នុងតុលាការព្រះសហគមន៍ (CIC ១៤២១,២) ល។ល។
៩១២. គ្រីស្តបរិស័ទត្រូវតែ “បង្ហាត់ខ្លួនឱ្យចេះវែកញែកយ៉ាងច្បាស់នូវអ្វីៗជាសិទ្ធិ និងជាភារកិច្ចរបស់ខ្លួនក្នុងឋានៈជាសមាជិកនៃព្រះសហគមន៍ និងអ្វីៗជាសិទ្ធិនិងជាភារកិច្ចរបស់ខ្លួនក្នុងឋានៈជាសមាជិកនៃសង្គមមនុស្ស។ សូមយកចិត្តទុកដាក់ខិតខំធ្វើឱ្យសិទ្ធិនិងភារកិច្ចទាំងពីរយ៉ាងនេះ ស៊ីសង្វាត់គ្នាទៅវិញទៅមកយ៉ាងស្រួល។ ត្រូវនឹកជានិច្ចថា មនសិការជាគ្រីស្តបរិស័ទត្រូវណែនាំគេគ្រប់វិស័យខាងលោកីយ៍ ដ្បិតគ្មានកិច្ចការណាមួយរបស់មនុស្ស សូម្បីតែខាងលោកីយ៍ក្ដី អាចជៀសផុតពីអំណាចរបស់ព្រះជាម្ចាស់បានសោះឡើយ” (LG ៣៦)។
៩១៣. “ដូច្នេះ គ្រីស្តបរិស័ទម្នាក់ៗជាសាក្សីតាមព្រះអំណោយទានដែលខ្លួនបានទទួល។ នៅពេលជាមួយគ្នានេះ គេបំពេញបេសកកម្មរបស់ព្រះសហគមន៍ផ្ទាល់ “តាមកម្រិតនៃព្រះអំណោយទាន ដែលព្រះគ្រីស្តប្រទានមក” (អភ ៤,៧) (LG ៣៣)។
៣. របៀបរស់នៅជាអ្នកថ្វាយខ្លួនទាំងស្រុងចំពោះព្រះជាម្ចាស់
៩១៤. “ទោះបីរបៀបរស់នៅជាបព្វជិតបព្វជិតា ដែលប្រកាសពាក្យសច្ចាប្រណិធានកាន់តាមដំបូន្មានចែងក្នុងគម្ពីរដំណឹងល្អ មិនចូលក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធតាមលំដាប់លំដោយរបស់ព្រះសហគមន៍ក្តី ក៏របៀបរស់នៅបែបនេះជាប់នឹងជីវិត និងលក្ខណៈដ៏វិសុទ្ធរបស់ព្រះសហគមន៍កាត់ផ្ដាច់មិនបានដែរ” (LG ៤៤)។
ដំបូន្មានចែងក្នុងគម្ពីរដំណឹងល្អ និងអ្នកថ្វាយខ្លួនទាំងស្រុងចំពោះព្រះជាម្ចាស់
៩១៥. ព្រះជាម្ចាស់ត្រាស់ហៅសាវ័កម្នាក់ៗរបស់ព្រះគ្រីស្ត ឱ្យប្រពឹ្រត្តតាមដំបូន្មានចែងក្នុងគម្ពីរដំណឹងល្អ។ ដំបូន្មាននោះមានច្រើនផ្សេងៗពីគ្នា។ ព្រះជាម្ចាស់ត្រាស់ហៅគ្រីស្តបរិស័ទទាំងអស់ឱ្យបានគ្រប់លក្ខណៈ ដោយសារសេចក្ដីស្រលាញ់ គឺមានសម្រាប់អស់អ្នកដែលថ្វាយខ្លួនទាំងស្រុងចំពោះព្រះអង្គ ដោយស្ម័គ្រចិត្ត ត្រូវរស់នៅជាព្រហ្មចារីថ្វាយព្រះជាម្ចាស់ ដោយរក្សាភាពនូវលីវចំពោះព្រះរាជ្យ រស់នៅបែបអ្នកក្រីក្រ និងស្តាប់បង្គាប់អ្នកដឹកនាំ។ អ្នកណាប្រកាសពាក្យសច្ចាប្រណិធានកាន់តាមដំបូន្មាន ក៏ថ្វាយខ្លួនទាំងស្រុងចំពោះព្រះជាម្ចាស់ (LG ៤២-៤៣ ; PC ១)។
៩១៦. ដូច្នេះ ការថ្វាយខ្លួនជាបព្វជិតបព្វជិតាជារបៀបរស់នៅ “យ៉ាងស្និតស្នាលបំផុត” ជាមួយព្រះជាម្ចាស់ ដែលចាក់ឫសក្នុងបុណ្យជ្រមុជទឹក និងនាំឱ្យយើងបូជាខ្លួនទាំងស្រុងចំពោះព្រះជាម្ចាស់ (PC ៥)។ ពេលថ្វាយខ្លួន អ្នកផ្ញើជីវិតទាំងស្រុងលើព្រះគ្រីស្តមានបំណងចង់ ដោយមានព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធណែនាំ ដើរតាមព្រះគ្រីស្តយ៉ាងជិតស្និទ្ធ ថ្វាយខ្លួនចំពោះព្រះជាម្ចាស់ ហើយលើសអ្វីៗទាំងអស់ ចង់បង្ហាញនិងប្រកាសក្នុងព្រះសហគមន៍សិរីរុងរឿងនៃពិភពលោកថ្មី ដោយធ្វើតាមសេចក្ដីស្រលាញ់ដ៏គ្រប់លក្ខណៈ ក្នុងកិច្ចបម្រើព្រះរាជ្យ (CIC ៥៧៣)។
ដើមឈើធំៗបែកមែកសាខាយ៉ាងច្រើន
៩១៧. “ដំបូន្មានក្នុងគម្ពីរដំណឹងល្អចែងថា មានរបៀបរស់នៅប្លែកៗពីគ្នា កាន់តែច្រើនឡើង ប្រៀបបីដូចគ្រាប់ពូជដែលព្រះជាម្ចាស់សាបព្រោះ កើតជាដើមឈើមួយបែកមែកសាខាយ៉ាងច្រើនអស្ចារ្យក្នុងចម្ការរបស់ព្រះអម្ចាស់ គឺមានអ្នកខ្លះជាឥសី រស់នៅម្នាក់ឯង អ្នកខ្លះនាំគ្នារស់នៅរួមជាមួយគ្នា អ្នកខ្លះបង្កើតក្រុមគ្រួសារ ផ្សេងៗប្រកបដោយធនធានខាងវិញ្ញាណ យ៉ាងស្តុកស្តម្ភ ដែលមានប្រយោជន៍ដល់សមាជិកក្រុមគ្រួសារទាំងនោះផង និងដល់ព្រះកាយព្រះគ្រីស្តទាំងមូលផងដែរ” (LG ៤៣)។
៩១៨. “តាំងពីព្រះសហគមន៍ដើមដំបូង មានបុរសនិងស្រ្តី ដែលមានបំណងចង់ដើរតាមព្រះគ្រីស្ត ដោយធ្វើតាមដំបូន្មានចែងក្នុងគម្ពីរដំណឹងល្អ ដោយមានសេរីភាពច្រើនជាង និងយកតម្រាប់តាមព្រះអង្គយ៉ាងស្មោះ ។ តាមរបៀបរៀងៗខ្លួន គេបានថ្វាយខ្លួនចំពោះព្រះជាម្ចាស់។ ក្នុងចំណោមពួកគេ មានមនុស្សជាច្រើន ដោយមានព្រះវិញ្ញាណបានណែនាំ រស់នៅតែម្នាក់ឯង ឬបង្កើតក្រុមគ្រួសារបព្វជិតបព្វជិតា ដែលព្រះសហគមន៍ទទួលរាក់ទាក់ ហើយយល់ស្របនឹងរបៀបចាត់ចែងរបស់គេ” (PC ១)។
៩១៩. លោកអភិបាលនឹងខិតខំពិចារណា លើព្រះអំណោយទានថ្មីនៃរបៀបរស់នៅជាអ្នកថ្វាយខ្លួន ដែលព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធប្រោសប្រទានឱ្យព្រះសហគមន៍របស់ព្រះអង្គ។ មានតែព្រះសហគមន៍នៅទីក្រុង រ៉ូមទេ ដែលអាចបញ្ជាក់អំពីរបៀបរស់នៅថ្មីជាអ្នកថ្វាយខ្លួនបាន។
របៀបរស់នៅជាឥសី
៩២០. ឥសីមិនតែងតែប្រកាសពាក្យសច្ចាប្រណិធានជាសាធារុណៈឡើយ។ ពួកគេរស់នៅ “ដាច់ដោយឡែកពីលោកកីយ៍ តែម្នាក់ឯងយ៉ាងតឹងរឹងក្នុងភាពស្ងៀមស្ងាត់ ដោយអធិដ្ឋានជានិច្ច និងសោកស្ដាយអំពើបាបរបស់ខ្លួនឯង និងរបស់អ្នកដទៃ។ ពួកគេបូជាជីវិតរបស់គេ ដើម្បីសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះជាម្ចាស់ និងការសង្រ្គោះនៃពិភពលោក” (CIC ៦០៣,១)
៩២១. ពួកគេបង្ហាញគេឯងរាល់គ្នាអំពីភាពខាងក្នុងនៃអាថ៌កំបាំងរបស់ព្រះសហគមន៍ គឺទំនាក់ទំនងយ៉ាងស្និតស្នាលជាមួយព្រះគ្រីស្ត។ ជីវិតរបស់ឥសី ដែលជាទីសម្ងាត់កំបាំងពីភ្នែកមនុស្សលោក ដូចជាធម្មទេសនាដ៏ស្ងៀមស្ងាត់ ចំពោះព្រះគ្រីស្ត ដែលពួកគេបានបូជាជីវិត ដ្បិតព្រះអង្គជាអ្វីៗទាំងអស់ចំពោះគេ។ ព្រះ ជាម្ចាស់ត្រាស់ហៅគេយ៉ាងពិសេស គឺឱ្យគេរកឃើញសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះគ្រីស្តដែលត្រូវគេឆ្កាង ក្នុងវាលរហោស្ថាន គឺក្នុងការច្បាំងប្រយុទ្ធខាងវិញ្ញាណ។
ស្រ្តីព្រហ្មចារិនីដែលថ្វាយខ្លួនទាំងស្រុងចំពោះព្រះជាម្ចាស់
៩២២. ចាប់ពីដើមដំបូង ព្រះអម្ចាស់ត្រាស់ហៅស្រ្តីប្រហ្មចារិនីគ្រីស្តបរិស័ទឱ្យជាប់ចិត្តនឹងព្រះអង្គ ដោយបូជាខ្លួនទាំងស្រុងថ្វាយព្រះអង្គ (១ករ ៧,៣៤-៣៦)។ ដោយមានការយល់ស្របពីព្រះសហគមន៍ ស្រ្តីនោះ មានសេរីភាព ទាំងចិត្តគំនិត ទាំងរូបកាយ ទាំងវិញ្ញាណ បានប្តេជ្ញារស់នៅជាព្រហ្មចារិនី “ដោយសារព្រះរាជ្យនៃស្ថានបរមសុខ” (មថ ១៩,១២)។
៩២៣. “ស្រ្តីព្រហ្មចារិនីខ្លះពោលថា ចង់ដើរតាមព្រះគ្រីស្តយ៉ាងជិតស្និទ្ធ ដោយថ្វាយខ្លួនទាំងស្រុងចំពោះព្រះជាម្ចាស់។ ហេតុនេះ លោកអភិបាលភូមិភាគទទួលពួកស្រ្តីនោះ ដោយធ្វើពិធីបុណ្យត្រឹមត្រូវ ព្រះគ្រីស្តជាព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់យកពួកគេធ្វើជាភរិយារ តាមរបៀបយ៉ាងអស្ចារ្យ ដើម្បីឱ្យពួកគេបម្រើព្រះ សហគមន៍” (CIC ៦០៤,១)។ ដោយសារពិធីយ៉ាងឧឡារិកនេះ (Consecratio virginum) “ព្រះជាម្ចាស់ប្រោសស្រ្តីព្រហ្មចារិនីឱ្យទៅជាបុគ្គលដ៏សក្ការៈ ជាសញ្ញាសម្គាល់ដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់នៃសេចក្ដីស្រលាញ់របស់ព្រះសហគមន៍ចំពោះព្រះគ្រីស្ត និងជារូបតំណាងរបស់ព្រះសហគមន៍នៃពេលចុងក្រោយបំផុត ដែលជាព្រះមហេសីនៃស្ថានបរមសុខ និងជារូបតំណាងរបស់ជីវិតក្នុងអនាគត” (OCV)។
៩២៤. ក្រុមស្រ្តីព្រហ្មចារិនីដែលថ្វាយខ្លួនចំពោះព្រះជាម្ចាស់ “មានរបៀបរស់នៅស្រដៀងនឹងអស់អ្នកដែលថ្វាយខ្លួនចំពោះព្រះជាម្ចាស់” (CIC ៦០៤,១) ធ្វើឱ្យស្រ្តីនោះ ដែលរស់នៅក្នុងលោកកីយ៍ (ឬបព្វជិតាដែលរស់នៅក្នុងអារាម) រស់នៅដោយអធិដ្ឋាន សោកស្ដាយអំពើបាបរបស់ខ្លួនឯង និងរបស់អ្នកដទៃ បម្រើបងប្អូនឯទៀតៗ និងប្រកាសដំណឹងល្អ តាមលក្ខណៈ និងព្រះអំណោយទាន ដែលព្រះជាម្ចាស់បានប្រោសប្រទាន ឱ្យម្នាក់ៗ។ ស្រ្តីព្រហ្មចារិនីអាចប្រមូលផ្តុំគ្នាជាសហគមន៍ ដើម្បីជួយគ្នាក្នុងការរក្សាទុកព្រហ្មចរិយធម៌របស់គេយ៉ាងស្មោះស្ម័គ្រ។
របៀបរស់នៅជាបព្វជិត បព្វជីតា
៩២៥. របៀបរស់នៅជាបព្វជិតបព្វជីតាបានកើតឡើង ក្នុងព្រះសហគមន៍ដើមដំបូង នៅបូព៌ាប្រទេស (UR ១៥) ហើយបព្វជិតបព្វជីតាបានរស់នៅក្នុងក្រុមគ្រួសារ ដែលព្រះសហគមន៍បានតែងតាំង តាមក្បួនច្បាប់ព្រះសហគមន៍ (CIC ៥៧៣)។ របៀបរស់នៅជាបព្វជិតបព្វជីតាខុសប្លែកពីរបៀបរស់នៅរបស់អស់អ្នក ដែលថ្វាយខ្លួនទាំងស្រុងចំពោះព្រះជាម្ចាស់ ដោយសារពិធីបុណ្យ ការប្រកាសពាក្យសច្ចាប្រណិធានជាសាធារណៈ ការរស់នៅជាមួយគ្នាដូចជាបងប្អូន និងដោយសារពួកគេផ្ដល់សក្ខីភាពដល់ព្រះគ្រីស្តដែលរួមរស់ជាមួយព្រះ សហគមន៍ (CIC ៦០៧)។
៩២៦. របៀបរស់នៅជាបព្វជិតបព្វជីតាមកពីគម្រោងការណ៍ដ៏អស្ចារ្យរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ចំពោះព្រះសហគមន៍ ជាព្រះអំណោយទាន ដែលព្រះអម្ចាស់ប្រោសប្រទានដល់ព្រះសហគមន៍។ ព្រះសហគមន៍ផ្ដល់ដល់គ្រីស្តបរិស័ទ ដែលព្រះជាម្ចាស់ត្រាស់ហៅឱ្យប្រកាសពាក្យសច្ចាប្រណិធាន ឱ្យមានរបៀបរស់នៅដ៏ស្ថិតស្ថេរមួយ។ ហេតុនេះហើយ បានជាព្រះសហគមន៍អាចសម្ដែងព្រះគ្រីស្ត និងទទួលស្គាល់ថា ខ្លួនឯងជាព្រះមហេសីរបស់ព្រះសង្រ្គោះ ផង។ របៀបរស់នៅជាបព្វជិតបព្វជីតាជាសញ្ញាសម្គាល់នៃសេចក្ដីស្រលាញ់របស់ព្រះជាម្ចាស់ផ្ទាល់ ចំពោះមនុស្សលោក ក្នុងបច្ចុប្បន្នកាល។
៩២៧. បព្វជិតបព្វជីតាទាំងអស់ ទោះជាមានឯកសិទ្ធពិសេស ឬគ្មាន (CIC ៥៩១) រួមជាមួយសហការីរបស់លោកអភិបាល ក្នុងបន្ទុករបស់លោក។ ចាប់តាំងពីពេលប្រកាសដំណឹងល្អដើមដំបូង វត្តមានបព្វជិតបព្វជីតាគ្រប់យ៉ាងជាចាំបាច់ ដើម្បីតែងតាំងព្រះសហគមន៍ និងដើម្បីឱ្យព្រះសហគមន៍នោះរីកចម្រើន (AG ១៨ ; ៤០)។ “ប្រវត្តិសាស្រ្តបញ្ជាក់នូវបុណ្យកុសលដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់នៃក្រុមគ្រួសារបព្វជិតបព្វជីតា ក្នុងការផ្សព្វផ្សាយដំណឹងល្អ និងការបង្កើតព្រះសហគមន៍ថ្មី តាំងពីវត្តអារាមសម័យបុរាណ និងក្រុមគ្រួសារនៃមធ្យមសម័យ រហូតដល់ក្រុមគ្រួសារទាន់សម័យ” (RM ៦៩)។
ក្រុមគ្រិស្តបរិស័ទដែលថ្វាយខ្លួន តែរស់នៅក្នុងសង្គម
៩២៨. “ក្រុមគ្រិស្តបរិស័ទដែលថ្វាយខ្លួន តែរស់នៅក្នុងសង្គម ជាក្រុម ដែលសមាជិកខិតខំរស់នៅដោយចិត្តស្រលាញ់ឱ្យបានគ្រប់លក្ខណៈ ហើយដែលព្យាយាមធ្វើឱ្យពិភពលោកបានវិសុទ្ធ ពីខាងក្នុង” (CIC ៧១០)។
៩២៩. ដោយថ្វាយខ្លួនទាំងស្រុង និងឱ្យបានពេញលក្ខណៈ ដើម្បីឱ្យពិភពលោកបានវិសុទ្ធនោះ សមាជិកក្រុមគ្រីស្តបរិស័ទនោះ ចូលរួមចំណែកក្នុងបន្ទុកប្រកាសដំណឹងល្អរបស់ព្រះសហគមន៍ “ក្នុងលោកីយ៍ និងចាប់ពីលោកីយ៍” ដោយប្រព្រឹត្តដូចមេក្នុងម្សៅ” (PC ១១)។ ពួកគេ “ផ្ដល់សក្ខីភាពអំពីរបៀបរស់នៅជាគ្រីស្តបរិស័ទ ដោយមានគោលដៅឱ្យកិច្ចការលោកីយ៍ស្របនឹងព្រះជាម្ចាស់ និងឱ្យកម្លាំងដំណឹងល្អចូលជ្រាបក្នុងពិភពលោក”។ ពួកគេធ្វើតាមដំបូន្មានចែងក្នុងគម្ពីរដំណឹងល្អដោយចងចំណងដ៏សក្ការៈ និងរក្សាទុកការរួមរស់ជាមួយគ្នាដូចជាបងប្អូន ដែលជាលក្ខណៈពិសេសនៃ “របៀបរស់នៅក្នុងសង្គម” របស់គេ (CIC ៧១៣,២)។
សហគមន៍បំពេញមុខងារជាសាសនទូត
៩៣០. រួមជាមួយក្រុមអ្នកថ្វាយខ្លួន “មានសហគមន៍បំពេញមុខងារជាសាសនទូត។ សមាជិក សហគមន៍នោះ មិនធ្វើសច្ចាប្រណិធាន តែធ្វើតាមគោលដៅនៃសហគមន៍របស់គេទេ។ ពួកគេរស់នៅជាមួយគ្នាដូចជាបងប្អូន ហើយនៅតាមរបៀបរស់នៅរបស់រៀងៗខ្លួន ពួកគេព្យាយាមស្រលាញ់ឱ្យបានគ្រប់លក្ខណៈ ដោយធ្វើតាមគោលវិន័យក្រុមគ្រួសារ” (CIC ៧៣១,១)។
អ្នកថ្វាយខ្លួនមានបេសកកម្មប្រកាសថា ព្រះមហាក្សត្រកំពុងយាងមក
៩៣១. អ្នកដែលបានជ្រមុជទឹកបានថ្វាយខ្លួនចំពោះព្រះជាម្ចាស់រួចហើយ តែដោយបូជាខ្លួនថ្វាយព្រះជាម្ចាស់ ដែលគេស្រលាញ់លើសអ្វីៗទាំងអស់ អ្នកនោះថ្វាយខ្លួនយ៉ាងស្និតស្នាល ដើម្បីបម្រើព្រះជាម្ចាស់ និងដើម្បីផលប្រយោជន៍ព្រះសហគមន៍ផងដែរ។ ដោយថ្វាយខ្លួនទាំងស្រុងចំពោះព្រះជាម្ចាស់ ព្រះសហគមន៍សម្ដែងព្រះគ្រីស្ត និងបង្ហាញនូវកិច្ចការយ៉ាងអស្ចារ្យរបស់ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ នៅក្នុងខ្លួន។ អស់អ្នកដែលប្រកាសដំបូន្មានចែងក្នុងគម្ពីរដំណឹងល្អមានបេសកកម្មដំបូងបង្អស់ គឺធ្វើតាមរបៀបរស់នៅជាអ្នកថ្វាយខ្លួន។ “ប៉ុន្តែ ដោយសារគេបានថ្វាយខ្លួន ទើបគេប្រគល់ខ្លួនបម្រើព្រះសហគមន៍ ដូច្នះ គេត្រូវតែធ្វើការតាមរបៀបពិសេសដោយប្រកាសដំណឹងល្អ តាមលក្ខណៈពិសេសនៃក្រុមគ្រួសាររបស់គេ” (CIC ៧៨៣)។
៩៣២. ក្នុងព្រះសហគមន៍ ដែលជាអគ្គសញ្ញា ជាសញ្ញាសម្គាល់ និងឧបករណ៍នៃព្រះជន្មរបស់ព្រះជាម្ចាស់ របៀបរស់នៅជាអ្នកថ្វាយខ្លួនដូចជាសញ្ញាសម្គាល់ពិសេសរបស់គម្រោងការដ៏អស្ចារ្យអំពីការសង្រ្គោះ។ ពេលយើងដើរតាម និងយកតម្រាប់តាមព្រះយេស៊ូគ្រីស្ត “យ៉ាងស្និទ្ធស្នាលជាង” ពេលយើងសម្ដែង “យ៉ាងច្បាស់ជាង” ថា ព្រះអង្គបានបន្ទាបខ្លួនរហូតដល់សោយទិវង្គត ពេលនោះ យើងរួមរស់យ៉ាងជ្រាលជ្រៅជាមួយបងប្អូនក្នុងសង្គម នៅក្នុងអង្គព្រះគ្រីស្ត ដ្បិតអស់អ្នកដែលដើរតាម “ផ្លូវដ៏ចង្អៀត” នេះ ជួយដាស់តឿនបងប្អូនគេ ដោយធ្វើជាគំរូសម្រាប់គេ ហើយផ្ដល់សក្ខីភាពយ៉ាងអស្ចារ្យនោះថា “មនុស្សលោកមិនអាចផ្លាស់ប្រែបាន ហើយក៏មិនអាចយកទៅថ្វាយព្រះជាម្ចាស់បាន ក្រៅពីការប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះយេស៊ូអំពីសុភមង្គលដ៏ពិតប្រាកដ” (LG ៣១)។
៩៣៣. ទោះជាសក្ខីភាពនេះ លាតត្រដាងជាសាធារណៈ ដូចរបៀបរស់នៅជាបព្វជិតបព្វជីតាក្ដី ឬដោយមិនសូវបញ្ចេញឱ្យគេដឹងក្ដី ឬដោយសម្ងាត់ក្ដី ក៏ព្រះគ្រីស្ត ដែលយាងមក នៅតែជាប្រភព និងទីចុងក្រោយនៃជីវិតរបស់អស់អ្នកដែលថ្វាយខ្លួនដែរ៖
ប្រជារាស្ត្ររបស់ព្រះជាម្ចាស់គ្មានមាតុភូមិនៅស្ថិតស្ថេរក្នុងលោកនេះទេ (...)។ យ៉ាងណាមិញ របៀបរស់នៅជាបព្វជិតបព្វជិតាបង្ហាញបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ឱ្យគ្រីស្តបិស័ទទាំងអស់ ស្គាល់អំពីសម្បត្តិសួគ៌ ដែលស្ថិតនៅក្នុងលោកនេះរួចហើយ។ ពួកគេធ្វើសាក្សីបញ្ជាក់ថា មានជីវិតថ្មីម្យ៉ាងស្ថិតនៅអស់កល្បជានិច្ច ដែលព្រះគ្រីស្តបានបង្កើតដោយព្រះអង្គបូជាព្រះជន្ម។ គេក៏ជូនដំណឹងអំពីជីវិតថ្មី ដែលមនុស្សត្រូវទទួលនៅលោកខាងមុខ និងអំពីសិរីរុងរឿងនៃព្រះរាជ្យរបស់ព្រះអង្គដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុត (LG ៤៤)។
សង្ខេប
៩៣៤. “ព្រះជាម្ចាស់បានចាត់ចែងឱ្យមាននៅក្នុងព្រះសហគមន៍ នៅក្នុងចំណោមគ្រីស្តបរិស័ទ អ្នកបម្រើដ៏សក្ការៈ ដែលគេហៅថា បូជាចារ្យ ឯអ្នកដទៃវិញ គេហៅថា គ្រីស្តបរិស័ទធម្មតា”។ ទីបញ្ចប់ មានគ្រីស្តបរិស័ទ ដែលជាបូជាចារ្យ ឬជាគ្រីស្តបរិស័ទធម្មតា ដែលសច្ចារធ្វើតាមដំបូន្មានចែងក្នុងគម្ពីរដំណឹងល្អ ហើយដែលបានថ្វាយខ្លួនទាំងស្រុងចំពោះព្រះជាម្ចាស់ និងបម្រើបេសកកម្មរបស់ព្រះសហគមន៍ (CIC ២០៧,១.២) ។
៩៣៥. ដើម្បីប្រកាសជំនឿ និងធ្វើឱ្យព្រះរាជ្យរបស់ព្រះអង្គយាងមក ព្រះគ្រីស្តចាត់ក្រុមគ្រីស្តទូត និងអ្នកបន្តមុខងាររបស់ពួកលោកឱ្យទៅ។ ព្រះអង្គប្រោសឱ្យពួកលោករួមចំណែកក្នុងបេសកកម្មរបស់ ព្រះអង្គ។ ពួកលោកទទួលអំណាចពីព្រះអង្គឱ្យប្រព្រឹត្តកិច្ចការក្នុងអង្គព្រះអង្គ។
៩៣៦. ព្រះអម្ចាស់បានប្រោសឱ្យសន្តសិលាទៅជាគ្រឹះដែលអាចមើលឃើញនៃព្រះសហគមន៍ព្រះ អង្គ។ ព្រះអង្គបានប្រគល់កូនសោឱ្យលោក។ លោកអភិបាលព្រះសហគមន៍នៅទីក្រុងរ៉ូម ជាអ្នកបន្តមុខងារលោកសិលា ជា “ប្រធានក្រុមលោកអភិបាល ជាតំណាងរបស់ព្រះគ្រីស្ត គង្វាលរបស់ព្រះសហគមន៍ទាំងមូល នៅលើផែនដីនេះ” (CIC ៣៣១)។
៩៣៧. សម្តេចប៉ាប “បានទទួលអំណាចដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុត យ៉ាងពេញលក្ខណៈ ភ្លាម និងជាសកល ពីព្រះជាម្ចាស់ ដើម្បីដឹកនាំព្រលឹង” (CD ២) ។
៩៣៨. ពួកលោកអភិបាល ដែលព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធបានចាត់ចែង ជាអ្នកបន្តមុខងារក្រុមគ្រីស្តទូត។ “ពួកលោកអភិបាលម្នាក់ៗតាមចំណែករៀងៗខ្លួន ក៏ជាគោល និងជាគ្រឹះ ដែលធ្វើឱ្យព្រះសហគមន៍ភូមិភាគរបស់ខ្លួនរួបរួមគ្នាជាធ្លុងតែមួយដែរ” (LG ២៣) ។
៩៣៩. ដោយមានពួកបូជាចារ្យជាសហការីរបស់ពួកលោក និងដោយមានពួកឧបដ្ឋាកផងដែរ ពួកអភិបាលមានបន្ទុកបង្រៀនជំនឿយ៉ាងត្រឹមត្រូវ ប្រារព្ធពិធីលើកតម្កើងព្រះជាម្ចាស់ ជាពិសេសពិធីអរព្រះគុណ និងណែ នាំព្រះសហគមន៍របស់ខ្លួនដូចជាគង្វាលពិតប្រាកដ។ ពួកលោកមានបន្ទុកយកចិត្តទុកដាក់លើព្រះសហគមន៍ទាំងឡាយ ជាមួយ និងក្រោមបញ្ជាសម្តេចប៉ាបដែរ។
៩៤០. “គ្រីស្តបរិស័ទធម្មតាមានលក្ខណៈពិសេស គឺរស់នៅក្នុងលោកីយ៍។ ព្រះជាម្ចាស់ត្រាស់ហៅគេ ឱ្យប្រកាសដំណឹងល្អក្នុងលោកនេះ ដូចជាមេដំបែ ដោយសារចិត្តគំនិតជាគ្រីស្តបរិស័ទដ៏រឹងមាំរបស់គេ” (AA ២)។
៩៤១. គ្រីស្តបរិស័ទធម្មតារួមចំណែកក្នុងអង្គព្រះគ្រីស្តក្នុងឋានៈជាបូជាចារ្យ៖ គេរួមរស់ជាមួយព្រះអង្គ កាន់តែខ្លាំងឡើងៗ គេធ្វើឱ្យព្រះអំណោយទាននៃពិធីជ្រមុជទឹក និងពិធីលាបថ្ងាសចម្រើនឡើង គ្រប់វិស័យទាំងអស់ គឺជីវិតផ្ទាល់ខ្លួន ក្នុងក្រុមគ្រួសារ ក្នុងសង្គម និងក្នុងព្រះសហគមន៍ ដូច្នេះហើយ បានជាគេសម្រេចបានតាមព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះជាម្ចាស់ដែលត្រាស់ហៅគ្រីស្តបរិស័ទទាំងអស់ឱ្យទៅជាសន្តបុគ្គល។
៩៤២. ដោយសារបេសកកម្មរបស់គេជាព្យាការី “ព្រះជាម្ចាស់ត្រាស់ហៅឱ្យគេធ្វើជាសាក្សីអំពីព្រះគ្រីស្តនៅកណ្តាលចំណោមសហគមន៍មនុស្ស គ្រប់កាលៈទេសៈទាំងអស់” (GS ៤៣,៤)។
៩៤៣. ដោយសារបេសកកម្មរបស់គេជាព្រះមហាក្សត្រ គ្រីស្តបរិស័ទធម្មតាមានអំណាចដកអំពើបាប ចេញពីខ្លួនគេផង ចេញពីពិភពលោកផង ដោយលះបង់ខ្លួនឯង និងរបៀបរស់ដ៏វិសុទ្ធផង (LG ៣៦)។
៩៤៤. អ្នកថ្វាយខ្លួនទាំងស្រុងចំពោះព្រះជាម្ចាស់មានលក្ខណៈជាអ្នកសច្ចាជាសាធារណៈដំបូន្មានដែលមាន ចែងក្នុងដំណឹងល្អ គឺដាក់ខ្លួនជាអ្នកក្រ ចេះទប់ចិត្តខ្លួនឯង និងស្តាប់បង្គាប់ ដោយមានរបៀបរស់នៅយ៉ាងស្ថិតស្ថេរ ដែលព្រះសហគមន៍ទទួលស្គាល់។
៩៤៥. ដោយសារពិធីជ្រមុជទឹក គ្រីស្តបរិស័ទ ជាកម្មសិទ្ធិរបស់ព្រះអង្គរួចទៅហើយ ប៉ុន្តែ ដោយការថ្វាយខ្លួនទាំងស្រុងចំពោះព្រះអង្គ ដែលគេស្រលាញ់លើសអ្វីៗទាំងអស់ គ្រីស្តបរិស័ទនោះ បម្រើព្រះជាម្ចាស់ និងព្រះសហគមន៍កាន់តែជ្រាលជ្រៅថែមទៀត។
កថាខណ្ឌទី៥៖ សហភាពរវាងជនដ៏វិសុទ្ធទាំងឡាយ
៩៤៦. ក្រោយពីបានប្រកាសថា “ព្រះសហគមន៍តាតូលិកដ៏វិសទ្ធ” ធម៌ប្រកាសជំនឿដែលមកពីក្រុម គ្រីស្តទូតបន្ថែម “សហភាពរវាងជនដ៏វិសុទ្ធទាំងឡាយ”។ ប្រការនេះ ដូចជាពន្យល់ប្រការដើមអំពី “ព្រះសហគមន៍ដ៏វិសុទ្ធ”៖ “អ្វីទៅជាព្រះសហគមន៍ ក្រៅពីសហគមន៍របស់ជនដ៏វិសុទ្ធទាំងឡាយ?” (នីសេតាស)។ សហភាពរវាងជនដ៏វិសុទ្ធជាព្រះសហគមន៍។
៩៤៧. “ដោយសារអ្នកជឿធ្វើជារូបកាយតែមួយ អំពើល្អរបស់អ្នកខ្លះឆ្លងទៅអ្នកដទៃ (...)។ ដូច្នេះ ត្រូវតែជឿថា មានសហភាពរវាងអំពើល្អក្នុងព្រះសហគមន៍។ ប៉ុន្តែសរីរាង្គសំខាន់ជាងគេ គឺព្រះគ្រីស្ត ដ្បិតព្រះអង្គជាព្រះសិរសា (...)។ ហេតុដូច្នេះហើយ បានជាអំពើល្អរបស់ព្រះគ្រីស្តឆ្លងទៅសរីរាង្គទាំងអស់ ដោយសារអគ្គសញ្ញារបស់ព្រះសហគមន៍” (សន្ត ថូម៉ាស នៃអាកាំង)។ “ដោយសារមានព្រះវិញ្ញាណតែមួយ ដែលណែនាំព្រះ សហគមន៍ អំពើល្អទាំងអស់ ដែលព្រះសហគមន៍បានទទួល ទៅជារបស់រួម” (CR)។
៩៤៨. ដូច្នេះហើយ បានជាពាក្យ “សហភាពរវាងជនដ៏វិសុទ្ធទាំងឡាយ” មានអត្ថន័យពីរ ដែលរួមជាមួយគ្នាយ៉ាងជិតស្និទ្ធ គឺ “សហភាពជាមួយនឹងអ្វីដែលវិសុទ្ធ sancta ” និង “សហភាពរវាងជនដ៏វិសុទ្ធ sancti ”។
ក្នុងពិធីបុណ្យតាមបូព៌ាប្រទេស ប្រធានអភិបូជាប្រកាស “Sancta santis ! (អ្វីដែលដ៏វិសុទ្ធសម្រាប់ជនដ៏វិសុទ្ធ)” នៅពេលលើកតង្វាយមុនពិធីទទួលព្រះកាយ។ គ្រីស្តបរិស័ទ (sancti) ទទួលព្រះកាយព្រះលោហិតព្រះ គ្រីស្ត (sancta) ដើម្បីបានរីកចម្រើនក្នុងការរួមរស់ជាមួយព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ (Koinônia) និងផ្ដល់ការរួមរស់នេះដល់មនុស្សលោក។
១. សហភាពរវាងអំពើល្អខាងវិញ្ញាណ
៩៤៩. ក្នុងសហគមន៍ដើមដំបូងនៅទីក្រុងយេរូសាឡឹម ក្រុមសាវ័ក “ព្យាយាមស្តាប់សេចក្ដីបង្រៀនរបស់ក្រុមគ្រីស្តទូត រួមរស់ជាមួយគ្នាជាបងប្អូន ធ្វើពីធីកាច់នំបុ័ង និងព្យាយាមអធិដ្ឋាន” (កក ២,៤២)។
. សហភាពក្នុងជំនឿ ៖ ជំនឿរបស់គ្រីស្តបរិស័ទជាជំនឿរបស់ព្រះសហគមន៍ ដែលមកពីក្រុម គ្រីស្តទូត ជាសម្បត្តិសួគ ដែលកើនឡើងពេលចែកឱ្យគេ។
៩៥០. សហភាពនៃអគ្គសញ្ញា ៖ “ផលនៃអគ្គសញ្ញាជារបស់រួម ដ្បិតអគ្គសញ្ញា ជាពិសេសអគ្គសញ្ញាជ្រមុជទឹក (ជាទ្វារដែលមនុស្សចូលក្នុងព្រះសហគមន៍) ជាចំណងដ៏សក្ការៈ ដែលធ្វើឱ្យមនុស្សរួមជាមួយគ្នា និងធ្វើឱ្យគេភ្ជាប់នឹងព្រះយេស៊ូគ្រីស្ត។ សហភាពរវាងជនដ៏វិសុទ្ធ គឺជាសហភាពរវាងអគ្គសញ្ញា (...)។ យើងក៏អាចប្រើពាក្យ សហភាព ដល់អគ្គសញ្ញានានា ដ្បិតអគ្គសញ្ញានានាធ្វើឱ្យយើងភ្ជាប់នឹងព្រះជាម្ចាស់ (...)។ ប៉ុន្តែ ពាក្យនេះ ប្រើចំពោះអភិបូជាប្រសើរលើសអគ្គសញ្ញាឯទៀតៗ ដ្បិតក្នុងអភិបូជា មនុស្សរួមរស់ជាមួយគ្នាយ៉ាងស្និទ្ធស្នាលជាងគេ” (CR)។
៩៥១. សហភាពនៃព្រះអំណោយទាន ៖ ក្នុងសហភាពព្រះសហគមន៍ ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ “ប្រោសប្រទានឱ្យគ្រីស្តបរិស័ទម្នាក់ៗគ្រប់ជាន់ថ្នាក់ (...) ព្រះអំណោយទានពិសេស” ដើម្បីកសាងព្រះសហគមន៍ (LG ១២) ហើយ “ព្រះវិញ្ញាណប្រោសប្រទានឱ្យម្នាក់ៗសម្ដែងព្រះអង្គ ដើម្បីជាផលប្រយោជន៍រួម” (១ករ ១២, ៧)។
៩៥២. “អ្នកជឿយកទ្រព្យសម្បត្តិដាក់ជាសម្បត្តិរួមទាំងអស់” (កក ៤,៣២)៖ “អ្វីដែលគ្រីស្តបរិស័ទពិតប្រាកដមាន គេត្រូវចាត់ទុកថា ជាសម្បត្តិរួម ហើយគេត្រូវត្រៀមខ្លួន និងប្រញាប់ប្រញាល់ជួយសង្រ្គោះជនក្រីក្រ និងបងប្អូនដែលរងទុក្ខវេទនាជានិច្ច”។ គ្រីស្តបរិស័ទជាអ្នកមើលខុសត្រូវលើទ្រព្យសម្បត្តិរបស់ព្រះអម្ចាស់ (លក ១៦,១.៣)។
៩៥៣. សហភាពក្នុងសេចក្ដីស្រលាញ់ ៖ ក្នុង sanctorum communio (សហភាពរវាងជនដ៏វិសុទ្ធទាំងឡាយ) “គ្មាននរណាម្នាក់រស់ ឬស្លាប់សម្រាប់ខ្លួនឯងឡើយ” (រម ១៤,៧)។ “ប្រសិនបើមានសរីរាង្គណាមួយឈឺចុកចាប់ សរីរាង្គទាំងអស់ក៏ឈឺចុកចាប់ជាមួយដែរ។ ប្រសិនបើមានសរីរាង្គណាមួយបានថ្លៃថ្នូរ សរីរាង្គទាំងអស់ក៏ត្រេកអរសប្បាយជាមួយដែរ។ បងប្អូនជាព្រះកាយរបស់ព្រះគ្រីស្ត ហើយម្នាក់ៗជាសរីរាង្គនៃព្រះកាយនេះ តាមចំណែករៀងៗខ្លួន” (១ករ ១២,២៦-២៧)។ “អ្នកមានចិត្តស្រលាញ់មិនស្វែងរកប្រយោជន៍ផ្ទាល់ខ្លួន” (១ករ ១៣,៥) (១ករ ១០,២៤)។ កិច្ចការដ៏តូចជាងគេ ដែលយើងប្រព្រឹត្តដោយមានចិត្តស្រលាញ់ បង្កើតផលប្រយោជន៍រួម ហើយសហភាពរវាងជនដ៏វិសុទ្ធទាំងឡាយចាក់ឫស ក្នុងការរួមសាមគ្គីជាមួយមនុស្សលោកទាំងអស់នោះ។ អំពើបាបនីមួយៗព្យាបាទសហភាពនោះ។
២. ព្រះសហគមន៍នៅលើផែនដីរួមរស់ជាមួយព្រះសហគមន៍នៅស្ថានបរមសុខ
៩៥៤. សភាពការណ៍ទាំងបីនៃព្រះសហគមន៍ ៖ “ទំរាំព្រះអម្ចាស់យាងមកប្រកបដោយសិរីរុងរឿង រួមជាមួយពួកទេវទូតរបស់ព្រះអង្គ និងទំរាំសេចក្ដីស្លាប់ត្រូវរំលាយចោល ព្រមទាំងព្រះអង្គបង្ក្រាបអ្វីៗទាំងអស់ សាវ័ករបស់ព្រះគ្រីស្តមួយចំនួននៅតែបន្តបូជានិយេសចរណ៍នៅលើផែនដីនេះតទៅទៀត។ មានសាវ័កមួយចំនួនទៀតផុតជិវិត នៅតែជម្រះខ្លួនមុននឹងជួបព្រះជាម្ចាស់។ មួយចំនួនផ្សេងទៀត ស្ថិតនៅក្នុងសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះ ជាម្ចាស់ «នៅក្នុងពន្លឺដ៏ត្រចះត្រចង់យ៉ាងពេញលេញ ឃើញព្រះជាម្ចាស់តែមួយព្រះអង្គនិងជាព្រះត្រៃឯក»” (LG ៤៩)។
ប៉ុន្តែ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ក៏យើងទាំងអស់រួបរួមគ្នាក្នុងសេចក្តីស្រឡាញ់តែមួយចំពោះព្រះជាម្ចាស់ និងចំពោះអ្នកដទៃ តាមកម្រិត និងតាមរបៀបផ្សេងៗ នាំគ្នាច្រៀងលើកតម្កើងសិរីរុងរឿងថ្វាយព្រះជាម្ចាស់។ អស់អ្នកដែលរួបរួមជាមួយព្រះគ្រីស្ត និងដែលបានទទួលព្រះវិញ្ញាណរបស់ព្រះអង្គហើយ រួមគ្នាជាព្រះសហគមន៍តែមួយ និងភ្ជាប់គ្នាទៅវិញទៅមក ជាអង្គភាពតែមួយ ក្នុងអង្គព្រះគ្រីស្ត (LG ៤៩)។
៩៥៥. “ដូច្នេះអស់អ្នកដែលនៅតែធ្វើដំណើរក្នុងលោកនេះនៅឡើយ និងបងប្អូនដែលចែកឋានសម្រាន្តលក់ក្នុងសេចក្តីសុខសាន្តរបស់ព្រះគ្រីស្តទៅហើយ ក៏រួបរួមគ្នាមិនបែកចេញពីគ្នាទេ។ ផ្ទុយទៅវិញ តាមជំនឿរបស់ព្រះសហគមន៍តាំងពីដើមរៀងមក ក្រុមទាំងពីររឹតតែរួមគ្នា ដោយចែកចាយសម្បត្តិខាងវិញ្ញាណទៅវិញទៅមក” (LG ៤៩)។
៩៥៦. សន្តបុគ្គលជួយទូលអង្វព្រះជាម្ចាស់ ៖ “អ្នកដែលនៅលោកខាងមុខ ភ្ជាប់ជាមួយព្រះគ្រីស្តយ៉ាងស្អិតល្មួតច្រើនជាងមុន និងជួយព្រះសហគមន៍ទាំងមូល ឱ្យកាន់តែវិសុទ្ធ (...)។ បងប្អូនទាំងនោះ ដោយសារព្រះគ្រីស្ត រួមជាមួយព្រះគ្រីស្ត និងក្នុងអង្គព្រះគ្រីស្ត នៅតែជួយអង្វរព្រះបិតាឱ្យយើង ព្រមទាំងថ្វាយកុសលផលបុណ្យដែលគេបានសន្សំនៅលើផែនដី ដោយសារព្រះគ្រីស្តយេស៊ូជាស្ពានមេត្រីតែមួយគត់ រវាងព្រះជាម្ចាស់និងមនុស្សលោក (...)។ ដោយបងប្អូនទាំងនោះយកចិត្តទុកដាក់ស្រឡាញ់យើងដូចបងប្អូន គាត់ជួយយើងជាមនុស្សទន់ខ្សោយយ៉ាងខ្លំាង” (LG ៤៩)។
កុំយំអី! ពេលស្លាប់ទៅ ខ្ញុំនឹងជូយបងប្អូនបានផលប្រយោជន៍ច្រើនជាងមុន ហើយខ្ញុំនឹងជួយបងប្អូនយ៉ាងស័កិ្តសិទ្ធជាងពេលដែលខ្ញុំរស់នៅ (សន្ត ដូមីនីក)។
នៅស្ថានបរមសុខ ខ្ញុំនឹងធ្វើអំពើល្អចំពោះផែនដីជានិច្ច (សន្តី ថេរេសា នៃព្រះកុមារយេស៊ូ)។
៩៥៧. សហភាពជាមួយសន្តបុគ្គល ៖ “ក៏ប៉ុន្តែ យើងនឹកដល់សន្តបុគ្គលដោយគោរព មិនគ្រាន់តែពីព្រោះពួកគាត់ជាគំរូល្អឱ្យយើងធ្វើតាមប៉ុណ្ណោះទេ តែយើងក៏ចង់ពង្រឹងការរួបរួមរបស់ព្រះសហគមន៍ទាំងមូលក្នុងព្រះវិញ្ញាណថែមទៀត ដោយប្រតិបត្តិតាមសេចក្តីស្រឡាញ់គ្នាទុកជាបងប្អូន ។ បើយើងជាគ្រីស្តបរិស័ទនៅលើផែនដីរួបរួមគ្នា យើងឈានទៅកាន់ព្រះគ្រីស្តឱ្យកាន់តែជិតស្និទ្ធឡើងៗយ៉ាងណា ការរួមសហភាពជាមួយសន្តបុគ្គលក៏បង្រួបបង្រួមយើងជាមួយព្រះគ្រីស្តកាន់តែខ្លាំងឡើងយ៉ាងនោះដែរ ព្រោះព្រះហឫទ័យប្រោសប្រណីគ្រប់យ៉ាងរបស់ព្រះជាម្ចាស់ផ្ទាល់ និងជីវិតរបស់ប្រជារាស្រ្តព្រះអង្គ ហូរពីព្រះគ្រីស្តមកដូចជាហូរពីប្រភពនិងពីព្រះសិរសាររបស់ខ្លួន” (LG ៥០)៖
យើងក្រាបថ្វាយបង្គំព្រះគ្រីស្ត ពីព្រោះព្រះអង្គជាព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់ ឯមរណៈសក្សីវិញ យើងក៏ស្រលាញ់ពួកគាត់ដូចជាសាវ័ក និងអ្នកដែលយកតម្រាប់តាមព្រះអម្ចាស់។ ពិតជាត្រឹមត្រូវមែន! ដោយសារពួកគាត់បានគោរពយ៉ាងអស្ចារ្យព្រះមហាក្សត្រ និងម្ចាស់របស់ពួកគាត់ ហេតុនេះសូមឱ្យយើងអាចធ្វើជាមិត្តសម្លាញ់ និងសាវ័ករបស់ពួកគាត់យ៉ាងនោះដែរ (សន្ត ប៉ូលីកាប)។
៩៥៨. សហភាពជាមួយអ្នកដែលចែកឋាន ៖ “ព្រះសហគមន៍ទទួលស្គាល់ថា សមាជិកនៃព្រះកាយដ៏អាថ៌កំបាំងរបស់ព្រះយេស៊ូគ្រីស្តទាំងមូល រួបរួមគ្នារួចហើយ។ តាំងពីដើមដំបូងនៃគ្រីស្តសាសនា សមាជិកនៃព្រះសហគមន៍កំពុងធ្វើដំណើរនៅនាលោកនេះ តែងតែនឹករឭកដល់អស់អ្នកចែកឋានទៅហើយ ដោយគោរព ប្រណិប័តន៍យ៉ាងខ្លាំង គេធ្លាប់អង្វរព្រះជាម្ចាស់ឱ្យពួកគាត់ ដ្បិត «គំនិតអង្វរព្រះជាម្ចាស់សូមព្រះអង្គលើកលែងទោសឱ្យមនុស្សស្លាប់បានរួចពីបាប ពិតជាគំនិតដ៏វិសុទ្ធរបស់អស់អ្នក ដែលគោរពប្រណិប័តន៍ព្រះអង្គមែន» (២មរ ១២,៤៥)” (LG ៥០)។ ពាក្យអង្វររបស់យើងសម្រាប់ពួកគាត់មិនគ្រាន់តែអាចជួយពួកគាត់ទេ ថែមទាំងធ្វើឱ្យការជួយអង្វររបស់ពួកគាត់សម្រាប់យើងឱ្យបានស័ក្តិសិទ្ធិដែរ។
៩៥៩. ក្នុងមហាគ្រួសារតែមួយរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ៖ “ប្រសិនបើយើងនិងសន្តបុគ្គលស្រឡាញ់គ្នាទៅវិញទៅមក ហើយនាំគ្នារួបរួមលើកតម្កើងព្រះត្រៃឯកដ៏វិសុទ្ធបំផុត ពេលនោះយើងមានទំនាក់ទំនងជាមួយគ្នាទៅវិញទៅមក។ យើងទាំងអស់ជាបុត្រធីតារបស់ព្រះជាម្ចាស់ រួមជាក្រុមគ្រួសារតែមួយក្នុងអង្គព្រះគ្រីស្ត” (LG ៥១)។
សង្ខេប
៩៦០. ព្រះសហគមន៍ជា “សហភាពរវាងជនដ៏វិសុទ្ធ”៖ ពាក្យសម្ដីនេះ សម្ដៅទៅលើ “អ្វីដែលដ៏វិសុទ្ធ” (sancta) ហើយជាពិសេសពិធីអរព្រះគុណ ដែលធ្វើឱ្យ “គ្រីស្តបរិស័ទរួបរួមគ្នាជាព្រះកាយតែមួយក្នុងអង្គព្រះគ្រីស្ត” (LG ៣)។
៩៦១. ពាក្យនេះ សម្ដៅទៅលើសហភាពរវាង “ជនដ៏វិសុទ្ធ” (sancti) នៅក្នុងអង្គព្រះគ្រីស្ត ដែល “បានសោយទិវង្គតសម្រាប់មនុស្សទាំងអស់” ទើបអ្វីដែលម្នាក់ៗធ្វើ ឬរងទុក្ខលំបាកនៅក្នុងអង្គព្រះគ្រីស្ត និងសម្រាប់ ព្រះអង្គបង្កើតផលសម្រាប់គេទាំងអស់គ្នា។
៩៦២. “យើងជឿលើសហភាពរវាងគ្រីស្តបរិស័ទទាំងអស់ គឺអស់អ្នកដែលកំពុងធ្វើដំណើរនៅលើផែនដីនេះ អស់អ្នកស្លាប់ ដែលកំពុងជម្រះចិត្តគំនិត អស់អ្នកដែលពោរពេញដោយសុភមង្គលនៅស្ថានបរមសុខ អ្នកទាំងអស់នោះរួបរួមគ្នាធ្វើជាព្រះសហគមន៍តែមួយ ហើយយើងជឿថា ក្នុងការរួបរួមបែបនេះ សេចក្ដីស្រលាញ់ប្រកបដោយធម៌ មេត្តាករុណារបស់ព្រះជាម្ចាស់ និងរបស់ជនដ៏វិសុទ្ធទាំងអស់នោះ ចាំស្តាប់ពាក្យអង្វររបស់យើងជានិច្ច” (SPF ៣០)។
កថាខណ្ឌទី៦៖ ព្រះនាងម៉ារីជាព្រះមាតារបស់ព្រះគ្រីស្ត និងជាព្រះមាតារបស់ព្រះសហគមន៍ផង
៩៦៣. ក្រោយពីបានថ្លែងអំពីតួនាទីរបស់ព្រហ្មចារិនីម៉ារីតាមគម្រោងការដ៏អស្ចារ្យរបស់ព្រះគ្រីស្ត និងរបស់ព្រះវិញ្ញាណ ត្រូវរិះគិតពិចារណាអំពីតួនាទីរបស់ព្រះនាងក្នុងគម្រោងការដ៏អស្ចារ្យរបស់ព្រះសហគមន៍។ “គេទទួលស្គាល់ និងគោរពនាងព្រហ្មចារិនីម៉ារីទុកជាព្រះមាតាដ៏ពិតប្រាកដរបស់ព្រះអម្ចាស់និងជាព្រះសង្គ្រោះផង (...)។ ប្រសើរជាងនេះទៅទៀត នាងពិតជា “មាតានៃសរីរាង្គរបស់ព្រះគ្រីស្ត ព្រោះនាងរួមសហការដោយចិត្តស្រឡាញ់ បង្កើតព្រះសហគមន៍របស់គ្រីស្តបរិស័ទ ដែលជាសរីរាង្គនៃព្រះអម្ចាស់ជាមេដឹកនាំ” (LG ៥៣)។ “នាងម៉ារីជាព្រះមាតារបស់ព្រះគ្រីស្តផង ជាព្រះមាតារបស់ព្រះសហគមន៍ផង” (សម្ដេចប៉ាបប៉ូលទី៦ ឆ្នាំ១៩៦៤)។
១. ព្រះនាងម៉ារីជាព្រះមាតាព្រះសហគមន៍
ព្រះនាងម៉ារីរួបរួមទាំងស្រុងជាមួយព្រះបុត្រារបស់ព្រះនាង
៩៦៤. តួនាទីរបស់នាងម៉ារី ចំពោះព្រះសហគមន៍ មកពីនាងរួបរួមជាមួយព្រះគ្រីស្តតែម្តង ដែលមិនអាចបំបែកពីគ្នាបានឡើយ។ “ព្រះនាងម៉ារី និងព្រះបុត្រាព្រះនាងរួមគ្នាក្នុងកិច្ចសង្គ្រោះយ៉ាងច្បាស់ជាក់ស្តែង តាំងពីពេលព្រះគ្រីស្តចាប់ផ្ទៃនាងព្រហ្មចារីមក រហូតដល់ពេលព្រះអង្គសោយទិវង្គត” (LG ៥៧)។ ជាពិសេស យើងអាចយល់ថា អ្នកទាំងពីររួបរួមជាមួយគ្នាបែបនេះ នៅពេលព្រះអង្គរងទុក្ខលំបាក។
ពេលព្រះនាងព្រហ្មចារីនីកំពុងធ្វើបូជនិយេសចរណ៍តាមជំនឿតទៅមុខទៀត នាងរួបរួមជាមួយព្រះបុត្រាដោយចិត្តស្មោះរហូតដល់ឈើឆ្កាង គឺនាងនៅឈរក្បែរឈើឆ្កាង។ ការនេះពិតជាកើតឡើងតាមគម្រោងការរបស់ព្រះជាម្ចាស់មែន ។ នាងឈឺចុកចាប់យ៉ាងសែនខ្លោចផ្សារួមជាមួយព្រះបុត្រាតែមួយរបស់នាង នាងក៏សុខចិត្តរួមក្នុងសក្ការបូជារបស់ព្រះអង្គ តាមចិត្តគំនិតជាម្តាយ គឺសុខចិត្តដោយសេចក្តីស្រឡាញ់ឱ្យគេយកបុត្រដែលកើតពីសាច់ឈាមរបស់នាង ធ្វើយញ្ញនោះ។ នៅទីបញ្ចប់ ព្រះគ្រីស្តយេស៊ូកំពុងសោយទិង្គតនៅលើឈើឆ្កាង ប្រគល់នាងឱ្យសាវ័កទុកជាម្តាយ ដោយមានព្រះបន្ទូលថា «អ្នកអើយ! នេះកូនរបស់អ្នក” (យហ ១៩,២៦-២៧ ; LG ៥៨)។
៩៦៥. ក្រោយពីព្រះជាម្ចាស់បានលើកព្រះយេស៊ូឡើងស្ថានបរមសុខ នាងម៉ារី “បានជួយអង្វរព្រះ ជាម្ចាស់ឱ្យព្រះសហគមន៍កំពុងកើតមក” (LG ៦៩)។ ដោយរួមជាមួយក្រុមគ្រីស្តទូត និងស្រ្តីខ្លះ “យើងក៏ឃើញនាងម៉ារីអង្វរព្រះជាម្ចាស់ សូមព្រះអង្គប្រទានព្រះវិញ្ញាណដែលមកសណ្ឋិតលើនាងរួចទៅហើយនៅពេល ទវទូតនាំដំណឹងមកប្រាប់នាង” (LG ៥៩)។
នាងម៉ារីរួបរួមជាមួយព្រះបុត្រារហូតដល់ព្រះជាម្ចាស់លើកនាងឡើងស្ថានបរមសុខ
៩៦៦. “នៅទីបញ្ចប់ នាងព្រហ្មចារីដ៏និមលដែលព្រះជាម្ចាស់បានការពារមិនឱ្យជំពាក់បាបខាងដើម ក្រោយពីបានបង្ហើយជិវិតនៅក្នុងលោកនេះ ត្រូវព្រះជាម្ចាស់លើកឡើងទាំងរូបកាយ ទាំងវិញ្ញាណ ឱ្យចូលក្នុងសិរីរុងរឿងនៃលោកខាងមុខ។ ព្រះអម្ចាស់បានលើកតម្កើងនាងទៅជាព្រះមហាក្សត្រីយានីនៃពិភពលោក ដើម្បីឱ្យនាងបានដូចព្រះបុត្រាយ៉ាងពេញលេញ គឺដូចព្រះបុត្រាដែលជា «ព្រះអម្ចាស់លើអម្ចាស់នានា» ដែលមានជ័យជម្នះលើបាបកម្មនិងលើសេចក្តីស្លាប់” (LG ៥៩ ; DS៣៩០៣)។ ព្រះជាម្ចាស់លើកព្រហ្មចារិនីម៉ារីដ៏វិសុទ្ធឱ្យឡើងស្ថានបរមសុខ នោះព្រះនាងចូលរួមយ៉ាងពិសេសរួមជាមួយព្រះបុត្រារបស់ព្រះនាង ដែលមានព្រះជន្មរស់ឡើងវិញ ហើយឱ្យព្រះនាងមានជីវិតថ្មីមុនគ្រីស្តបរិស័ទឯទៀតៗ៖
នៅពេលសម្រាលបុត្រ ព្រះនាងបានរក្សាព្រហ្មចារិយធម៌ទុក នៅពេលឡើងស្ថានបរមសុខ ព្រះនាងមិនបានចាកចេញពីលោកនេះទេ។ ឱព្រះមាតារបស់ព្រះជាម្ចាស់អើយ! ព្រះនាងបានទៅដល់ប្រភពនៃជីវិត ព្រះនាងដែលជាអ្នកបង្កើតព្រះជាម្ចាស់ដ៏មានព្រះជន្មរស់ ហើយដែលរំដោះព្រលឹងរបស់យើងពីសេចក្ដីស្លាប់ ដោយសារពាក្យអង្វររបស់ព្រះនាង។
ព្រះនាងម៉ារីជាព្រះមាតារបស់យើងតាមការប្រោសប្រណីរបស់ព្រះជាម្ចាស់
៩៦៧. ដោយរួមចិត្តគំនិតទាំងស្រុងជាមួយនឹងព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះបិតា ព្រះរាជកិច្ចនៃការសង្រ្គោះរបស់ព្រះបុត្រា និងការណែនាំរបស់ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ ព្រហ្មចារិនីម៉ារីជាគំរូត្រង់ជំនឿ និងសេចក្ដីស្រលាញ់ចំពោះព្រះសហគមន៍។ ហេតុនេះហើយបានជា “ព្រះសហគមន៍ធ្លាប់សរសើរនាងទុកជាសមាជិកដ៏ប្រសើរជាងគេបំផុតតែមួយគត់របស់ព្រះសហគមន៍” (LG ៥៣) ព្រះនាង “ពិតជាគំរូដ៏អស្ចារ្យ (typus) របស់ព្រះសហគមន៍” (LG ៦៣)។
៩៦៨. ក៏ប៉ុន្តែ តួនាទីរបស់ព្រះនាងម៉ារីចំពោះព្រះសហគមន៍ និងមនុស្សលោកនៅតែបន្តទៅមុខជានិច្ច។ “នាងសហការក្នុងព្រះរាជកិច្ចនៃព្រះសង្គ្រោះ ដែលគ្មាននរណាអាចប្រៀបផ្ទឹមនិងនាងបាន។ ដោយនាងស្តាប់បង្គាប់ ដោយនាងផ្ញើជីវិតលើព្រះជាម្ចាស់ ដោយនាងមានសេចក្តីសង្ឃឹម មានសេចក្តីស្រឡាញ់យ៉ាងខ្លាំង នាងសហការឱ្យមនុស្សលោកទទួលព្រះជន្មផ្ទាល់របស់ព្រះជាម្ចាស់វិញ។ ហេតុនេះហើយ បានជាប្រសិនបើយល់ដល់ព្រះជាម្ចាស់ប្រោសប្រណីមនុស្សលោក នាងម៉ារីពិតជាត្រឡប់ទៅជាមាតារបស់យើង” (LG ៦១)។
៩៦៩. “តាំងពីពេលនាងយល់ព្រមធ្វើតាមដំណឹងដែលទេវទូតជម្រាបមកនោះ នាងម៉ារីផ្ញើជីវិតលើព្រះជាម្ចាស់់ ហើយនាងក៏នៅតែយល់ស្របតទៅទៀតដោយចិត្តរឹងប៉ឹងនៅពេលនាងឈរនៅក្បែរឈើឆ្កាង។ នាងម៉ារីមានតួនាទីជាមាតា ក្នុងការចាត់ចែងព្រះហឫទ័យប្រោសប្រណីរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ហើយនៅតែបន្តតួនាទីនេះតទៅទៀតដោយគ្មានឈប់ឈរ រហូតដល់អស់អ្នកដែលព្រះជាម្ចាស់បានជ្រើសរើសទទួលការសង្គ្រោះជា ស្ថាពរ។ ក្រោយពីព្រះអង្គបានលើកនាងទៅស្ថានបរមសុខហើយ តួនាទីរបស់នាងក្នុងការសង្គ្រោះមិនអាក់ខានឡើយ គឺនាងនៅតែជួយអង្វរព្រះជាម្ចាស់ជារឿយៗ ធ្វើឱ្យយើងទទួលព្រះអំណោយទានពីព្រះអង្គតទៅទៀត ជាព្រះអំណោយទានដែលយើងត្រូវការសម្រាប់ទទួលការសង្គ្រោះអស់កល្បជានិច្ច (...)។ ហេតុនេះហើយ បានជាព្រះសហគមន៍តែងតែអង្វរនាងព្រហ្មចារិនី ដោយយកនាមផ្សេងៗមកហៅដូចតទៅ “មេធាវី” “អ្នកជួយអង្វរ” “អ្នកប្រោសប្រណី” “ស្ពានមេត្រី” (LG ៦២)។
៩៧០. តួនាទីរបស់នាងម៉ារីជាមាតាចំពោះមនុស្សទាំងអស់ មិនជំទាស់ និងមិនបណ្តាលឱ្យតួនាទីរបស់ព្រះ គ្រីស្តជាស្ពានមេត្រីតែមួយគត់នោះអន់ខ្សោយទេ។ ផ្ទុយទៅវិញ តួនាទីនេះកាន់តែបង្ហាញអំពីឫទ្ធិទៅវិញ។ ឥទ្ធិពលរបស់ព្រះនាងព្រហ្មចារីនីម៉ារីសម្រាប់សង្គ្រោះមនុស្សលោក (...) ហូរចេញពីព្រះគ្រីស្ត ដោយកុសលផលបុណ្យជាច្រើនលើសលប់រាប់មិនអស់។ ឥទ្ធិពលរបស់ព្រះនាងសំអាងលើព្រះគ្រីស្តជាស្ពានមេត្រី គឺនាងទទួលអ្វីៗទាំងអស់ពីព្រះគ្រីស្ត និងបានអនុភាពទាំងអស់ពីព្រះអង្គ (LG ៦០)។ យើងមិនអាចលើកតម្កល់សត្វលោកណាមួយ ដែលព្រះជាម្ចាស់បង្កើតមក ឱ្យបានស្មើនឹងព្រះបន្ទូលប្រសូតជាមនុស្ស និងជាព្រះសង្គ្រោះសោះឡើយ។ ក៏ប៉ុន្តែ ប្រជាជនគ្រីស្តបរិស័ទទាំងមូលទទួលចំណែកមុខងាររបស់ព្រះគ្រីស្តជាមហាបូជាចារ្យតែមួយ អ្នកទទួលអគ្គសញ្ញាតែងតាំងជាអ្នកបម្រើព្រះសហគមន៍ និងប្រជាជនគ្រីស្តបរិស័ទទទួលចំណែក តាមរបៀបផ្សេងៗផងយ៉ាងណា ក៏ តួនាទីជាស្ពានមេត្រីរបស់ព្រះគ្រីស្ត មិនឃាត់ឱ្យសត្វលោកសហការជាមួយព្រះអង្គ ក្នុងការសង្គ្រោះយ៉ាងនោះ ដែរ។ ព្រះហឫទ័យមេត្តាករុណាគ្មានពីររបស់ព្រះជាម្ចាស់ ផ្សព្វផ្សាយដល់សត្វលោកទាំងអស់ តាមរបៀបផ្សេងៗយ៉ាងណា ក៏ព្រះអង្គចែកចំណែកនៃតួនាទីជាស្ពានមេត្រីតែមួយឱ្យសត្វលោកយ៉ាងនោះដែរ។ ផ្ទុយទៅវិញ ការរួមចំណែកក្នុងតួនាទីនោះដាស់តឿនគ្រីស្តបរិស័ទជាសត្វលោក ដែលព្រះជាម្ចាស់បង្កើតមកឱ្យសហការតាមរបៀបផ្សេងៗក្នុងការសង្គ្រោះ ដោយសត្វលោកទាំងនោះជាចំណុះរបស់ព្រះគ្រីស្ត ជាប្រភពតែមួយគត់នៃការ សង្គ្រោះ (LG ៦២)។
២. ការគោរពប្រណិប័តន៍ព្រះនាងព្រហ្មចារិនីដ៏វិសុទ្ធ
៩៧១. “អំណើះតទៅ មនុស្សគ្រប់ជំនាន់នឹងពោលថា ខ្ញុំជាអ្នកមានសុភមង្គលពិតមែន ” (លក ១, ៤៨)៖ “ព្រះសហគមន៍គោរពព្រះនាងព្រហ្មចារិនីដ៏វិសុទ្ធ ជាការចំណែកនៃការគោរពប្រណិប័តន៍របស់គ្រីស្តសាសនា” (MC ៥៦)។ “ព្រះសហគមន៍គោរពប្រណិប័តន៍ព្រះនាងម៉ារីយ៉ាងពិសេស ពិតជាត្រឹមត្រូវហើយ។ ហេតុនេះហើយ បានជាតាំងពីច្រើនសតវត្សមកហើយ គ្រីស្តបរិស័ទតែងតែគោរពព្រះនាងព្រហ្មចារិនីម៉ារីដោយថ្វាយព្រះនាមនាងថា “ព្រះមាតារបស់ព្រះអម្ចាស់”។ គ្រីស្តបរិស័ទតែងតែ (...) សូមឱ្យព្រះនាងជួយការពារ អង្វរព្រះនាងឱ្យជួយក្នុងពេលមានគ្រោះកាចនានា តាមតម្រូវការរបស់គេ។ ព្រះសហគមន៍តែងតែគោរពបម្រើព្រះនាងម៉ារី (...) តែការគោរពបម្រើនេះមានលក្ខណៈពិសេសអស្ចារ្យប្លែកពីការគោរពអ្នកដទៃទាំងស្រុង។ ក៏ប៉ុន្តែ ការគោរពប្រណីប័តន៍នាងម៉ារីមានលក្ខណៈប្លែកទាំងស្រុង ពីការគោរពថ្វាយបង្គំក្រាបប្រណីប័តន៍ព្រះបន្ទូល ដែលប្រសូតជាមនុស្ស និងពីការគោរពថ្វាយបង្គំក្រាបប្រណិប័តន៍ព្រះបិតានិងព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធផង។ ការគោរពនាងម៉ារីមានទីដៅគោរពថ្វាយបង្គំព្រះជាម្ចាស់” (LG ៦៦)។ ការគោរពប្រណិប័តន៍នេះ លាតត្រដាងក្នុងពិធីបុណ្យផ្សេងៗ ដែលព្រះសហគមន៍ឧទ្ទិសដល់ព្រះនាងម៉ារី (SC ១០៣) ហើយនៅក្នុងពាក្យអង្វរចំពោះព្រះនាងម៉ារី ដូចជាផ្គាំដ៏វិសុទ្ធ ដែលជា “សេចក្ដីសង្ខេបនៃដំណឹងល្អទាំងមូល” (MC ៤២)។
៣. ព្រះនាងម៉ារីជារូបតំណាងរបស់ព្រះសហគមន៍នៅពេលចុងក្រោយបំផុត
៩៧២. ក្រោយពីបានថ្លែងអំពីព្រះសហគមន៍ អំពីប្រភព បេសកកម្ម និងគោលដៅរបស់ព្រះសហគមន៍ គួរបញ្ចប់ ដោយបែរមុខទៅរកព្រះនាងម៉ារី ដើម្បីយល់ឃើញដោយស្មឹងស្មាធិ៍នូវសភាពរបស់ព្រះសហគមន៍ តាមគម្រោងការដ៏អស្ចារ្យរបស់ព្រះជាម្ចាស់ នៅពេលព្រះសហគមន៍ “ធ្វើបូជនិយេសចរណ៍តាមជំនឿ” ហើយនៅពេលព្រះសហគមន៍នឹងទៅជាយ៉ាងណាក្នុងមាតុភូមិ ពេលបញ្ចប់ដំណើរក្នុងលោកនេះ ដែលមានអ្នកដែលព្រះ សហគមន៍គោរពដូចជាព្រះមាតានៃព្រះអម្ចាស់របស់ខ្លួន និងដូចជាព្រះមាតារបស់ខ្លួនផ្ទាល់ “ក្នុងសិរីរុងរឿងនៃព្រះត្រៃឯកដ៏វិសុទ្ធបំផុតដែលមិនអាចបំបែកបាន” និង “ក្នុងសហភាពរវាងជនដ៏វិសុទ្ធទាំងឡាយ” ផង (LG ៦៩)។
ទាំងរូបកាយ ទាំងវិញ្ញាណនៅស្ថានបរមសុខរួចហើយយ៉ាងណា ព្រះនាងក៏ជាតំណាងរបស់ព្រះ សហគមន៍ និងធ្វើឱ្យព្រះសហគមន៍នៃលោកខាងមុខកើតជារូបរាងរួចហើយ សូម្បីតែនៅលើផែដីនេះយ៉ាងនោះដែរ។ ទំរាំថ្ងៃព្រះអម្ចាស់យាងមក នាងបញ្ចេញពន្លឺដូចជាបញ្ចាំងសញ្ញាសម្គាល់យ៉ាងនឹងនរ និងជាសញ្ញាលួងលោមនៅមុខប្រជារាស្តរបស់ព្រះជាម្ចាស់កំពុងធ្វើបូជនីយេសចរណ៍នៅលើផែនដីនេះ (LG ៦៨)។
សង្ខេប
៩៧៣. ដោយយល់ព្រមនឹងគម្រោងការដ៏អស្ចារ្យនៃព្រះជាម្ចាស់ប្រសូតជាមនុស្ស - នៅពេលដែលទេវទូតជូនដំណឹងដល់ព្រះនាង - ព្រះនាងម៉ារីរួមសហការជាមួយនឹងព្រះរាជកិច្ច ដែលបុត្រព្រះនាងត្រូវសម្រេច។ ព្រះនាងជាព្រះមាតាគ្រប់កន្លែង ដែលព្រះអង្គជាព្រះសង្រ្គោះ និងជាព្រះសិរសានៃព្រះកាយដ៏អាឋ៌កំបាំង។
៩៧៤. នៅពេលដែលព្រះនាងបានធ្វើដំណើរនៅនាលោកនេះ ព្រះជាម្ចាស់បានលើកព្រហ្មចារិនីម៉ារីដ៏ វិសុទ្ធបំផុតទាំងរូបកាយ ទាំងព្រលឹងឡើងទៅសិរីរុងរឿងនៃស្ថានបរមសុខ។ នៅទីនោះ ព្រះនាងចូលរួមក្នុងសិរីរុងរឿងនៃព្រះបុត្រាព្រះនាង សង្ឃឹមទុកជាមុនថា សិរីរាង្គទាំងអស់នៃព្រះកាយព្រះអង្គនឹងមានជីវិតថ្មី។
៩៧៥. “យើងជឿថា ព្រះមាតាដ៏វិសុទ្ធបំផុតរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ជានាងអេវ៉ាថ្មី មាតារបស់ព្រះសហគមន៍ បន្តតួនាទីជាមាតាចំពោះសិរីរាង្គរបស់ព្រះគ្រីស្តនៅស្ថានលើ” (SPF ១៥)។
ប្រការទី១០៖ “ខ្ញុំជឿថា មានការលើកលែងទោសឱ្យមនុស្សរួចពីបាប”
៩៧៦. ក្នុងធម៌ប្រកាសជំនឿដែលមកពីក្រុមគ្រីស្តទូត ជំនឿលើការលើកលែងទោសឱ្យរួចពីបាប ភ្ជាប់នឹងជំនឿលើព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ ថែមទាំងជំនឿលើព្រះសហគមន៍ និងសហភាពរវាងជនដ៏វិសុទ្ធទាំងឡាយផងដែរ។ ដោយប្រោសប្រទានព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធឱ្យក្រុមគ្រីស្តទូតរបស់ព្រះអង្គ ព្រះគ្រីស្តដែលមានព្រះជន្មរស់ឡើងវិញក៏បានប្រគល់អំណាចផ្ទាល់របស់ព្រះអង្គ គឺលើកលែងទោសឱ្យរួចពីបាប៖ “ចូរទទួលព្រះវិញ្ញាណ! បើអ្នករាល់គ្នាលើកលែងទោសអ្នកណាឱ្យរួចពីបាប ព្រះជាម្ចាស់ក៏លើកលែងទោសអ្នកនោះ ឱ្យរួចពីបាបដែរ។ ផ្ទុយទៅវិញ បើអ្នករាល់គ្នាប្រកាន់ទោសអ្នកណា អ្នកនោះមុខជាត្រូវជាប់ទោសមិនខាន” (យហ ២០,២២-២៣)។
វគ្គទីពីរនៃសៀវភៅនេះ នឹងជម្រាបអំពីការលើកលែងទោសឱ្យរួចពីបាប ដោយបុណ្យជ្រមុជទឹក អគ្គសញ្ញាលើកលែងទោស និងអគ្គសញ្ញាឯទៀតៗ ជាពិសេសអគ្គសញ្ញាអរព្រះគុណ។ នៅទីនេះ យើងទើបតែពន្យល់អំពីលទ្ធិមូលដ្ឋានប៉ុណ្ណោះ។
១. ពិធីជ្រមុជទឹកតែមួយ សម្រាប់ការលើកលែងទោសឱ្យរួចពីបាប
៩៧៧. តាមព្រះអម្ចាស់របស់យើង យើងអាចរួចពីបាបដោយផ្ញើជីវិតទាំអស្រុងទៅលើព្រះអង្គ និងទទួលពិធីជ្រមុជទឹក៖ “ចូរនាំគ្នាទៅគ្រប់ទីកន្លែងក្នុងពិភពលោក ហើយប្រកាសដំណឹងល្អដល់មនុស្សលោកទាំងអស់ចុះ។ អ្នកណាជឿ ហើយទទួលពិធីជ្រមុជទឹក ព្រះជាម្ចាស់នឹងសង្គ្រោះអ្នកនោះ” (មក ១៦,១៥-១៦)។ បុណ្យជ្រមុជទឹកជាអគ្គសញ្ញាដំបូង និងសំខាន់ជាងគេ នៃការលើកលែងទោសឱ្យរួចពីបាប ដ្បិតពេលយើងជ្រមុជទឹក យើងរួមរស់ជាមួយព្រះគ្រីស្តដែលសោយទិវង្គត ដើម្បីលោះយើងឱ្យរួចពីបាប ហើយដែលមានព្រះជន្មថ្មី ដើម្បីឱ្យយើងបានសុចរិត (រម ៤,២៥) ដូច្នេះ “យើងក៏រស់នៅតាមរបៀបថ្មី” (រម ៦,៤)។
៩៧៨. “ពេលយើងប្រកាសជំនឿលើកទីមួយ ដោយទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹកដ៏វិសុទ្ធ ដែលបន្សុទ្ធយើង យើងបានទទួលការលើកលែងទោសទាំងស្រុង និងពេញលក្ខណៈ អំពីអំពើបាបដើមដំបូងផង និងអំពីទោសដែលយើងបានប្រព្រឹត្តដោយចេតនាផង ហើយយើងក៏មិនត្រូវទទួលទោសណាមួយ ដោយសារអំពើបាបទាំងនោះដែរ (...)។ ក៏ប៉ុន្តែ បុណ្យជ្រមុជទឹក ដែលមកពីព្រះហឫទ័យប្រណីសន្តោសរបស់ព្រះជាម្ចាស់ មិនរំដោះនរណាម្នាក់ឱ្យរួចផុតពីគុលវិបត្តិនៃធម្មជាតិទេ។ ផ្ទុយទៅវិញ យើងត្រូវតែប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងកិលេសតណ្ហា ដែលតែងតែញុះញង់យើងឱ្យប្រព្រឹត្តអំពើអាក្រក់” (CR ១,១១,៣)។
៩៧៩. ក្នុងការប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងកិលេសតណ្ហានោះ តើនរណាអង់អាច និងប្រុងប្រយ័ត្នល្មម នឹងជៀសវាងអំពើបាបណាមួយ? “ព្រះសហកមន៍ចាំបាច់ត្រូវតែមានអំណាចអាចលើកលែងទោសឱ្យរួចពីបាប។ បុណ្យជ្រមុជទឹកមិនមែនជាមធ្យោបាយតែមួយ ឱ្យព្រះសហគមន៍ប្រើកូនសោនៃព្រះរាជ្យនៃស្ថានបរមសុខ ដែលមកពីព្រះយេស៊ូគ្រីស្តទេ គឺព្រះសហគមន៍ត្រូវតែមានអំណាចអាចលើកលែងទោសឱ្យអ្នកបាបទាំងអស់ ទោះបីពួកគេប្រព្រឹត្តអំពើបាបរហូតដល់ស្លាប់យ៉ាងណាក៏ដោយ” (CR ១,១១,៤)។
៩៨០. អ្នកដែលជ្រមុជទឹកហើយ អាចសម្រុះសម្រួលជាមួយព្រះជាម្ចាស់ និងព្រះសហគមន៍បាន ដោយសារអគ្គសញ្ញាលើកលែងទោស៖
គ្រូបាធ្យាយយល់បានត្រឹមត្រូវដោយហៅការលើកលែងទោសជា “ពិធីជ្រមុជទឹកដ៏លំបាក” (សន្ត គ្រេគ័រ នៃណាស៊ីអង់)។ ចំពោះអស់អ្នកដែលបានប្រពឹត្តអំពើបាប ក្រោយពីបានជ្រមុជទឹកហើយ អគ្គសញ្ញាលើកលែងទោសនោះជាចាំបាច់ ដើម្បីទទួលការសង្រ្គោះ ដូចបុណ្យជ្រមុជទឹកជាចាំបាច់ ដើម្បីឱ្យអស់អ្នកដែលមិនទាន់កើតជាថ្មីអាចទទួលការសង្រ្គោះបានផងដែរ (DS ១៦៧២) ។
២. អំណាចនៃកូនសោ
៩៨១. ក្រោយពីបានមានជីវិតថ្មី ព្រះគ្រីស្តបានចាត់ឱ្យក្រុមគ្រីស្តទូតទៅ “ប្រកាសក្នុងព្រះនាមព្រះអង្គ ឱ្យមនុស្សគ្រប់ជាតិសាសន៍កែប្រែចិត្តគំនិត ដើម្បីឱ្យបានរួចពីបាប” (លក ២៤,៤៧)។ ក្រុមគ្រីស្តទូត និងអ្នកបន្តមុខងាររបស់ពួកលោក មិនគ្រាន់តែបំពេញ “មុខងារសម្រុះសម្រួល” (២ករ ៥,១៨) នេះ ដោយប្រកាសឱ្យមនុស្សលោកដឹងថា ព្រះជាម្ចាស់លើកលែងទោសឱ្យគេ ដោយសារគុណបុណ្យរបស់ព្រះគ្រីស្ត ដោយត្រាស់ហៅគេឱ្យកែប្រែចិត្តគំនិត និងឱ្យគេផ្ញើជីវិតទាំងស្រុងទៅលើព្រះអង្គ តែប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងពួកលោកត្រូវធ្វើការលើកលែងទោសឱ្យរួចពីបាប ដោយសារបុណ្យជ្រមុជទឹក និងសម្រុះសម្រួលមនុស្សលោកឱ្យជានានឹងព្រះជាម្ចាស់ និងព្រះសហគមន៍ ដោយសារអំណាចនៃកូនសោដែលពួកលោកបានទទួលពីព្រះគ្រីស្តដែរ៖
ព្រះសហគមន៍បានទទួលកូនសោនៃព្រះរាជ្យនៃស្ថានបរមសុខ ដើម្បីឱ្យការលើកលែងទោសរួចពីបាប កើតនៅក្នុងខ្លួនព្រះសហគមន៍ ដោយសារព្រះលោហិតព្រះគ្រីស្ត និងកិច្ចការរបស់ព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ។ ព្រលឹង ដែលបានស្លាប់ដោយសារអំពើបាប មានជីវិតថ្មី ក្នុងព្រះសហគមន៍នេះហើយ ដើម្បីរួមរស់ជាមួយព្រះគ្រីស្ត ដែលមានព្រះហឫទ័យប្រណីសន្តោសសង្រ្គោះយើង (សន្ត អូគូស្តាំង)។
៩៨២. គ្មានអំពើបាបណាមួយ ទោះជាធំយ៉ាងណាក្ដី ដែលព្រះសហគមន៍ដ៏វិសុទ្ធមិនអាចលើកលែងបានទេ។ “គ្មាននរណាម្នាក់ ទោះជាកាច ឬបានធ្វើខុសយ៉ាងណាក្ដី ដែលមិនអាចសង្ឃឹម ដោយជឿទុកចិត្តថា នឹងទទួលការលើកលែងទោស ឱ្យតែគេសោកស្តាយកំហុសរបស់ខ្លួនដោយចិត្តស្មោះត្រង់” (CR ១,១១,៥)។ នៅក្នុងព្រះសហគមន៍ព្រះអង្គ ព្រះគ្រីស្ត ដែលបានសោយទិវង្គតសម្រាប់មនុស្សទាំងអស់ សព្វព្រះហឫទ័យ ឱ្យទ្វារនៃការលើកលែងទោសបើកចំហសម្រាប់អ្នកបាបណាម្នាក់ ដែលកែប្រែចិត្តគំនិត (មថ ១៨,២១- ២២)។
៩៨៣. ពេលអប់រំជំនឿ ត្រូវតែធ្វើឱ្យគ្រីស្តបរិស័ទដឹងខ្លួនជានិច្ចនូវព្រះអំណោយទានដ៏ធំធេងដែលគ្មានអ្វីអាចប្រដូចបាន ដែលព្រះគ្រីស្តដ៏មានព្រះជន្មថ្មី ប្រោសប្រទានឱ្យព្រះសហគមន៍របស់ព្រះអង្គ គឺបេសកកម្ម និងអំណាចលើកលែងទោសឱ្យរួចពីបាបមែន ដោយមុខងាររបស់ក្រុមគ្រីស្តទូត និងអ្នកបន្តមុខងាររបស់ពួកលោក។
ព្រះអម្ចាស់សព្វព្រះហឫទ័យឱ្យសាវ័ករបស់ព្រះអង្គមានអំណាចដ៏លើសលប់ គឺព្រះអង្គសព្វព្រះហឫទ័យឱ្យអ្នកបម្រើដ៏កម្សត់បំពេញក្នុងព្រះនាមព្រះអង្គនូវអ្វីៗទាំងអស់ដែលព្រះអង្គបានបំពេញ នៅពេលព្រះអង្គនៅលើផែនដីនៅឡើយ (សន្ត អំប្រ័រ)។
ពួកបូជាចារ្យបានទទួលអំណាចមួយ ដែលព្រះជាម្ចាស់មិនបានប្រទានឱ្យទេវទូត ឬអគ្គទេវទូតផង (...)។ នៅស្ថានលើ ព្រះជាម្ចាស់ក៏បញ្ជាក់នូវអ្វីដែលពួកបូជាចារ្យធ្វើនៅខាងលើផែនដីនេះ (សន្ត យ៉ូហាន គ្រីសូស្តូម)។
បើនៅក្នុងព្រះសហគមន៍ គ្មានការលើកលែងទោសឱ្យរួចពីបាបទេ កុំសង្ឃឹមឡើយ គ្មានសេចក្ដីសង្ឃឹមលើជីវិតអស់កល្បជានិច្ច និងនៅលើការសង្រ្គោះអស់កល្បជានិច្ចផងដែរ។ សូមអរព្រះគុណព្រះជាម្ចាស់ ដែលបានប្រោសប្រទានព្រះអំណោយទានដ៏ថ្លៃថ្លានេះឱ្យព្រះសហគមន៍ (សន្ត អូគូស្តាំង)។
សង្ខេប
៩៨៤. ធម៌ប្រកាសជំនឿធ្វើឱ្យ “ការលើកលែងទោសឱ្យរួចពីបាប” ទាក់ទងនឹងការប្រកាសជំនឿអំពីព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ។ តាមការពិត ព្រះគ្រីស្តដែលមានព្រះជន្មថ្មីបានប្រគល់អំណាចឱ្យក្រុមគ្រីស្តទូតលើកលែងទោសរួចពីបាប នៅពេលដែលព្រះអង្គបានប្រោសប្រទានព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធឱ្យពួកលោក។
៩៨៥. ពិធីជ្រមុជទឹកជាអគ្គសញ្ញាទីមួយ និងសំខាន់ជាងគេ ដើម្បីទទួលការលើកលែងទោសឱ្យ រួចពីបាប គឺយើងរួមស្លាប់រួមរស់ជាមួយព្រះគ្រីស្ត ដែលមានព្រះជន្មថ្មី ហើយដែលប្រទានព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ ឱ្យយើង។
៩៨៦. ដោយសារព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះគ្រីស្ត ព្រះសហគមន៍មានអំណាចលើកលែងទោសគ្រីស្តបរិស័ទឱ្យរួចពីបាប ហើយជាធម្មតា ព្រះសហគមន៍ប្រតិបត្តិតាមអំណាចនេះ ដោយលោកអភិបាល និងលោកបូជាចារ្យក្នុងអគ្គសញ្ញាលើកលែងទោស។
៩៨៧. “ក្នុងការលើកលែងទោសឱ្យរួចពីបាប ពួកបូជាចារ្យ និងអគ្គសញ្ញាទាំងប៉ុន្មានជាឧបករណ៍សុទ្ធសាធ ដែលព្រះអម្ចាស់របស់យើងព្រះយេស៊ូគ្រីស្ត ដែលជាព្រះសង្រ្គោះតែមួយគត់របស់យើង សព្វព្រះហឫទ័យ ប្រើប្រាស់ ដើម្បីលុបបំបាត់អំពើសៅហ្មងរបស់យើង និងប្រោសយើងឱ្យទៅជាមនុស្សសុចរិត” (CR ១,១១,៦) ។
ប្រការទី១១៖ “ខ្ញុំជឿថា រូបកាយមនុស្សនឹងមានជីវិតថ្មី”
៩៨៨. ធម៌ប្រកាសជំនឿនៃគ្រីស្តសាសនា - យើងប្រកាសជំនឿទៅលើព្រះជាម្ចាស់ជាព្រះបិតា ព្រះបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ ហើយយើងជឿនៅលើកិច្ចបង្កើត កិច្ចសង្រ្គោះ និងកិច្ចប្រោសឱ្យបានវិសុទ្ធ របស់ព្រះអង្គ - មានកំពូលក្នុងការប្រកាសថា មនុស្សនឹងមានជីវិតថ្មី នៅពេលអវសានកាលនៃពិភពលោក និងមានជីវិតអស់កល្បជានិច្ច។
៩៨៩. យើងជឿជាក់ ទើបយើងសង្ឃឹមថា ព្រះគ្រីស្តពិតជាមានព្រះជន្មថ្មីពីចំណោមមនុស្សស្លាប់ ព្រះអង្គមានព្រះជន្មគង់នៅជាដរាបតរៀងទៅយ៉ាងណា ក្រោយពីបានស្លាប់ហើយ មនុស្សសុចរិតនឹងរស់នៅជាដរាបតរៀងទៅ រួមជាមួយព្រះគ្រីស្តដែលមានព្រះជន្មថ្មី ហើយព្រះអង្គក៏នឹងប្រោសគេឱ្យមានជីវិតថ្មី នៅថ្ញៃចុងក្រោយបំផុតយ៉ាងនោះដែរ (យហ ៦,៣៩-៤០)។ យើងនឹងមានជីវិតថ្មីដោយសារព្រះត្រៃឯកដ៏វិសុទ្ធបំផុត ដូចព្រះគ្រីស្តបានមានជីវិតថ្មីដោយសារព្រះត្រៃឯកនេះដែរ៖
ប្រសិនបើព្រះវិញ្ញាណរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ដែលបានប្រោសព្រះយេស៊ូឱ្យមានព្រះជន្មថ្មី សណ្ឋិតនៅក្នុងបងប្អូនមែននោះ ព្រះជាម្ចាស់ដែលបានប្រោសព្រះគ្រីស្តឱ្យមានព្រះជន្មថ្មី ទ្រង់ក៏នឹងប្រទានឱ្យរូបកាយរបស់បងប្អូនដែលរមែងតែងតែស្លាប់នេះ មានជីវិត តាមរយៈព្រះវិញ្ញាណដែលសណ្ឋិតនៅក្នុងបងប្អូននោះដែរ (រម ៨,១១) (១ថស ៤,១៤ ; ១ករ ៦,១៤ ; ២ករ ៤,១៤ ; ភីល ៣,១០-១១)។
៩៩០. ពាក្យ “សាច់” សម្ដៅលើលក្ខណៈមនុស្សលោក ដែលទន់ខ្សោយ និងដែលត្រូវតែស្លាប់ (កណ ៦,៣ ; ទន ៥៦,៥ ; អស ៤០,៦)។ “រូបកាយមនុស្សនឹងមានជីវិតថ្មី” បានសេចក្ដីថា ពេលស្លាប់ហើយ ព្រលឹងនឹងមានជីវិតអមតៈផង ថែមទាំង “រូបកាយដែលរមែងតែងតែស្លាប់” (រម ៨,១១) នឹងមានជីវិតថ្មីផងដែរ។
៩៩១. ត្រូវតែជឿជាចំបាច់ថា មនុស្សស្លាប់នឹងមានជីវិតថ្មី នេះជាចំណុចដ៏សំខាន់នៃគ្រីស្តសាសនា។ “គ្រិស្តបរិស័ទជឿជាក់ថា មនុស្សស្លាប់នឹងមានជីវិតថ្មី។ ការជឿជាក់នេះធ្វើឱ្យយើងមានជីវិត” (សន្ត ទែរទូលីយ៉ាំង)៖
ហេតុអ្វីបានជាមានអ្នកខ្លះក្នុងចំណោមបងប្អូនបែរជាពោលថា មនុស្សស្លាប់មិនមានជីវិតថ្មីដូច្នេះ? ប្រសិនបើមនុស្សស្លាប់មិនមានជីវិតថ្មីទេនោះ ព្រះគ្រីស្តក៏គ្មានព្រះជន្មថ្មីដែរ ហើយបើព្រះគ្រីស្តមិនបានរស់ ឡើងវិញទេ សេចក្ដីដែលយើងប្រកាសមុខជាគ្មានន័យអ្វីសោះឡើយ ហើយជំនឿរបស់បងប្អូន ក៏គ្មានន័យអ្វីដែរ (...)។ ប៉ុន្តែ ព្រះគ្រីស្តពិតជាមានព្រះជន្មថ្មីមែន។ ក្នុងចំណោយមនុស្សស្លាប់ ព្រះអង្គមានព្រះជន្មរស់ឡើងវិញមុនគេបង្អស់ (១ករ ១៥,១២-១៤.២០)។
១. ព្រះគ្រីស្តមានព្រះជន្មថ្មី យើងក៏នឹងមានជីវិតថ្មីដែរ
ព្រះជាម្ចាស់សម្ដែងបន្តិម្តងៗឱ្យមនុស្សដឹងថា គេនឹងមានជីវិតថ្មី
៩៩២. ព្រះជាម្ចាស់បានសម្ដែងបន្តិចម្តងៗឱ្យប្រជារាស្រ្តរបស់ព្រះអង្គដឹងថា នឹងមានជីវិតថ្មី ។ ពេលយើងជឿថា ព្រះជាម្ចាស់បានបង្កើតមនុស្សទាំងស្រុង ទាំងព្រលឹង ទាំងរូបកាយផង យើងក៏ត្រូវតែជឿថា ព្រះអង្គប្រោសរូបកាយមនុស្សឱ្យមានជីវិតថ្មីដែរ។ ម្យ៉ាងទៀត ព្រះជាម្ចាស់ជាព្រះបង្កើតមេឃនិងដី ជាព្រះដែលកាន់សម័្ពន្ធមេត្រីរបស់ព្រះអង្គជាមួយលោកអប្រាហាំ និងកូនចៅរបស់លោក ដោយព្រះហឫទ័យស្មោះត្រង់ផងដែរ។ ហេតុនេះ ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលចាប់ផ្ដើមជឿថា មនុស្សនឹងមានជីវិតថ្មី។ ក្នុងទុក្ខលំបាករបស់គេ មរណៈសាក្សីម៉ាកាបាយប្រកាសថា៖
ព្រះមហាក្សត្រនៃពិភពលោកនឹងប្រោសយើងឱ្យមានជីវិតថ្មី មានជីវិតអស់កល្បជានិច្ច ព្រោះទូលបង្គំយើងខ្ញុំស៊ូស្លាប់ ដើម្បីគោរពវិន័យរបស់ព្រះអង្គ (២មបា ៧,៩)។ ស៊ូស្លាប់ដោយសារដៃមនុស្ស ប្រសើរជាងនៅរស់តទៅទៀត ទូលបង្គំយើងខ្ញុំរង់ចាំព្រះជាម្ចាស់ប្រោសយើងឱ្យមានជីវិតថ្មី (២មបា ៧,១៤) (មបា ៧,២៩ ; ដន ១២,១-១៣)។
៩៩៣. ពួកខាងគណៈផារីស៊ី (កក ២៣,៦) និងអ្នកភាគច្រើននៅសម័យព្រះអម្ចាស់ (យហ ១១,២៤) ជឿហើយសង្ឃឹមថា មនុស្សនឹងមានជីវិតថ្មី។ ព្រះយេស៊ូប្រៀនប្រដៅយ៉ាងមឹងម៉ាត់ថា មនុស្សនឹងមានជីវិតថ្មី។ ចំពោះពួកខាងគណៈសាឌូស៊ីដែលមិនជឿថា មនុស្សស្លាប់នឹងមានជីវិតថ្មីទេ ព្រះអង្គឆ្លើយតបទៅគេថា៖ “អ្នករាល់គ្នាយល់ខុសហើយ ដ្បិតអ្នករាល់គ្នាមិនស្គាល់គម្ពីរ ហើយមិនស្គាល់ឫទ្ធានុភាពរបស់ព្រះជាម្ចាស់ផង” (មក ១២,២៤)។ យើងជឿថា មនុស្សនឹងមានជីវិតថ្មី ដ្បិតយើងជឿថា ព្រះជាម្ចាស់ “មិនមែនជាព្រះរបស់មនុស្សស្លាប់ទេ គឺជាព្រះរបស់មនុស្សដែលមានជីវិត” (មក ១២,២៧)។
៩៩៤. លើសពីនេះទៅទៀត ព្រះយេស៊ូធ្វើឱ្យជំនឿអំពីព្រះជន្មថ្មី សំអាងលើខ្លួនព្រះអង្គ ផ្ទាល់៖ “ខ្ញុំហ្នឹងហើយដែលប្រោសមនុស្សឱ្យមានជីវិតថ្មី ខ្ញុំនឹងផ្ដល់ជីវិតឱ្យគេ” (យហ ១១,២៥)។ នៅពេលថ្ងៃចុងក្រោយបំផុត គឺព្រះយេស៊ូផ្ទាល់ខ្លួនដែលនឹងប្រោសអស់អ្នកដែលបានផ្ញើជីវិតលើព្រះអង្គ (យហ ៥,២៤-២៥ ; ៦,៤០) និងដែលបានពិសាសាច់ និងលោហិតរបស់ព្រះអង្គ (យហ ៦,៥៤) ឱ្យមានជីវិតថ្មី។ ចាប់ពីឥឡូវនេះទៅ ព្រះអង្គក៏ប្រទានសញ្ញាសម្គាល់បញ្ជាក់អំពីព្រះបន្ទូលសន្យានេះ ដោយប្រោសមនុស្សខ្លះឱ្យមានជីវិតរស់ឡើងវិញ (មក ៥,២១-៤២ ; លក ៧,១១-១៧ ; យហ ១១)។ ធ្វើដូច្នេះ ព្រះអង្គប្រកាសទុកជាមុនថា ទ្រង់នឹងមានព្រះជន្មថ្មី តាមរបៀបពិសេស។ ព្រះអង្គមានព្រះបន្ទូលអំពីព្រះជន្មថ្មីរបស់ព្រះអង្គ ដែលជាហេតុការណ៍តែមួយ ដូចជាទីសម្គាល់របស់ព្យាការីយ៉ូណាស” (មថ ១២,៣៩) និងទីសម្គាល់នៃព្រះវិហារ (យហ ២,១៩-២២)៖ ព្រះអង្គប្រកាសថា ទ្រង់នឹងមានជីវិតថ្មីបីថ្ងៃក្រោយពីបានសោយទី វង្គត (មក ១០,៣៤)។
៩៩៥. យើងជាសាក្សីរបស់ព្រះគ្រីស្ត ពេលយើងជា “សាក្សីអំពីព្រះអង្គដែលមានព្រះជន្មថ្មី” (កក ១,២២) និងពេលយើង “បរិភោគជាមួយព្រះអង្គ ក្រោយពេលព្រះអង្គមានព្រះជន្មថ្មី” (កក ១០,៤១)។ យើងជឿហើយសង្ឃឹមថា នឹងមានជីវិតថ្មី ដោយសារយើងបានជួបព្រះគ្រីស្តដែលមានព្រះជន្មថ្មី។ យើងក៏នឹងមានជីវិតថ្មីដូចព្រះអង្គ ជាមួយព្រះអង្គ និងនៅក្នុងអង្គព្រះអង្គ។
៩៩៦. តាំងពីដើមដំបូង គ្រីស្តបរិស័ទដែលជឿថា មនុស្សនឹងមានជីវិតថ្មី បានជួបប្រទះមនុស្សជាច្រើន ដែលយល់ខុស និងជំទាស់ប្រឆាំង (កក ១៧,៣២ ; ១ករ ១៥,១២-១៣)។ “ក្នុងគ្រីស្តសាសនា គ្មានចំណុចណាមួយ ក្រៅពីជីវិតថ្មីនៃរូបកាយរបស់មនុស្សទេ ដែលជួបនឹងការជំទាស់ប្រឆាំងជាងគេ” (សន្ត អូគូស្តាំង)។ ធម្មតា មនុស្សយល់ស្របថា ក្រោយពីស្លាប់ ជីវិតមនុស្សខាងវិញ្ញាណរស់នៅឡើយ។ ប៉ុន្តែ ធ្វើដូចម្ដេចឱ្យបានជឿថា រូបកាយនេះ ដែលរមែងតែស្លាប់ អាចមានជីវិតថ្មីបាន?
តើមនុស្សស្លាប់អាចមានជីវិតថ្មីយ៉ាងដូចម្ដេច?
៩៩៧. តើ “រមានជីវិតថ្មី” មានអត្ថន័យយ៉ាងដូចម្ដេច? ពេលស្លាប់ ព្រលឹងនិងរូបកាយបំបែកចេញពីគ្នា រូបកាយមនុស្សក៏រលួយ ឯព្រលឹងរបស់គេទៅជួបព្រះជាម្ចាស់ ដោយរង់ចាំឱ្យព្រះអង្គភ្ជាប់វានឹងរូបកាយពោរពេញទៅដោយសិរីរុងរឿងឡើងវិញ។ ព្រះជាម្ចាស់ប្រកបដោយឫទ្ធានុភាពសព្វប្រការ នឹងប្រោសឱ្យរូបកាយយើង មានជីវិតដែលមិនអាចរលួយបាន ដោយភ្ជាប់វានឹងព្រលឹងរបស់យើង ដោយសារគុណធម៌របស់ព្រះយេស៊ូ ដែលមានព្រះជន្មរស់ឡើងវិញ។
៩៩៨. តើនរណានឹងមានជីវិតថ្មី? គឺអស់មនុស្សស្លាប់៖ “អ្នកដែលប្រព្រឹត្តអំពើល្អនឹងមានជីវិតថ្មី ដើម្បីទទួលជីវិត រីឯអ្នកដែលបានប្រព្រឹត្តអំពើអាក្រក់នឹងមានជីវិតថ្មី ដើម្បីទទួលទោស” (យហ ៥,២៩)។
៩៩៩. តើមនុស្សនឹងមានជីវិតថ្មីយ៉ាងដូចម្ដេច? ព្រះគ្រីស្តបានមានជីវិតថ្មីជាមួយព្រះកាយរបស់ព្រះអង្គផ្ទាល់៖ “ចូរមើលដៃជើងខ្ញុំ គឺពិតជាខ្ញុំមែន!” (លក ២៤,៣៩) ប៉ុន្តែ ព្រះអង្គមិនមែនមានជីវិតដូចកាលពីមុនឡើយ។ យ៉ាងណាមិញ នៅក្នុងអង្គព្រះអង្គ “គេទាំងអស់គ្នានឹងមានជីវិតថ្មី ដោយរូបកាយរបស់គេ ដែលគេមាន ដូចឥឡូវនេះ” (DS ៨០១) ប៉ុន្តែ ព្រះជាម្ចាស់នឹងផ្លាស់ប្តូររូបកាយនេះឱ្យបានដូច “ព្រះកាយប្រកបដោយសិរីរុងរឿង” (ភីល ៣,២១) “ប្រកបដោយវិញ្ញាណ” (១ករ ១៥,៤៤)៖
ប្រហែលជាមាននរណាម្នាក់ចង់សួរថា៖ «តើមនុស្សស្លាប់នឹងមានជីវិតថ្មីបែបដូចម្ដេច? តើអ្នកមានជីវិតថ្មីនោះមានរូបកាយយ៉ាងណា?»។ មនុស្សឆោតល្ងង់អើយ! គ្រាប់ពូជដែលអ្នកសាបព្រោះទៅ វាមានជីវិតបាន លុះត្រាតែវាងាប់សិន។ គ្រាប់ពូជដែលអ្នកសាបព្រោះទៅនោះ គ្មានរូបរាងដូចដើមដែលនឹងដុះតាមក្រោយឡើយ គឺគ្រាន់តែជាគ្រាប់មួយដូចជាគ្រាប់ស្រូវ ឬគ្រាប់អ្វីមួយផ្សេងទៀតប៉ុណ្ណោះ (...)។ ចំណែកមនុស្សស្លាប់ ដែលទទួលជីវិតថ្មី ក៏ដូច្នោះដែរ រូបកាយដែលគេកប់ក្នុងដីរមែងតែងតែរលួយ រីឯរូបកាយដែលទទួលជីវិតថ្មីមិនចេះរលួយទេ (...) ។ រូបកាយដែលរមែងតែងតែរលួយនេះត្រូវតែទទួលយកភាពដែលមិនចេះរលួយ ហើយរូបកាយដែលរមែងតែងតែស្លាប់នេះ ក៏ត្រូវទទួលភាពអមតៈ (១ករ ១៥,៣៥-៣៧.៤២.៤៣-៥៣)។
១០០០. យើងមិនអាចយល់ ឬនឹកគិតដល់ថា តើមនុស្សនឹងមានជីវិតថ្មី “យ៉ាងដូចម្ដេច” បានទេ គឺយើងគ្រាន់តែជឿប៉ុណ្ណោះ។ ប៉ុន្តែ ពេលយើងចូលរួមថ្វាយអភិបូជា យើងក៏អាចយល់ទុកជាមុនថា ព្រះគ្រីស្តនឹងផ្លាស់ប្ដូរទ្រង់ទ្រាយរូបកាយរបស់យើងយ៉ាងដូចម្ដេច៖
ក្រោយពីបានទូលអង្វរព្រះជាម្ចាស់ នំបុ័ងដែលមកពីផែនដី លែងជានំបុ័ងធម្មតាទៀតទេ ប៉ុន្តែបានក្លាយជាអគ្គសញ្ញាព្រះកាយព្រះគ្រីស្ត ដែលផ្សំនឹងធាតុពីរ គឺមួយដែលមកពីផែនដី មួយដែលមកពីស្ថានបរមសុខយ៉ាងណា រូបកាយរបស់យើង ដែលចូលរួមចំណែកក្នុងអគ្គសញ្ញាព្រះកាយព្រះគ្រីស្ត លែងរលួយទៀតទេយ៉ាងនោះដែរដ្បិតរូបកាយនេះ សង្ឃឹមថា នឹងមានជីវិតថ្មី (សន្ត អ៊ីរ៉េណេ)។
១០០១. នៅពេលណា? “នៅថ្ងៃចុងក្រោយបំផុត” (យហ ៦,៣៩-៤០.៤៤.៥៤ ; ១១,២៤) “នៅពេលអវសានកាលនៃពិភពលោក” (LG ៤៨) ដ្បិតជីវិតថ្មីរបស់មនុស្សស្លាប់ ទាក់ទងយ៉ាងស្និតស្នាលជាមួយនឹងពេលព្រះគ្រីស្តយាងមកវិញពោរពេញដោយសិរីរុងរឿង៖
ដ្បិតនៅពេលមានស្នូរជាសញ្ញាលាន់ឮឡើង ហើយនៅពេលឮសម្លេងមហាទេវទូត និងសម្លេងត្រែរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ព្រះអម្ចាស់ផ្ទាល់ទ្រង់នឹងយាងចុះពីស្ថានបរមសុខមក។ មុនដំបូង អស់អ្នកជឿលើព្រះគ្រីស្តដែលបានស្លាប់ទៅនោះ នឹងរស់ឡើងវិញ (១តស ៤,១៦)។
មានជីវិតថ្មីរួមជាមួយព្រះគ្រីស្ត
១០០២. បើព្រះគ្រីស្តពិតជានឹងប្រោសយើងឱ្យមានជីវិតថ្មី “នៅថ្ងៃចុងក្រោយបំផុត” យើងក៏ពិតជាបានរស់ឡើងវិញរួមជាមួយព្រះគ្រីស្តរួចហើយ ដ្បិតឥឡូវនេះ នៅលើផែនដីនេះ ដោយសារព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ យើងជាគ្រីស្តបរិស័ទរួមស្លាប់រួមរស់ជាមួយព្រះគ្រីស្តដែលបានសោយទិវង្គត និងមានព្រះជន្មរស់ឡើងវិញ៖
ពេលបងប្អូនទទួលពិធីជ្រមុជទឹក បងប្អូនត្រូវកប់ក្នុងផ្នូររួមជាមួយព្រះគ្រីស្ត ហើយដោយបងប្អូនរួមក្នុងអង្គព្រះគ្រីស្ត បងប្អូនក៏មានជីវិតថ្មីរួមជាមួយព្រះអង្គដែរ ព្រោះបងប្អូនមានជំនឿលើឫទ្ធានុភាពរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ដែលបានប្រោសព្រះគ្រីស្តឱ្យមានព្រះជន្មថ្មី (...)។ ដូច្នេះ ប្រសិនបើបងប្អូនបានមានជីវិតថ្មីរួមជាមួយព្រះគ្រីស្តមែន ចូរស្វែងរកអ្វីៗនៅស្ថានលើ ជាស្ថានដែលព្រះគ្រីស្តគង់នៅខាងស្តាំព្រះជាម្ចាស់នោះវិញ” (កូឡ ២,១២ ; ៣,១)។
១០០៣. ដោយសារបុណ្យជ្រមុជទឹក អ្នកជឿពិតជារួមរស់ជាមួយព្រះគ្រីស្តដែលមានព្រះជន្មថ្មី (ភីល ៣.២០) ប៉ុន្តែ ជីវិតនេះ “កប់ទុកជាមួយព្រះគ្រីស្តក្នុងព្រះជាម្ចាស់ដែរ” (កូឡ ៣,៣)។ “ព្រះអង្គបានប្រោសយើងឱ្យមានជីវិតថ្មីរួមជាមួយព្រះគ្រីស្តយេស៊ូ និងឱ្យយើងអង្គុយលើបល្ល័ង្កនៅស្ថានបរមសុខ រួមជាមួយព្រះអង្គដែរ” (អភ ២,៦)។ ដោយសារយើងបានទទួលព្រះកាយព្រះអង្គ ក្នុងអភិបូជា យើងជាកម្មសិទ្ធិរបស់ព្រះកាយព្រះគ្រីស្តរួចហើយ។ ពេលយើងនឹងរស់ឡើងវីញ នៅថ្ងៃចុងក្រោយបំផុត យើង “នឹងលេចចេញមកជាមួយព្រះគ្រីស្ត ប្រកបដោយសិរីរុងរឿងដែរ” (កូឡ ៣,៤)។
១០០៤. ដោយរង់ចាំថ្ងៃនោះ រូបកាយ និងព្រលឹងរបស់អ្នកជឿមានតម្លៃថ្លៃថ្នូរ “ជាកម្មសិទិ្ធរបស់ព្រះគ្រីស្ត” ទើបត្រូវតែគោរពរូបកាយរបស់ខ្លួន និងរូបកាយរបស់អ្នកដទៃផង ជាពិសេសពេលរងទុក្ខលំបាក៖
រីឯរូបកាយវិញ (...) គឺសម្រាប់ថ្វាយទៅព្រះជាម្ចាស់ ហើយព្រះអង្គក៏ជាម្ចាស់លើរូបកាយដែរ។ ព្រះជាម្ចាស់ដែលបានប្រោសព្រះយេស៊ូជាអម្ចាស់ឱ្យមានព្រះជន្មថ្មី ទ្រង់ក៏នឹងប្រោសយើងឱ្យមានជីវិតរស់ឡើងវិញ ដោយសារឫទ្ធានុភាពរបស់ព្រះអង្គដែរ។ បងប្អូនមិនជ្រាបទេឬថា រូបកាយរបស់បងប្អូនជាសរីរាង្គនៃព្រះកាយព្រះគ្រីស្ត? (...) បងប្អូនមិនមែនជាម្ចាស់លើខ្លួនឯងទៀតទេ (...)។ ហេតុនេះ ចូរប្រើរូបកាយរបស់បងប្អូន ដើម្បីលើកតម្កើងសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះជាម្ចាស់” (១ករ ៦,១៣-១៥.១៩-២០)។
២. រួមស្លាប់ក្នុងអង្គព្រះគ្រីស្តយេស៊ូ
១០០៥. ដើម្បីមានជីវិតថ្មីរួមជាមួយព្រះគ្រីស្ត ត្រូវតែរួមស្លាប់ជាមួយព្រះគ្រីស្ត គឺត្រូវ “ឃ្លាតឆ្ងាយពីរូបកាយនេះ ហើយទៅនៅជិតព្រះអម្ចាស់” (២ករ ៥,៨)។ ពេលយើង “លាចាកលោកនេះ” (ភីល ១,២៣) គឺពេលយើងស្លាប់ ព្រលឹង និងរូបកាយបំបែកគ្នា ហើយនឹងរួបរួមគ្នាម្តងទៀត នៅពេលថ្ងៃមនុស្សស្លាប់នឹងមានជីវិតថ្មី (SPF ២៨)។
មរណភាព
១០០៦. “ពេលមនុស្សប្រឈមមុខនឹងមរណភាព លក្ខណៈដ៏អាថ៌កំបាំងនៃជីវិតមនុស្សទៅដល់កម្រិតកំពូល” (GS ១៨)។ មរណភាពខាងរូបកាយមកពីធម្មជាតិម្យ៉ាង តែចំពោះអ្នកជឿ សេចក្ដីស្លាប់ជា “លទ្ធផលនៃអំពើបាប” (រម ៦,២៣) (កណ ២,១៧) ឯចំពោះអស់អ្នកដែលស្លាប់ក្នុងព្រះហឫទ័យប្រណីសន្តោសរបស់ព្រះ គ្រីស្ត គេរួមចំណែកក្នុងអង្គព្រះគ្រីស្តដែលបានសោយទិវង្គត ដើម្បីឱ្យអាចរួមជាមួយព្រះអង្គដែលមានព្រះជន្មរស់ឡើងវិញ (រម ៦,៣-៩ ; ភីល ៣,១០-១១)។
១០០៧. មរណភាពជាទីបញ្ចប់នៃជីវិតនៅលើផែនដី ។ ពេលវេលាជាចង្វាក់នៃជីវិតរបស់យើង យើងផ្លាស់ប្តូរទៅជាចាស់ ហើយដូចសត្វលោកទាំងអស់នៃផែនដី សេចក្ដីស្លាប់ជាទីបញ្ចប់ធម្មតានៃជីវិត។ លក្ខណៈនៃមរណភាពជម្រុញយើងឱ្យនឹកគិតថា ត្រូវតែស្លាប់ យើងក៏រំលឹកខ្លួនឯងថា ជីវិតយើងមានពេលកំណត់ ដើម្បីយើងបានសម្រេច៖
ក្នុងពេលដែលអ្នកនៅក្មេងនៅឡើយ ត្រូវនឹកដល់ព្រះអាទិកររបស់អ្នក (...)។ ពេលនោះ រូបកាយដែលជាធូលីដីនឹងវិលទៅជាដីដូចដើមវិញ រីឯវិញ្ញាណដែលព្រះជាម្ចាស់ប្រទានឱ្យក៏នឹងវិលទៅកាន់ព្រះអង្គវិញដែរ (សស ១២,១.៧)។
១០០៨. មរណភាពជាលទ្ធផលនៃអំពើបាប ។ ដោយបកស្រាយយ៉ាងពិតប្រាកដព្រះគម្ពីរដ៏វិសុទ្ធ (កណ ២,១៧ ; ៣,៣ ; ៣,១៩) ការបញ្ជូនបន្ត និងក្រុមណែនាំព្រះសហគមន៍បង្រៀនថា មរណភាពចូលក្នុងពិភពលោកដោយសារអំពើបាបរបស់មនុស្ស។ ទោះបីមនុស្សមានលក្ខណៈត្រូវតែស្លាប់យ៉ាងណាក៏ដោយ ក៏ព្រះជាម្ចាស់មិនសព្វព្រះហឫទ័យឱ្យគេស្លាប់ដែរ។ មរណភាពប្រឆាំងនឹងគម្រោងការរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ជាព្រះបង្កើត ហើយមរណភាពចូលក្នុងពិភពលោក ដោយសារអំពើបាប (ប្រាញ ២,២៣-២៤)។ “មនុស្សរមែងតែងតែស្លាប់ខាងរូបកាយ ព្រោះតែអំពើបាប” ហើយសេចក្ដីស្លាប់នេះ ជា “សត្រូវចុងក្រោយបង្អស់” (១ករ ១៥.២៦) របស់មនុស្ស ដែលព្រះជាម្ចាស់ត្រូវតែឈ្នះជាពុំខាន។
១០០៩. ព្រះគ្រីស្តផ្លាស់ប្ដូរមរណភាព ។ ព្រះយេស៊ូជាព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់បានរងទុក្ខពីសេចក្ដីស្លាប់ ដែលជាលក្ខណៈរបស់មនុស្សដែរ។ ក៏ប៉ុន្តែ ទោះបីព្រះអង្គព្រួយព្រះហឫទ័យយ៉ាងខ្លាំងចំពោះមរណភាពក្ដី ក៏ទ្រង់សុខចិត្តទទួលយកសេចក្ដីស្លាប់ ដោយគាប់ព្រះហឫទ័យទាំងស្រុងនឹងព្រះបិតារបស់ព្រះអង្គ និងដោយគ្មានការបង្ខិតបង្ខំ។ ដោយសារព្រះយេស៊ូបានស្តាប់បង្គាប់ ព្រះអង្គក៏បានផ្លាស់ប្ដូរបណ្ដាសានៃមរណភាពឱ្យទៅជាការប្រសិទ្ធិពរទៅវិញ (រម ៥,១៩-២១)។
អត្ថន័យនៃមរណភាពតាមគ្រីស្តសាសនា
១០១០. ដោយសារព្រះគ្រីស្ត មរណភាពខាងគ្រីស្តសាសនាមានអត្ថន័យវិជ្ជមាន។ “ចំពោះខ្ញុំ បើរស់ ខ្ញុំរស់រួមជាមួយព្រះគ្រីស្ត ហើយបើស្លាប់ ខ្ញុំក៏បានចំណេញដែរ” (ភីល ១,២១)។ “ពាក្យនេះ គួរឱ្យជឿថា ប្រសិនបើយើងរួមស្លាប់ជាមួយព្រះអង្គ យើងក៏នឹងមានជីវិតរស់រួមជាមួយព្រះអង្គដែរ” (២ធម ២,១១)។ មរណភាពខាងគ្រីស្តសាសនាមានលក្ខណៈថ្មី គឺដោយសារបុណ្យជ្រមុជទឹក គ្រីស្តបរិស័ទបាន “ស្លាប់រួមជាមួយព្រះ គ្រីស្ត” (តាមរបៀបអគ្គសញ្ញា) រួចហើយ ដើម្បីមានជីវិតថ្មី ហើយបើយើងស្លាប់ក្នុងព្រះហឫទ័យប្រណីសន្តោសរបស់ព្រះគ្រីស្ត មរណភាពខាងរូបកាយបញ្ចប់ការ “រួមស្លាប់ជាមួយព្រះគ្រីស្ត” នេះ ហើយយើងក៏រួមចំណែកនៅក្នុងអង្គព្រះអង្គក្នុងកិច្ចសង្រ្គោះយើង ជាស្ថាពរ។
ឱ្យខ្ញុំស្លាប់ក្នុងអង្គព្រះគ្រីស្តប្រសើរជាងគ្រងរាជ្យនៅកន្លែងដាក់ស្រយាលនៃផែនដី។ គឺព្រះអង្គនេះហើយ ដែលខ្ញុំស្វែងរក ទ្រង់ក៏បានសោយទិវង្គតសម្រាប់យើង។ គឺព្រះអង្គនេះហើយ ដែលខ្ញុំចង់បាន ទ្រង់ក៏បានមានជីវិតថ្មីសម្រាប់យើង។ កំណើតថ្មីរបស់ខ្ញុំជិតមកដល់ហើយ (...) សូមទុកឱ្យខ្ញុំទទួលពន្លឺដ៏បរិសុទ្ធបំផុត ពេលខ្ញុំនឹងដល់ទីនោះ ខ្ញុំក៏នឹងទៅជាមនុស្សដ៏ពេញលក្ខណៈ (សន្ត អ៊ីញ៉ាស នៃអង់ទីអូស)។
១០១១. ក្នុងមរណភាព ព្រះជាម្ចាស់ត្រាស់ហៅមនុស្សមករកព្រះអង្គ។ ហេតុនេះ គ្រីស្តបរិស័ទអាចមានបំណងប្រាថ្នាចំពោះមរណភាពដូចសន្តប៉ូលដែរ៖ “ខ្ញុំប្រាថ្នាចង់លាចាកលោកនេះទៅនៅជាមួយព្រះគ្រីស្ត” (ភីល ១,២៣) ហើយគេអាចផ្លាស់ប្ដូរសេចក្ដីស្លាប់របស់ខ្លួន ទៅជាការស្តាប់បង្គាប់ និងការស្រលាញ់ព្រះបិតា ដូចព្រះ គ្រីស្តផងដែរ (លក ២៣,៤៦)៖
បំណងប្រាថ្នាខាងលោកីយ៍បានត្រូវគេឆ្កាង (...)។ ក្នុងខ្លួនខ្ញុំ មានទឹករស់រវើកដែលខ្សឹបនៅខាងក្នុងខ្ញុំថា “សូមមករកព្រះបិតា” (សន្ត អ៊ីញ៉ាស នៃអង់ទីអូស)។
ខ្ញុំចង់ឃើញព្រះជាម្ចាស់ ហើយដើម្បីឃើញព្រះអង្គ ខ្ញុំត្រូវតែស្លាប់ (សន្តី ថេរេសា នៃព្រះកុមារយេស៊ូ)។
ខ្ញុំមិនស្លាប់ទេ ខ្ញុំចូលក្នុងជីវិត (សន្តី ថេរេសា នៃព្រះកុមារយេស៊ូ)។
១០១២. ពិធីបុណ្យនៃព្រះសហគមន៍សម្ដែងយ៉ាងពិសេសនូវទស្សននៃមរណភាពខាងគ្រីស្តសាសនា (១ថស ៤,១៣-១៤)៖
ឱព្រះអម្ចាស់អើយ! សម្រាប់អស់អ្នកដែលផ្ញើជីវិតលើព្រះអង្គ ជីវិតមិនត្រូវបំផ្លាញទេ គឺត្រូវផ្លាស់ប្ដូរ ហើយពេលដំណើរនៅលើលោកនេះនឹងត្រូវបញ្ចប់ គេមានទីលំនៅអស់កល្បជានិច្ចនៅស្ថានបរមសុខហើយ (MR)។
១០១៣. មរណភាពជាទីចុងក្រោយនៃបូជនិយេសចរណ៍លោកីយ៍របស់មនុស្ស ជាទីបញ្ចប់នៃពេលវេលាប្រកបដោយព្រះហឫទ័យប្រណីសន្តោស និងធម៌មេត្តាករុណា ដែលព្រះជាម្ចាស់ប្រោសប្រទាន ដើម្បីឱ្យគេសម្រេចជីវិតលើផែនដីនេះ តាមព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះអង្គ និងសម្រេចវាសនាចុងក្រោយរបស់ខ្លួន។ “នៅពេលដំណើរជីវិតតែមួយរបស់យើងនឹងចប់ទៅ” (LG ៤៨) យើងនឹងលែងកើតនៅក្នុងលោកនេះទៀតហើយ។ “មនុស្សលោកទាំងអស់ត្រូវស្លាប់តែមួយដង” (ហប ៩,២៧)។ គ្មាន “ការចាប់ជាតិជាថ្មី” ក្រោយពេលស្លាប់ទេ។
១០១៤. ព្រះសហគមន៍លើទឹកចិត្តយើងឱ្យត្រៀមខ្លួនជានិច្ចទទួលមរណភាព (“សូមព្រះអង្គរំដោះយើងខ្ញុំឱ្យរួចផុតពីមរណភាពយ៉ាងឆាប់រហ័ស ដែលមិនបានគ្រោងទុកជាមុន”៖ ពាក្យអង្វរសន្តបុគ្គលទាំងឡាយ) យើងសូមព្រះមាតារបស់ព្រះជាម្ចាស់ជួយអង្វរដល់យើងផង “វេលាដែលយើងស្លាប់” (ពាក្យអង្វរ “បពិត្រព្រះនាងម៉ារី”) និងឱ្យយើងជ្រកក្រោមម្លប់សន្តយ៉ូសែបជាឧបការីនៃមរណភាពដ៏ល្អ។
ក្នុងគ្រប់កិច្ចការ គ្រប់គំនិត អ្នកត្រូវប្រព្រឹត្តដូចជាត្រូវតែស្លាប់នៅថ្ងៃនេះ។ បើមនសិការរបស់អ្នកនៅល្អ អ្នកមិនត្រូវភ័យខ្លាចនឹងសេចក្ដីស្លាប់ទេ។ គួររក្សាខ្លួនឱ្យចាកផុតពីអំពើបាបប្រសើរជាងរួចផុតពីសេចក្ដីស្លាប់។ បើអ្នកមិនទាន់ត្រៀមខ្លួននៅថ្ងៃនេះ តើថ្ងៃស្អែក អ្នកនឹងទៅជាយ៉ាងណា? (“យកតម្រាប់តាមព្រះគ្រីស្ត”)។
សូមលើតម្កើងព្រះអម្ចាស់នៃខ្ញុំ ដើម្បីបងស្រីមរណភាព ដែលគ្មាននរណាម្នាក់អាចគេចផុតបានទេ។ អស់អ្នកដែលស្លាប់ក្នុងអំពើបាបដ៏ធ្ងន់ ត្រូវវេទនាហើយ! អស់អ្នកដែលស្លាប់ដោយគាប់ព្រះហឫទ័យដ៏វិសុទ្ធបំផុតរបស់ព្រះអង្គ ពិតជាមានសុភមង្គលហើយ ដ្បិតមរណភាពទីពីរនឹងមិនប៉ះពាល់នឹងគេទេ (សន្ត ហ្រ្វង់ស័រ នៃ អាស៊ីស៊ី)។
សង្ខេប
១០១៥. “សាច់ជាស្នូលនៃការសង្រ្គោះ” (លោក ទែរទូលីយ៉ាំង)។ យើងជឿលើព្រះជាម្ចាស់ ជាអ្នកបង្កើតសាច់ យើងជឿលើព្រះបន្ទូលប្រសូតជាមនុស្ស ដើម្បីលោះសាច់ យើងជឿថា សាច់ (រូបកាយ) មនុស្សនឹងមានជីវិតថ្មី ដែលបង្ហើយការបង្កើត និងសង្រ្គោះសាច់។
១០១៦. ដោយសារសេចក្ដីស្លាប់ ព្រលឹងបែកចេញពីរូបកាយ ប៉ុន្តែ នៅពេលមានជីវិតថ្មី ព្រះជាម្ចាស់នឹង ប្រទានជីវិត ដែលមិនចេះរលួយដល់រូបកាយយើង ដោយភ្ជាប់រូបកាយនេះជាមួយនឹងព្រលឹងយើង។ ព្រះគ្រីស្ត មានព្រះជន្មថ្មីអស់កល្បជានិច្ចយ៉ាងណា យើងទាំងអស់គ្នានឹងមានជីវិតថ្មីនៅថ្ងៃចុងក្រោយបំផុតយ៉ាងនោះដែរ។
១០១៧. “យើងជឿថា រូបកាយដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់យើងឥឡូវនេះពិតជានឹងទទួលជីវិតថ្មី” (DS ៨៥៤)។ យើងសាបព្រោះនៅក្នុងផ្នូររូបកាយមួយដែលត្រូវរលួយ ប៉ុន្តែ រូបកាយដែលមិនចេះរលួយ (១ករ ១៥,៤២) “រូបកាយ ខាងវិញ្ញាណ” (១ករ ១៥,៤៤) ទទួលជីវិតថ្មី។
១០១៨. ដោយសារអំពើបាបដើមដំបូង មនុស្សត្រូវតែ “ទទួលមរណភាពខាងរូបកាយ ប៉ុន្តែ ប្រសិនបើមនុស្សមិនបានប្រព្រឹត្តអំពើបាប គេនឹងមិនត្រូវស្លាប់ឡើយ” (GS ១៨) ។
១០១៩. ព្រះយេស៊ូ ជាព្រះបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់ ស្ម័គ្រចិត្តសោយទិវង្គត ដើម្បីយើង ដោយសុខចិត្តធ្វើ តាមព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ជាព្រះបិតាព្រះអង្គ គ្រប់ជំពូក។ ដោយសារព្រះយេស៊ូបានសោយទិវង្គត ព្រះអង្គបានឈ្នះសេចក្ដីស្លាប់ ទើបមនុស្សទាំងអស់អាចទទួលការសង្រ្គោះបាន។
ប្រការទី១២៖ “ខ្ញុំជឿថា មានជីវិតអស់កល្បជានិច្ច”
១០២០. គ្រីស្តបរិស័ទដែលរួមស្លាប់ជាមួយព្រះយេស៊ូយល់ឃើញថា មរណភាពមករកគេ ហើយជាការចូលក្នុងជីវិតអស់កល្បជានិច្ច។ ពេលព្រះសហគមន៍លើកលែងទោសគ្រីស្តបរិស័ទ ជាលើកចុងក្រោយនៅពេលជិតស្លាប់ ក្នុងព្រះនាមព្រះគ្រីស្ត ព្រះសហគមន៍ក៏បានចាក់ប្រេងពង្រឹងគេ និងបានផ្ដល់ព្រះកាយព្រះគ្រីស្តឱ្យគេ ធ្វើជាចំណីអាហារ ក្នុងការធ្វើដំណើរ ហើយលួងលោមចិត្តគេដោយសម្ដីទន់ភ្លន់ថា៖
ឱព្រលឹងរបស់គ្រីស្តបរិស័ទអើយ! ចូរចាកចេញពីលោកនេះ ក្នុងព្រះនាមព្រះបិតាប្រកបដោយឫទ្ធានុភាពសព្វប្រការ ដែលទ្រង់បានបង្កើតអ្នក ក្នុងព្រះនាមព្រះយេស៊ូគ្រីស្ត ជាព្រះបុត្រានៃព្រះជាម្ចាស់ដ៏មានព្រះជន្មគង់នៅ ដែលបានរងទុក្ខលំបាកដើម្បីអ្នក ក្នុងព្រះនាមព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ ដែលបានត្រូវគេចាក់បង្ហូរក្នុងអ្នក។ សូមអ្នកទៅរកកន្លែងសុខសាន្ត ហើយតាំងទីលំនៅជាមួយព្រះជាម្ចាស់ ក្នុងទីក្រុងស៊ីយ៉ូនដ៏វិសុទ្ធ ជាមួយព្រហ្មចារិនីម៉ារី ជាព្រះមាតារបស់ព្រះជាម្ចាស់ ជាមួយសន្តយ៉ូសែប ពួកទេវទូត និងសន្តបុគ្គលទាំងឡាយទៅ (...)។ ចូរត្រឡប់ទៅព្រះជាម្ចាស់ ជាព្រះបង្កើតអ្នក ដែលបានសូនអ្នកពីធូលីដី។ នៅពេលកំណត់ ព្រលឹងរបស់អ្នកនឹងចាកចេញពីរូបកាយរបស់អ្នក ព្រះនាងម៉ារី ពួកទេវទូត និងសន្តបុគ្គលទាំងឡាយប្រញាប់ប្រញាល់មកជួបអ្នក (...)។ សូមឱ្យអ្នកជួបទល់មុខនឹងព្រះសង្រ្គោះរបស់អ្នកទៅ... (OEx)។
១. ព្រះជាម្ចាស់វិនិច្ឆ័យទោសមនុស្សម្នាក់ៗ
១០២១. មរណភាពជាទីបញ្ចប់នៃដំណើរជីវិតមនុស្ស ដែលបានទទួល ឬបានទាត់ចោលព្រះហឫទ័យប្រណីសន្តោស ដែលព្រះជាម្ចាស់បានសម្ដែងក្នុងអង្គព្រះគ្រីស្ត (២ធម ១,៩-១០)។ គម្ពីរសម្ពន្ធមេត្រីថ្មីថ្លែងថា ពេលព្រះគ្រីស្តនឹងយាងមកវិញ ព្រះអង្គនឹងវិនិច្ឆ័យទោសមនុស្សលោក។ ប៉ុន្តែ សម្ពន្ធមេត្រីថ្មីប្រកាសជាច្រើនលើកច្រើនសាថា ព្រះជាម្ចាស់នឹងវិនិច្ឆ័យទោសមនុស្សម្នាក់ៗភ្លាមៗក្រោយពីបានស្លាប់ តាមកិច្ចការ និងជំនឿរបស់គេ។ ពាក្យប្រាស្នាអំពីជនកម្សត់ឡាសារ (លក ១៦.២២) និងព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះគ្រីស្តដែលត្រូវគេឆ្កាងចំពោះអ្នកទោស (លក ២៣,៤៣) ហើយអត្ថបទផ្សេងក្នុងសម្ពន្ធមេត្រីថ្មី (២ករ ៥,៨ ; ភីល ១,២៣ ; ហប ៩.២៧ ; ១២,២៣) ថ្លែងអំពីវាសនាចុងក្រោយបំផុតនៃព្រលឹង (មថ ១៦.២៦) ដែលអាចខុសប្លែកពីបុគ្គលម្នាក់ទៅបុគ្គលម្នាក់។
១០២២. នៅពេលស្លាប់ហើយ ព្រះជាម្ចាស់វិនិច្ឆ័យទោសមនុស្សម្នាក់ៗភ្លាមៗ និងអស់កល្បជានិច្ច យោងតាមព្រះគ្រីស្ត។ ព្រះអង្គបន្សុទ្ធព្រលឹងអមតៈរបស់មនុស្ស (DS ៨៥៧-៨៥៨ ; DS ១៣០៤-១៣០៦ ; DS ១៨២០) ឬបញ្ចូលព្រលឹងនេះនៅស្ថានបរមសុខភ្លាមៗ (DS ១០០០-១០០១) ឬព្រលឹងនេះធ្លាក់ស្ថាននរក ភ្លាមៗ ជារៀងរហូត (DS ១០០២)។
នៅពេលស្លាប់ ព្រះជាម្ចាស់នឹងវិនិច្ឆ័យយើងតាមសេចក្ដីស្រលាញ់ (សន្តយ៉ូហាននៃព្រះឈើឆ្កាង)
២. ស្ថានបរមសុខ
១០២៣. អស់អ្នកដែលស្លាប់ក្នុងព្រះហឫទ័យប្រណីសន្តោស និងមេត្រីភាពរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ហើយដែលព្រះអង្គបានបន្សុទ្ធឱ្យពេញលក្ខណៈរួចហើយ រួមរស់ជាមួយព្រះគ្រីស្តជាដរាបតរៀងទៅ។ ពួកគេដូចព្រះជាម្ចាស់ជារៀងរហូត ដ្បិតពួកគេឃើញព្រះអង្គ ដែល “មានសភាពយ៉ាងណា” (១យហ ៣,២) ទល់មុខគ្នា (១ករ ១៣,១២ ; វវ ២២,៤)៖
យើងប្រកបដោយអំណាចដែលមកពីក្រុមគ្រីស្តទូត សូមកំណត់ថា ដោយគម្រោងការទូទៅរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ព្រលឹងនៃសន្តបុគ្គលទាំងឡាយ (...) និងរបស់គ្រីស្តបរិស័ទឯទៀតៗទាំងអស់ ដែលបានទទួលមរណភាព ក្រោយពីបានទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹកដ៏វិសុទ្ធរបស់ព្រះគ្រីស្ត ដែលគ្មានអ្វីត្រូវបន្សុទ្ធទៀតទេ ក្រោយពីបានស្លាប់ហើយ (...) ឬប្រសិនបើត្រូវបន្សុទ្ធអ្វីមួយផ្សេងទៀត ព្រលឹងនោះនឹងបានបង្ហើយកិច្ចការនោះ នៅក្រោយស្លាប់ (...) ហើយមុននឹងព្រលឹងនោះមានជីវិតថ្មីក្នុងរូបកាយ និងមុនព្រះជាម្ចាស់វិនិច្ឆ័យមនុស្សទាំងឡាយ តាំងពីព្រះអង្គបានប្រោសព្រះអម្ចាស់ និងព្រះសង្រ្គោះយេស៊ូគ្រីស្ត ឱ្យឡើងស្ថានបរមសុខ ព្រលឹងនោះនឹងឡើងទៅស្ថានបរមសុខ នៅព្រះរាជ្យនៃស្ថានបរមសុខ និងនៅសួននៃស្ថានលើជាមួយព្រះគ្រីស្ត រួមជាមួយសហគមន៍របស់ពួកទេវទូតដ៏វិសុទ្ធ។ តាំងពីព្រះអម្ចាស់យេស៊ូគ្រីស្តបានរងទុក្ខលំបាក និងសោយទិវង្គត ព្រលឹងនោះបានឃើញ និងកំពុងតែឃើញសភាពរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ដោយទល់នឹងមុខ និងដោយគ្មានសត្វលោកណាមួយធ្វើជាស្ពានមេត្រីឡើយ (DS ១០០០ ; LG ៤៩)។
១០២៤. គេហៅ “ស្ថានបរមសុខ” ជីវិតដ៏ពេញលក្ខណៈរួមជាមួយព្រះត្រៃឯកដ៏វិសុទ្ធបំផុត គឺមនុស្សរួមរស់ជាមួយព្រះត្រៃឯកនេះ ដោយក្ដីស្រលាញ់ដ៏រស់រវើក រួមជាមួយព្រហ្មចារិនីម៉ារី ពួកទេវទូត និងអស់អ្នកដែលមានសុភមង្គល។ ស្ថានបរមសុខជាទីចុងក្រោយបំផុត និងបំពេញសេចក្ដីរង់ចាំយ៉ាងជ្រាលជ្រៅរបស់មនុស្ស ឱ្យបានពេញលក្ខណៈ។ នៅស្ថានបរមសុខ មនុស្សក៏ស្គាល់សុភមង្គលដ៏ឧត្តុងឧត្តមបំផុត និងជាស្ថាពរ។
១០២៥. ពេលរស់នៅស្ថានបរមសុខ យើងក៏ “រួមរស់ជាមួយព្រះគ្រិស្ត” (យហ ១៤,៣ ; ភីល ១,២៣ ; ១ថស ៤,១៧)។ អស់អ្នកដែលព្រះជាម្ចាស់បានជ្រើសរើសឱ្យរស់នៅ “ក្នុងអង្គព្រះគ្រីស្ត” ហើយរក្សាទុកបានល្អ លើសពីនេះទៅទៀត ពួកគេរកឃើញអត្តសញ្ញាណរបស់ខ្លួន និងនាមរបស់ខ្លួនគេ៖
ដ្បិតជីវិត គឺរួបរួមជាមួយព្រះគ្រីស្ត។ ទីណាព្រះគ្រីស្តគង់នៅ ទីនោះមានជីវិត ទីនោះមានព្រះរាជ្យ (សន្ត អំប្រ័រ)។
១០២៦. ដោយព្រះយេស៊ូគ្រីស្តបានសោយទិវង្គត និងមានព្រះជន្មថ្មី ព្រះអង្គបាន “បើក” ស្ថានបរមសុខឱ្យយើង។ អស់អ្នកដែលមានសុភមង្គលទទួលផលដ៏ពេញលេញនៃការសង្រ្គោះដែលព្រះគ្រីស្តបានបំពេញ។ ព្រះអង្គបង្រួបបង្រួម ក្នុងសិរីរុងរឿងនៃស្ថានបរមសុខរបស់ព្រះអង្គ អស់អ្នកដែលបានផ្ញើជីវិតទៅលើព្រះអង្គ និងដែលបានគាប់ព្រះហឫទ័យព្រះអង្គ ដោយភក្ដីភាព។ ស្ថានបរមសុខជាសហគមន៍ដ៏មានសុភមង្គលរបស់អស់អ្នកដែលរួមចំណែកជាមួយព្រះអង្គយ៉ាងពេញលក្ខណៈ។
១០២៧. យើងមិនអាចនឹកគិតដល់ ឬស្រមើស្រមៃនូវអាថ៌កំបាំងដ៏អស្ចារ្យនៃការរួបរួមពេញលេញទៅដោយសុភមង្គល រវាងព្រះជាម្ចាស់ និងអស់អ្នកដែលនៅក្នុងអង្គព្រះគ្រីស្ត បានឡើយ។ ព្រះគម្ពីរប្រើនិមិត្តរូបដូចជាជីវិត ពន្លឺ សេចក្ដីសុខសាន្ត ពិធីមង្គលការ ស្រាទំពាំងបាយជូរនៃព្រះរាជ្យ ព្រះដំណាក់របស់ព្រះបិតា ទីក្រុង យេរូសាឡឹមនៅលើមេឃ ស្ថានបរមសុខ៖ “អ្វីៗដែលភ្នែកមើលមិនឃើញ អ្វីៗដែលត្រចៀកស្តាប់មិនឮ និងអ្វីៗដែលចិត្តមនុស្សនឹកមិនដល់នោះ ព្រះជាម្ចាស់បានរៀបចំទុកសម្រាប់អស់អ្នកដែលស្រលាញ់ព្រះអង្គ” (២ករ ២.៩)។
១០២៨. ដោយសារព្រះជាម្ចាស់ដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុតខុសប្លែកអំពីអ្វីៗទាំងអស់ យើងមិនអាចមើលឃើញព្រះអង្គបានទេ លុះត្រាតែព្រះអង្គផ្ទាល់សម្ដែងអាថ៌កំបាំងរបស់ព្រះអង្គឱ្យមនុស្សលោកស្គាល់ និងប្រោសប្រទានឱ្យគេមានសមត្ថភាពអាចមើលឃើញអាថ៌កំបាំងនេះបាន។ ព្រះសហគមន៍ហៅ “ការមើលឃើញពោរពេញដោយសុភមង្គល” ការមើលឃើញព្រះជាម្ចាស់ពោរពេញដោយសិរីរុងរឿងនៃស្ថានបរមសុខនេះ ៖
អ្នកនឹងពោរពេញដោយអំណរសប្បាយ និងសុភមង្គល គឺព្រះជាម្ចាស់ត្រាស់ហៅអ្នកឱ្យមើលឃើញព្រះអង្គ ឱ្យមានកិតិ្តយសចូលរួមក្នុងអំណរសប្បាយនៃការសង្រ្គោះ និងពន្លឺអស់កល្បជានិច្ច រួមជាមួយព្រះគ្រីស្ត ជាព្រះអម្ចាស់របស់អ្នក (...) ឱ្យត្រេកត្រអាលនឹងបានទទួលជីវិតអមតៈ ក្នុងព្រះរាជ្យនៃស្ថានបរមសុខ រួមជាមួយមនុស្សសុចរិត និងមិត្តសម្លាញ់របស់ព្រះអង្គ (សន្ត ស៊ីព្រីយ៉ាំង)។
១០២៩. ក្នុងសិរីរុងរឿងនៃស្ថានបរមសុខ មនុស្សពោរពេញដោយសុភមង្គល នៅតែបន្តគាប់ព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ចំពោះមនុស្សឯទៀតៗ និងសត្វលោកទាំងអស់ ដោយត្រេកអរសប្បាយ។ ពួកគេគ្រងរាជ្យជាមួយព្រះគ្រីស្តហើយៗពួកគេរួមជាមួយព្រះអង្គ “គេនឹងគ្រងរាជ្យអស់កល្បជាអង្វែងតរៀងទៅ” (វវ ២២,៥) (មថ ២៥,២១.២៣)។
៣. ព្រះជាម្ចាស់ជំរះមនុស្សឱ្យបានវិសុទ្ធ
១០៣០. អស់អ្នកដែលស្លាប់ក្នុងព្រះហឫទ័យប្រណីសន្តោស និងមេត្រីភាពរបស់ព្រះជាម្ចាស់ តែមិនមែនជាមនុស្សបរិសុទ្ធដ៏ពេញលក្ខណៈឡើយ ទោះបីគេដឹងថា នឹងទទួលការសង្រ្គោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ក៏នៅពេលស្លាប់ហើយ គេត្រូវតែស៊ូទ្រាំឱ្យព្រះជាម្ចាស់បន្សុទ្ធគេ ដើម្បីឱ្យគេចូលក្នុងអំណរសប្បាយនៃស្ថានបរមសុខដែរ។
១០៣១. ព្រះសហគមន៍ហៅស្ថានភាពនេះថា កិច្ចជំរះមនុស្សបាប គឺព្រះជាម្ចាស់ ប្រោសអស់អ្នកដែលព្រះអង្គបានជ្រើសរើសឱ្យបានវិសុទ្ធ ជាលើកចុងក្រោយ ។ ការបន្សុទ្ធនេះខុសប្លែកទាំងស្រុងពីស្ថាននរក។ ព្រះសហគមន៍បានបង្កើតលទិ្ធអំពីកិច្ចជំរះមនុស្សបាប នៅសន្និបាតនៃទីក្រុងហ្ល្វូរង់ (DS ១៣០៤) និងទីក្រុងត្រង់ (DS ១៨២០ ; ១៥៨០)។ យោងតាមអត្ថបទខ្លះក្នុងព្រះគម្ពីរ (១ករ ៣,១៥ ; ១ពត្រ ១,៧) ព្រះសហគមន៍ថ្លែងអំពីភ្លើងដែលធ្វើឱ្យបានវិសុទ្ធ។
និយាយអំពីអំពើបាបស្រាលៗខ្លះ ត្រូវតែជឿថា មុនព្រះជាម្ចាស់វិនិច្ឆ័យទោសមនុស្សលោក មានភ្លើងធ្វើឱ្យបានវិសុទ្ធ តាមព្រះបន្ទូលរបស់អ្នកដែលជាសេចក្ដីពិត គឺបើមនុស្សលោកប្រព្រឹត្តអំពើបាប និងពោលពាក្យប្រមាថព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ ព្រះជាម្ចាស់នឹងមិនលើកលែងទោសឱ្យឡើយ (មថ ១២,៣១) ទោះជាក្នុងលោកនេះ ឬក្នុងបរមលោកយ៉ាងណាក៏ដោយ។ តាមព្រះបន្ទូលនេះ យើងអាចសស្និដ្ឋានថា ព្រះជាម្ចាស់អាចលើកលែងទោសអំពើបាបខ្លះក្នុងលោកនេះ ហើយខ្លះផ្សេងទៀតក្នុងបរមលោក (សន្ត គ្រេគ័រដ៏ប្រសើរ)។
១០៣២. ការប្រៀនប្រដៅនេះសំអាងទៅលើព្រះគម្ពីដ៏វិសុទ្ធដែលមានចែងថា ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលទូលអង្វរព្រះជាម្ចាស់សម្រាប់មនុស្សស្លាប់៖ “អាស្រ័យហេតុនេះហើយ បានជាលោក (យូដាម៉ាកាបាយ) សូម ឱ្យគេថ្វាយសក្ការបូជារំដោះបាប ដើម្បីសូមព្រះជាម្ចាស់លើកលែងទោសឱ្យពលទាហានដែលបាត់បង់ជីវិត” (១មបា ១២,៤៦)។ តាំងពីដើមដំបូង ព្រះសហគមន៍បានគោរព អធិដ្ឋាន ជាពិសេសបានថ្វាយអភិបូជា (DS ៨៥៦) សម្រាប់វិញ្ញាណក័្ខន្ធមនុស្សស្លាប់ ដើម្បីឱ្យគេបានវិសុទ្ធ និងអាចមើលឃើញព្រះជាម្ចាស់ បាន។ ព្រះសហគមន៍ទូន្មានថា គួរចែកទានសម្រាប់អ្នកស្លាប់ និងសោកស្តាយអំពើបាបរបស់គេផងដែរ។
សូមជួយសង្រ្គោះគេ និងរំលឹកគេផង។ បើយញ្ញាបូជារបស់លោកយ៉ូបបានបន្សុទ្ធកូនៗរបស់លោក (យ៉ូប ១.៥) ហេតុអ្វីត្រូវសង្ស័យថា តង្វាយរបស់យើងសម្រាប់អ្នកស្លាប់មិនអាចសម្រាលទុក្ខគេបានឡើយ? កុំរួញរាជួយសង្រ្គោះអស់អ្នកដែលបានលាចាកលោកនេះហើយៗសូមទូលអង្វរព្រះជាម្ចាស់សម្រាប់គេផង (សន្ត យ៉ូហាន គ្រីសូស្តូម)។
៤. ស្ថាននរក
១០៣៣ យើងមិនអាចរួបរួមជាមួយព្រះជាម្ចាស់បាន បើយើងមិនស្រលាញ់ព្រះអង្គទេ។ ប៉ុន្តែ យើងមិនអាចស្រលាញ់ព្រះជាម្ចាស់បានឡើយ បើយើងប្រព្រឹត្តអំពើបាបដ៏ធ្ងន់ប្រឆាំងនឹងព្រះអង្គ ប្រឆាំងនឹងបងប្អូន ឬ ប្រឆាំងនឹងខ្លួនឯង៖ “អ្នកណាស្អប់បងប្អូនរបស់ខ្លួន អ្នកនោះជាឃាតករ។ បងប្អូនដឹងស្រាប់ហើយថា ឃាតករគ្មានជីវិតអស់កល្បជានិច្ចស្ថិតនៅក្នុងខ្លួនទេ” (១យហ ៣,១៥)។ ព្រះអម្ចាស់របស់យើងព្រមានយើងថា យើងនឹង បែកចេញពីព្រះអង្គ បើយើងមិនជួយបំពេញតម្រូវការជាចាំបាច់របស់អ្នកក្រីក្រ និងអ្នកតូចតាចដែលជាបងប្អូនរបស់យើង (មថ ២៥,៣១-៤៦)។ បើយើងស្លាប់ដោយបានប្រព្រឹត្តអំពើបាបដ៏ធ្ងន់ ដោយមិនបានសោកស្តាយបាបនោះសោះ និងដោយមិនបានទទួលសេចក្ដីស្រលាញ់ប្រកបដោយធម៌មេត្តាករុណារបស់ព្រះជាម្ចាស់ យើងអាចឃ្លាតចាកពីព្រះអង្គជារៀងរហូត ដោយសារជម្រើសដ៏សេរីរបស់យើង។ គេហៅ “ស្ថាននរក” ស្ថានភាពរបស់មនុស្សដែលឃ្លាតចាកពីព្រះជាម្ចាស់ និងពីអស់អ្នកពោរពេញដោយសុភមង្គល។
១០៣៤. ព្រះយេស៊ូមានព្រះបន្ទូលជាញឹកញាប់អំពី “ភ្លើងនរកអវិចី” (មថ ៥,២២.២៩ ; ១៣,៤២.៥០ ; មក ៩,៤៣-៤៨) ដែលព្រះជាម្ចាស់បានបម្រុងទុកសម្រាប់អស់អ្នកដែលមិនព្រមផ្ញើជីវិតទាំងស្រុងទៅលើព្រះអង្គ និងមិនព្រមកែប្រែចិត្តគំនិតឡើយ រហូតដល់ទីចុងក្រោយ។ ពូកអ្នកនោះអាចបាត់បង់ទាំងព្រលឹង ទាំងរូបកាយផង (មថ ១០,២៨)។ ព្រះយេស៊ូប្រកាសយ៉ាងហ្មត់ចត់ថា ព្រះអង្គ “នឹងចាត់ទេវទូតរបស់ព្រះអង្គឱ្យមក។ ទេវទូតទាំងនោះនឹងប្រមូលពួកអ្នកដែលនាំគេឱ្យប្រព្រឹត្តអំពើបាប (...) និងយកចេញបោះទៅភ្លើងដែលឆេះសន្ធោសន្ធៅ” (មថ ១៣,៤១-៤២) ហើយទ្រង់នឹងផ្តន្ទាទោស “ពួកអ្នកត្រូវបណ្តាសាអើយ! ចូរថយចេញឱ្យឆ្ងាយពីយើង ហើយធ្លាក់ទៅក្នុងភ្លើងដែលឆេះអស់កល្បជានិច្ច” (មថ ២៥,៤១)។
១០៣៥. ព្រះសហគមន៍ប្រៀនប្រដៅថា មានស្ថាននរកអស់កល្បជានិច្ចមែន។ នៅពេលស្លាប់ហើយ ព្រលឹងរបស់អស់អ្នកដែលបានស្លាប់ដោយប្រព្រឹត្តអំពើបាបដ៏ធ្ងន់ធ្លាក់ភ្លាមក្នុងស្ថាននរក និងរងទុក្ខនៃ “ភ្លើងអស់កល្បជានិច្ច” (DS ៧៦; ៤០៩ ; ៤១១ ; ៨០១ ; ៨៥៨ ; ១០០២ ; ១៣៥១ ; ១៥៧៥ ; SPF ១២)។ អ្នកធ្លាក់នរកទទួលទោសធ្ងន់ធំជាងគេជាទីបំផុត គឺគេឃ្លាតចាកពីព្រះជាម្ចាស់អស់កល្បជានិច្ច ដ្បិតព្រះអង្គបានបង្កើតមនុស្សលោក ដើម្បីឱ្យគេមានជីវិត និងសុភមង្គល ហើយមានតែព្រះអង្គទេ ដែលជាជីវិត និងសុភមង្គលនោះ ដែលមនុស្សទន្ធឹងរង់ចាំ។
១០៣៦. តាមពិត ព្រះគម្ពីរដ៏វិសុទ្ធ និងការប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះសហហគមន៍អំពីស្ថាននរកថា ជាការ ត្រាស់ហៅមនុស្សឱ្យទទួលខុសត្រូវ អំពីការប្រើប្រាស់សេរីភាពរបស់គេ ដើម្បីវាសនាអស់កល្បជានិច្ចរបស់ ខ្លួន។ នៅពេលជាមួយគ្នានេះ ព្រះគម្ពីរដ៏វិសុទ្ធ និងការប្រៀនប្រដៅព្រះសហហគមន៍ត្រាស់ហៅមនុស្សឱ្យកែប្រែចិត្តគំនិតជាប្រញាប់ ៖ “ចូរនាំគ្នាចូលតាមទ្វារចង្អៀត ដ្បិតទ្វារដែលនាំទៅរកសេចក្ដីវិនាសអន្តរាយធំទូលាយណាស់ ហើយផ្លូវទៅរកសេចក្ដីវិនាសក៏ទូលាយណាស់ដែរ។ មានមនុស្សជាច្រើនចូលតាមទ្វារនោះ។ រីឯទ្វារចង្អៀតនាំទៅរកជីវិត ហើយពិបាកដើរផង។ មានមនុស្សតិចទេ ដែលរកផ្លូវនោះឃើញ” (មថ ៧,១៣-១៤)។
យើងមិនដឹងថ្ងៃនិងពេលកំណត់ទេ ហេតុនេះ យើងត្រូវប្រុងស្មារតីជានិច្ច ដើម្បីឱ្យព្រះបិតាសព្វព្រះហឫទ័យរាប់បញ្ចូលយើងក្នុងចំណោមអស់អ្នកដែលព្រះអង្គបានប្រទានពរឱ្យ នៅពេលដំណើរជីវិតតែមួយរបស់យើងនឹងចប់ទៅ មិនមែនត្រូវងារថយចេញអំពីព្រះបញ្ជារបស់ព្រះជាម្ចាស់ ដូចអ្នកបម្រើខ្ជិលច្រអូស ហើយត្រូវធ្លាក់ទៅក្នុងភ្លើងដែលឆេះអស់កល្បជានិច្ច គឺត្រូវគេបោះបង់ចោលនៅទីងងឹតខាងក្រៅ ជាកន្លែងយំសោកខឹងសង្កៀតធ្មេញនោះទេ (LG ៤៨)។
១០៣៧ ព្រះជាម្ចាស់មិនតម្រូវទុកជាមុនឱ្យនរណាម្នាក់ធ្លាក់នរកទេ (DS ៣៩៧ ; ១៥៦៧)។ ដើម្បីធ្លាក់នរក ត្រូវស្អប់ព្រះជាម្ចាស់ជាទីបំផុត ដោយចេតនា (អំពើបាបដ៏ធ្ងន់ធ្ងរ) ហើយនៅតែប្រព្រឹត្តអំពើបាបនេះ រហូតដល់ទីចុងក្រោយ។ ក្នុងពិធីបុណ្យអភិបូជា និងការអធិដ្ឋានប្រចាំថ្ញៃរបស់គ្រីស្តបរិស័ទ ព្រះសហគមន៍ក៏ទូលអង្វរធម៌មេត្តាករុណារបស់ព្រះជាម្ចាស់ ដែល “ទ្រង់មិនសព្វព្រះហឫទ័យឱ្យនរណាម្នាក់ត្រូវវិនាសទេ គឺទ្រង់សព្វព្រះហឫទ័យឱ្យមនុស្សលោកគ្រប់ៗរូបកែប្រែចិត្តគំនិតវិញ” (២ពត្រ ៣,៩)។
សូមព្រះអង្គសព្វព្រះហឫទ័យទទួលតង្វាយពីយើងខ្ញុំជាអ្នកបម្រើព្រះអង្គ រួមជាមួយក្រុមគ្រួសារទាំងមូលរបស់ព្រះអង្គ។ សូមទ្រង់ថែរក្សាយើងខ្ញុំឱ្យបានរស់នៅដោយសុខសាន្តក្នុងលោកនេះ និងប្រោសយើងខ្ញុំកុំ ឱ្យឃ្លាតចាកពីព្រះអង្គក្នុងបរមលោក ហើយសូមទទួលយើងខ្ញុំក្នុងចំណោមសន្តបុគ្គលទាំងឡាយផង (MR)។
៥. ព្រះជាម្ចាស់វិនិច្ឆ័យទោសមនុស្សលោកទាំងអស់នៅពេលចុងក្រោយបំផុត
១០៣៨. មុននឹងព្រះជាម្ចាស់វិនិច្ឆ័យទោសមនុស្សលោកទាំងអស់ មនុស្សស្លាប់ទាំងអស់ “ទាំងមនុស្សសុចរិត ទាំងមនុស្សទុច្ចរិត” (កក ២៤.១៥) នឹងមានជីវិតថ្មី។ ពេលនោះជា “ពេលកំណត់ ដែលមនុស្សស្លាប់ទាំងប៉ុន្មាននឹងឮព្រះសូរសៀងរបស់បុត្រមនុស្ស ហើយចេញពីផ្នូរមក។ អ្នកដែលបានប្រព្រឹត្តអំពើល្អនឹងមានជីវិតថ្មី ដើម្បីទទួលជីវិត រីឯអ្នកដែលបានប្រព្រឹត្តអំពើអាក្រក់នឹងមានជីវិតថ្មី ដើម្បីទទួលទោស” (យហ ៥,២៨-២៩)។ ពេលនោះ ព្រះគ្រីស្តនឹង “យាងមកជាមួយពួកទេវទូត (...)។ មនុស្សគ្រប់ជាតិសាសន៍នឹងមកផ្ដុំគ្នានៅមុខព្រះអង្គៗនឹងញែកគេចេញពីគ្នា ដូចអ្នកគង្វាលញែកចៀមចេញពីពពែ គឺឱ្យចៀមនៅខាងស្តាំ ពពែនៅខាងឆ្វេង (...)។ អ្នកទុច្ចរិតនឹងត្រូវទទួលទោសអស់កល្បជានិច្ច រីឯអ្នកសុចរិតវិញ នឹងទទួលជីវិតអស់កល្បជានិច្ច” (មថ ២៥,៣១.៣២.៤៦)។
១០៣៩. ព្រះគ្រីស្ត ដែលជាសេចក្ដីពិត នឹងលាតត្រដាងយ៉ាងច្បាស់ ទំនាក់ទំនងយ៉ាងពិតប្រាកដរបស់មនុស្សម្នាក់ៗចំពោះព្រះជាម្ចាស់ (យហ ១២,៤៩)។ ដោយវិនិច្ឆ័យទោសមនុស្សលោក ព្រះជាម្ចាស់នឹងសម្ដែងនូវអំពើល្អដែលមនុស្សម្នាក់ៗបានប្រព្រឹត្ត ឬអ្វីដែលគេមិនបានប្រព្រឹត្ត ក្នុងជីវិតនៅលើផែនដីនេះ។
ព្រះជាម្ចាស់កត់ចំនួនអំពើអាក្រក់ទាំងអស់ដែលមនុស្សទុច្ចរិតប្រព្រឹត្ត ហើយពួកគេមិនដឹងទេ។ ថ្ងៃដែល “ព្រះអង្គមិនសំងំនៅស្ងៀមឡើយ” (ទន ៥០,៣) (...) ព្រះអង្គនឹងបែរព្រះភ័ក្រ្តទៅមនុស្សទុច្ចរិត៖ “យើងបានដាក់ជនក្រីក្រដ៏តូចរបស់យើងនៅលើផែនដីសម្រាប់អ្នករាល់គ្នា។ យើង ដែលជាប្រធានរបស់គេ អង្គុយលើបល្ល័ង្កខាងស្តាំព្រះបិតារបស់យើង ប៉ុន្តៃ នៅលើផែនដី សរីរាង្គយើងស្រេកឃ្លាន។ បើអ្នករាល់គ្នានឹងបានចែកឱ្យសរីរាង្គយើង អ្វីដែលអ្នករាល់គ្នាបានចែកនឹងឡើងដល់ព្រះសិរសា។ ពេលយើងដាក់ជនក្រីក្រដ៏តូចនៅលើផែនដី យើងបានតែងតាំងគេឱ្យទៅជាអ្នកជួយនាំអំពើល្អរបស់អ្នករាល់គ្នា ក្នុងកំណប់យើង។ អ្នករាល់គ្នាមិនបានដាក់អ្វីក្នុងដៃគេ ហេតុនេះ អ្នករាល់គ្នាគ្មានអ្វីពីយើងឡើយ (សន្ត អូគូស្តាំង)។
១០៤០. ព្រះជាម្ចាស់នឹងវិនិច្ឆ័យមនុស្សទាំងអស់ ពេលព្រះគ្រីស្តនឹងយាងមកវិញ ប្រកបដោយសិរីរុង រឿង។ មានតែព្រះបិតាដែលស្គាល់ពេលកំណត់ មានតែព្រះអង្គដែលសម្រេចពេលព្រះអង្គនឹងឡើងសោយរាជ្យ។ តាមរយៈព្រះបុត្រាព្រះអង្គព្រះយេស៊ូគ្រីស្ត ព្រះអង្គនឹងមានព្រះប្ទូលសម្រេច លើប្រវត្តិសាស្រ្តទាំងមូលរបស់មនុស្សលោក។ យើងនឹងដឹងអំពីអត្ថន័យចុងក្រោយនៃព្រះរាជកិច្ចនៃការបង្កើត និងអំពីការចាត់ចែងនៃការសង្រ្គោះ ហើយយើងនឹងដឹងផ្លូវផ្សេងៗដ៏អស្ចារ្យ ដែលឧបការគុណរបស់ព្រះអង្គបានណែនាំសត្វលោកទាំងអស់ ឆ្ពោះទៅវាសនាចុងក្រោយរបស់ខ្លួន។ ដោយសារព្រះជាម្ចាស់វិនិច្ឆ័យមនុស្សលោកទាំងអស់ ព្រះអង្គក៏និងប្រកាន់យកភាពយុត្តិធម៌របស់ព្រះអង្គយកជ័យជម្នេះលើអំពើអយុត្តិធម៌ទាំងឡាយ ដែលសត្វលោករបស់ព្រះអង្គបានប្រព្រឹត្ត ហើយទ្រង់នឹងសម្ដែងថា សេចក្ដីស្រលាញ់របស់ព្រះអង្គខ្លាំងជាងសេចក្ដីស្លាប់ (បច ៨,៦)។
១០៤១. ព្រះជាម្ចាស់វិនិច្ឆ័យមនុស្សលោកទាំងអស់ បានសេចក្ដីថា ព្រះអង្គត្រាស់ហៅមនុស្សលោក ឱ្យកែប្រែចិត្តគំនិតរហូតដល់ “គ្រាណាដែល (ព្រះអង្គ) គាប់ព្រះហឫទ័យ (...) ថ្ងៃណាដែល (ព្រះអង្គ) សង្រ្គោះមនុស្សលោក” (២ករ ៦.២)។ ព្រះអង្គក៏ត្រាស់ហៅមនុស្សឱ្យគោរពកោតខ្លាចព្រះអង្គ រកយុត្តិធម៌នៃព្រះរាជ្យព្រះអង្គ ហើយប្រកាស “សេចក្ដីសង្ឃឹម” (ទត ២,១៣) នៅពេលដែលព្រះអម្ចាស់នឹងយាងមកវិញ។ វេលានោះ “ប្រជាជនដ៏វិសុទ្ធនឹងលើកតម្កើងសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះអង្គ ហើយអស់អ្នកដែលបានផ្ញើជីវិតទាំងស្រុងទៅលើព្រះអង្គក៏នឹងនាំគ្នាស្ងើចសរសើរព្រះអង្គដែរ” (២ថស ១,១០)។
៦. យើងសង្ឃឹមផ្ទៃមេឃថ្មី និងផែនដីថ្មី
១០៤២. នៅអវសានកាលនៃពិភពលោក ព្រះរាជ្យរបស់ព្រះជាម្ចាស់នឹងបានពេញលក្ខណៈ។ ក្រោយពីព្រះជាម្ចាស់នឹងបានវិនិច្ឆ័យទោសមនុស្សលោកទាំងអស់ មនុស្សសុចរិតនឹងគ្រងរាជ្យជាមួយព្រះគ្រីស្ត ជារៀងរហូត រូបកាយ និងព្រលឹងរបស់គេនឹងពោរពេញដោយសិរីរុងរឿង ហើយសាកលលោកផ្ទាល់នឹងកើតជាថ្មី៖
ពេលនោះ ព្រះសហគមន៍ “នឹងបានពេញលក្ខណៈជាស្ថាពរនៅក្នុងសិរីរុងរឿងនៃលោកខាងមុខ គឺនៅពេលព្រះជាម្ចាស់រៀបចំអ្វីៗទាំងអស់ជាថី្ម។ នៅពេលនោះ ពិភពលោកទាំងមូល នឹងផ្សាភ្ជាប់គ្នាយ៉ាងស្អិតល្មួតជាមួយមនុស្សជាតិ នឹងទៅដល់ទីដៅរបស់ខ្លួនហើយៗក៏បានពេញលក្ខណៈជាស្ថាពរក្នុងអង្គព្រះគ្រីស្តដែរ (LG ៤៨)។
១០៤៣. ព្រះគម្ពីរដ៏វិសុទ្ធហៅថា “ផ្ទៃមេឃថ្មី និងផែនដីថ្មី” (២ពត្រ ៣,១៣) (វវ ២១,១) គឺព្រះជាម្ចាស់នឹងផ្លាស់ប្តូរមនុស្សជាតិ និងពិភពលោក សាជាថ្មីម្ដងទៀត តាមរបៀបដ៏អាថ៌កំបាំង។ ពេលនោះ ព្រះជាម្ចាស់នឹងសម្រេចគម្រោងការរបស់ព្រះអង្គជាស្ថាពរ ដោយ “ប្រមូលអ្វីៗទាំងអស់ ដែលនៅស្ថានបរមសុខ និងនៅលើផែនដី ឱ្យរួមគ្នា នៅក្នុងអង្គព្រះគ្រីស្តជាម្ចាស់តែមួយ” (អភ ១,១០)។
១០៤៤. ក្នុងសាកលលោកថ្មីនេះ (វវ ២១,៥) ជាទីក្រុងយេរូសាឡឹមនៃលោកខាងមុខ ព្រះជាម្ចាស់នឹងតាំងព្រះដំណាក់របស់ព្រះអង្គ ក្នុងចំណោមមនុស្សលោក។ “ព្រះអង្គនឹងជូតទឹកភ្នែកចេញអស់ពីភ្នែករបស់គេ សេចក្ដីស្លាប់លែងមានទៀតហើយ ការកាន់ទុក្ខ ការសោកសង្រេង និងទុក្ខលំបាកក៏លែងមានទៀតដែរ ដ្បិតអ្វីៗដែលកើតមានកាលពីមុននោះ បាត់អស់ទៅហើយ” (វវ ២១,៤) (វវ ២១,២៧)។
១០៤៥. សម្រាប់មនុស្ស ដោយសារព្រះជាម្ចាស់នឹងសម្រេចគម្រោងការនេះ ព្រះអង្គក៏នឹងធ្វើ ឱ្យមនុស្សជាតិរួមគ្នាជាធ្លុងតែមួយ ដែលព្រះអង្គសព្វព្រះហឫទ័យ តាំងពីកំណើតពិភពលោកមកម្ល៉ះ ហើយដែលព្រះសហគមន៍កំពុងធ្វើដំណើរ ដូចជា “អគ្គសញ្ញា” (LG ១)។ អស់អ្នកដែលរួបរួមជាមួយព្រះគ្រីស្តនឹងទៅជាសហគមន៍របស់អ្នកដែលព្រះអង្គបានលោះ គឺទីក្រុងដ៏វិសុទ្ធរបស់ព្រះជាម្ចាស់ (វវ ២១,២) “ជាកូនក្រមុំ ជាភរិយារបស់កូនចៀម” (វវ ២១,៩)។ អំពើបាប អំពើសៅហ្មង (វវ ២១,២៧) សេចក្ដីក្រអឺតក្រអោង ដែលបំផ្លាញ ឬធ្វើឱ្យសហគមន៍មនុស្សខូចខាត នឹងមិនធ្វើឱ្យភរិយានេះរបួសទៀតទេ។ ព្រះជាម្ចាស់នឹងប្រោសសន្តបុគ្គលទាំងឡាយឱ្យឃើញព្រះភ័ក្រ្តរបស់ព្រះអង្គ ដែលជាប្រភពដែលគ្មានទីបញ្ចប់នៃសុភមង្គល និងសេចក្ដីសុខសាន្តរបស់មនុស្ស ដែលនឹងរួមរស់គ្នាជាធ្លុងតែមួយ។
១០៤៦. ឯសាកលលោកវិញ ព្រះជាម្ចាស់សម្ដែងឱ្យយើងដឹងថា មនុស្សលោក និងពិភពលោកមានវាសនារួមគ្នា៖
អ្វីៗសព្វសារពើដែលព្រះអង្គបង្កើតមកកំពុងតែអន្ទះអន្ទែងទន្ទឹងរង់ចាំ ពេលដែលព្រះជាម្ចាស់នឹងបង្ហាញបុត្រធីតារបស់ព្រះអង្គ (...) ។ ពិភពលោកនៅតែមានសង្ឃឹមថា ព្រះអង្គនឹងលោះឱ្យរួចផុតពីវិនាសអន្តរាយដើម្បីឱ្យមានសេរីភាព (...)។ យើងដឹងហើយថា មកទល់ថ្ងៃនេះ ពិភពលោកទាំងមូលកំពុងតែស្រែកថ្ងូរនិងឈឺចុកចាប់ ដូចជាស្ត្រីហៀបនឹងសំរាលកូន។ មិនត្រឹមតែពិភពលោកប៉ុណ្ណោះទេ សូម្បីតែយើងដែលបានទទួលព្រះអំណោយទានដំបូងរបស់ព្រះវិញ្ញាណក៏ថ្ងូរក្នុងចិត្ត ទន្ទឹងរង់ចាំព្រះជាម្ចាស់ប្រោសយើងឱ្យទៅជាបុត្រធីតារបស់ព្រះអង្គនិងលោះរូបកាយយើងទាំងស្រុងដែរ (រម ៨,១៩-២៣)។
១០៤៧. ព្រះជាម្ចាស់មានគម្រោងការផ្លាស់ប្ដូរសាកលលោកដែលមើលឃើញ “ដើម្បីឱ្យពិភពលោកផ្ទាល់ ដែលព្រះជាម្ចាស់នឹងប្រោសឱ្យដូចក្នុងស្ថានភាពដើមដំបូង ទៅជាអ្នកបម្រើមនុស្សសុចរិត ដោយគ្មានឧបសគ្គណាមួយមករារាំងទៀតឡើយ” ។ ពិភពលោកនេះនឹងចូលរួមចំណែកសិរីរុងរឿងរបស់មនុស្សសុចរិតទាំងនោះ ក្នុងអង្គព្រះយេស៊ូគ្រីស្ត ដែលមានព្រះជន្មថ្មី (សន្ត អ៊ីរ៉េណេ)។
១០៤៨. “យើងមិនដឹងអំពីពេលវេលាដែលផែនដី និងមនុស្សត្រូវបញ្ចប់នៅពេលណាទេ យើងក៏មិនស្គាល់របៀបប្រែប្រួលនៃពិភពលោកដែរ។ សភាពការណ៍ពិភពលោកនេះដែលតូ្រវបានអំណាចបាបបង្ខូច នៅតែប្រែប្រួល។ ក៏ប៉ុន្តែ យើងបានដឹងថា ព្រះជាម្ចាស់រៀបចំដំណាក់ថ្មី និងផែនដីថ្មីសម្រាប់យើង ជាផែនដីដែល យុត្តិធម៌គ្រងរាជ្យ។ បរមសុខនៅលើផែនដីថ្មីនោះ និងបំពេញនូវបំណងរបស់មនុស្សដែលចង់បានសេចក្តីសុខសាន្តយ៉ាងលើសលប់ពន់ពេក” (GS ៣៩,១)។
១០៤៩. “ប៉ុន្តែ ការរង់ចាំផែនដីថ្មី មិនបណ្តាលឱ្យយើងមិនសូវអើពើនឹងថែទាំផែនដីនេះទេ ផ្ទុយទៅវិញ យើងត្រូវតែភ្ញាក់ស្មារតីឡើង ព្រោះថា រូបកាយនៃគ្រួសារថ្មីរបស់មនុស្ស ចម្រើនធំឡើងនៅលើផែនដីនេះ ហើយបង្ហាញការព្រាងនៃលោកខាងមុខទៀតផង។ ហេតុនេះហើយត្រូវញែកឱ្យបានច្បាស់ការអភិវឌ្ឍន៍ខាងផែនដី និងការរីកចម្រើននៃព្រះរាជ្យព្រះជាម្ចាស់។ ក៏ប៉ុន្តែ ការអភិវឌ្ឍន៍ខាងផែនដីមានសារៈសំខាន់ជាខ្លាំង ដើម្បីព្រះជាម្ចាស់គ្រងរាជ្យ គឺការអភិវឌ្ឍន៍នោះអាចជួយឱ្យចាត់ចែងរចនាសម្ព័ន្ធនៃសង្គមមនុស្សឱ្យមាន លក្ខណៈល្អប្រសើរ (GS ៣៩,២)។
១០៥០. “ផលដ៏ល្អបំផុតនៃធម្មជាតិយើង និងនៃការខិតខំរបស់យើង ដែលយើងបានផ្សព្វផ្សាយនៅលើផែនដី តាមព្រះបញ្ជារបស់ព្រះអម្ចាស់ និងក្នុងព្រះវិញ្ញាណព្រះអង្គ យើងនឹងទទួលផលល្អទាំងនោះនៅពេលក្រោយ ជាផលដែលបរិសុទ្ធផុតពីភាពសៅហ្មងនានា ភ្លឺត្រចះត្រចង់និងផ្លាស់ទ្រង់ទ្រាយ នៅពេលព្រះគ្រីស្តនឹងប្រគល់ថ្វាយព្រះបិតា “ព្រះរាជ្យដែលស្ថិតស្ថេរអស់កល្បជានិច្ច និងជាសកល” (GS ៣៩,៣)។ ក្នុងជីវិតអស់កល្បជានិច្ចនោះ ព្រះជាម្ចាស់នឹង “គ្រងរាជ្យលើអ្វីៗទាំងអស់ គ្រប់ប្រការទាំងអស់” (១ករ ១៥,២៨)។
ជីវិតដែលនៅស្ថិតស្ថេរ និងយ៉ាងពិតប្រាកដ គឺព្រះបិតា តាមរយៈព្រះបុត្រា និងក្នុងអង្គព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ ចាក់បង្ហូរព្រះអំណោយទានដែលមកពីស្ថានបរមសុខ លើយើងទាំងអស់គ្នា ដោយគ្មានអាក់ខានទាល់តែសោះ។ ដោយសារធម៌មេត្តាករុណារបស់ព្រះអង្គ យើងក៏ជាមនុស្សបានទទួលព្រះបន្ទូលសន្យា ដែលមិនអាចសាបសូន្យទៅបាន នៃជីវិតអស់កល្បជានិច្ច (សន្ត ស៊ីរីល នៃទីក្រុងយេរូសាឡឹម)។
សង្ខេប
១០៥១. មនុស្សម្នាក់ៗក្នុងព្រលឹងអមតៈរបស់ខ្លួនទទួលរង្វាន់ ឬទោសអស់កល្បជានិច្ច នៅពេលស្លាប់ហើយ ដោយមានព្រះគ្រីស្ត ជាអ្នកកាត់ក្តីវិនិច្ឆ័យគេទាំងរស់ទាំងស្លាប់ ។
១០៥២. “យើងជឿថា ព្រលឹងរបស់អស់អ្នក ដែលស្លាប់នៅក្នុងព្រះហឫទ័យប្រណីសន្តោសរបស់ព្រះគ្រីស្ត (...) ជាប្រជារាស្រ្តរបស់ព្រះជាម្ចាស់ នៅឯស្ថានលើ។ ថ្ងៃនៃការមានជីវិតថ្មី ជាថ្ងៃដែលព្រលឹងទាំង អស់នោះនឹងរួមជាមួយរូបកាយរបស់ខ្លួនឡើងវិញ សេចក្ដីស្លាប់នឹងចុរចាញ់ជាស្ថាពរ” (SPF ២៨)។
១០៥៣. “យើងជឿថា អស់អ្នកដែលប្រមូលគ្នានៅជាមួយព្រះយេស៊ូ និងព្រះនាងម៉ារី នៅស្ថានបរមសុខ បង្កើតព្រះសហគមន៍នៃស្ថានលើ។ នៅទីនោះ ពួកគេពោរពេញដោយសុភមង្គលមើលឃើញព្រះជាម្ចាស់ ក្នុងសភាពរបស់ព្រះអង្គ។ តាមថ្នាក់ប្លែកៗពីគ្នា ពួកគេរួមជាមួយពួកទេវទូតដ៏វិសុទ្ធ ក្នុងការគ្រប់គ្រងរបស់ព្រះគ្រីស្តប្រកបដោយសិរីរុងរឿង ដោយជួយអង្វរសម្រាប់យើង និងដោយជួយរំលែកភាពទន់ខ្យោយរបស់យើងដូចបង ប្អូនបង្កើត” (SPF ២៩)។
១០៥៤. អស់អ្នកដែលទទួលមរណភាពក្នុងការប្រោសប្រណី និងមេត្រីភាពរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ប៉ុន្តែ ដែល មិនបានជម្រះចិត្តគំនិតឱ្យបានពេញលក្ខណៈ ទោះជាពួកគេនឹងទទួលការសង្រ្គោះក៏ដោយ ក៏ក្រោយពីបានទទួលមរណភាព ពួកគេត្រូវជម្រះចិត្តគំនិត ដើម្បីទទួលភាពដ៏វិសុទ្ធជាចាំបាច់ ដើម្បីចូលក្នុងអំណរសប្បាយរបស់ ព្រះជាម្ចាស់។
១០៥៥. ដោយសារ “សហភាពរវាងជនដ៏វិសុទ្ធទាំងឡាយ” ព្រះសហគមន៍ផ្តាំផ្ងើអ្នកស្លាប់ចំពោះធម៌មេត្តាករុណារបស់ព្រះជាម្ចាស់ ហើយថ្វាយពាក្យអង្វរសម្រាប់គេ ជាពិសេសអភិបូជាដ៏វិសុទ្ធ។
១០៥៦. ដោយយកតម្រាប់តាមព្រះគ្រីស្ត ព្រះសហគមន៍ព្រមានគ្រីស្តបរិស័ទអំពី “សេចក្ដីស្លាប់អស់កល្បជានិច្ចដ៏គួរឱ្យសោយសោក” (DCG ៦៩) ដែលគេហៅថា “នរក”។
១០៥៧. ទោសធ្ងន់ជាងគេនៃនរក គឺឱ្យមនុស្សបែកចេញពីព្រះជាម្ចាស់អស់កល្បជានិច្ច។ មនុស្សអាចមានជីវិត និងសុភមង្គលពីព្រះជាម្ចាស់តែប៉ុណ្ណោះ។ ព្រះជាម្ចាស់បង្កើតមនុស្ស ដើម្បីឱ្យគេមានជីវិត និង សុភមង្គលនេះ ហើយមនុស្សក៏រង់ចាំជីវិត នឹងសុភមង្គលនេះដែរ។
១០៥៨. ព្រះសហគមន៍ទូលអង្វរព្រះជាម្ចាស់កុំឱ្យនរណាម្នាក់ធ្លាក់នរក៖ “ឱព្រះអម្ចាស់អើយ! សូមកុំឱ្យទូលបង្គំឃ្លាតឆ្ងាយពីព្រះអង្គ”។ គ្មាននរណាអាចសង្រ្គោះខ្លួនឯងពិតមែន ប៉ុន្តែ “ព្រះជាម្ចាស់សព្វព្រះ ហឫទ័យឱ្យមនុស្សទាំងអស់ទទួលការសង្រ្គោះ” (១ធម ២,៤) ហើយចំពោះព្រះអង្គ “គ្មានអ្វីដែលព្រះអង្គ ធ្វើមិនកើតទេ” (មថ ១៩,២៦)។
១០៥៩. “ព្រះសហគមន៍នៅទីក្រុងរ៉ូមដ៏វិសុទ្ធបំផុតជឿ និងប្រកាសយ៉ាងម៉ឺងម៉ាត់ថា នៅពេលដែលព្រះ ជាម្ចាស់វិនិច្ឆ័យទោស មនុស្សទាំងអស់ ព្រមទាំងរូបកាយផ្ទាល់របស់គេ នឹងឈរមុខតុលាការរបស់ព្រះគ្រីស្ត ដើម្បីឱ្យព្រះអង្គកាត់ក្ដី” (DS ៨៥៩ ; DS ១៥៤៩)។
១០៦០. នៅអវសានកាលនៃពិភពលោក ព្រះរាជ្យរបស់ព្រះជាម្ចាស់បានគ្រប់លក្ខណៈ។ នៅពេល នោះ មនុស្សសចរិតនឹងសោយរាជ្យរួមជាមួយព្រះគ្រីស្ត ជាដរាបតរៀងទៅ ទាំងរូបកាយ ទាំងព្រលឹងប្រកបដោយ សិរីរុងរឿង ហើយព្រះជាម្ចាស់នឹងប្រែសកលលោក។ នៅពេលនោះ ព្រះជាម្ចាស់នឹង “គ្រងរាជ្យលើអ្វីៗទាំងអស់ គ្រប់ប្រការ” (១ករ ១៥,២៨) ក្នុងជីវិតអស់កល្បជានិច្ច។
“អាម៉ែន”
១០៦១. ដូចកណ្ឌចុងក្រោយនៃព្រះគម្ពីរដ៏វិសុទ្ធ (វវ ២២,២១) ពាក្យហេប្រឺ អាម៉ែន សម្រាប់បញ្ចប់ធម៌ប្រកាសជំនឿ ។ ជាញឹកញយ ពាក្យនេះបញ្ចប់ពាក្យអង្វរនៃសម្ពន្ធមេត្រីថ្មីដែរ។ យ៉ាងណាមិញ ព្រះសហគមន៍បញ្ចប់ពាក្យអង្វរដោយប្រើពាក្យ “អាម៉ែន”។
១០៦២. ជាភាសាហេប្រឺ អាម៉ែន មានមូលសព្ទដូចពាក្យ “ជឿ”។ មូលសព្ទនេះសម្ដែងទៅលើភាពរឹងមាំ ភាពស្មោះត្រង់ និងភក្តីភាព។ ហេតុនេះ យើងអាចយល់ថា “អាម៉ែន” សម្ដៅលើភក្តីភាពរបស់ព្រះជាម្ចាស់សម្រាប់យើង និងទំនុកចិត្តរបស់យើងចំពោះព្រះអង្គ។
១០៦៣. ក្នុងព្យាការីអេសាយមានចែងថា “ព្រះជាម្ចាស់នៃសេចក្ដីពិត” ឬតាមន័យចំ “ព្រះជាម្ចាស់នៃអាម៉ែន” ពោលគឺ ព្រះជាម្ចាស់ជាព្រះគោរពព្រះបន្ទូលសន្យារបស់ព្រះអង្គ៖ “នៅក្នុងស្រុក អ្នកណាចង់ជូនពរ ត្រូវជូនពរក្នុងនាមព្រះជាម្ចាស់នៃអាម៉ែន (ដ៏ពិតប្រាកដ)” (អស ៦៥,១៦)។ ព្រះអម្ចាស់របស់យើងឧស្សាហ៍ប្រើពាក្យ “អាមែន” (មថ ៦,២.៥.១៦) ពេលខ្លះជាពីរដង (យហ ៥,១៩) ដើម្បីបញ្ជាក់ថា ការប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះអង្គមិនប្រែប្រួលឡើយ ហើយអំណាចរបស់ព្រះអង្គចាក់ឫសលើសេចក្ដីពិតរបស់ព្រះជាម្ចាស់។
១០៦៤. ដូច្នេះហើយ បានជា “អាម៉ែន” ចុងក្រោយនៃធម៌ប្រកាសជំនឿលើកយកមកវិញ និងបញ្ជាក់ពាក្យខាងដើម “ខ្ញុំជឿ”។ ពេលយើងជឿ យើងថា “អាម៉ែន” ចំពោះព្រះបន្ទូល ព្រះបន្ទូលសន្យា និងព្រះរាជបញ្ជារបស់ព្រះជាម្ចាស់ គឺយើងផ្ញើជីវិតទាំងស្រុងទៅលើព្រះដែលជា “អាម៉ែន” ប្រកបដោយសេចក្ដីស្រាលញ់ឥតព្រំដែន និងភក្តីភាពដ៏ល្អឥតខ្ចោះ។ គ្រីស្តបរិស័ទនឹងរស់នៅជារៀងរាល់ថ្ងៃតាមជំនឿ (“អាម៉ែន”) នៃធម៌ប្រកាសជំនឿនៃពិធីជ្រមុជទឹករបស់យើង៖
សូមឱ្យធម៌ជឿរបស់អ្នកដូចជាកញ្ចក់។ ចូរឆ្លុះខ្លួន ដើម្បីដឹងថា តើអ្នកជឿអ្វីដែលអ្នកប្រកាស ហើយចូរមានចិត្តសប្បាយរីករាយ ជារៀងរាល់ថ្ងៃ ព្រោះតែជំនឿរបស់អ្នក (សន្ត អូគូស្តាំង)។
១០៦៥. ព្រះយេស៊ូគ្រីស្តផ្ទាល់ជា “ព្រះអាម៉ែន” (វវ ៣,១៤)។ ព្រះអង្គជា “អាម៉ែន” ជាស្ថាពរ នៃសេចក្ដីស្រលាញ់របស់ព្រះបិតាចំពោះយើង ព្រះអង្គក៏ទទួលយក និងបង្ហើយការ “អាម៉ែន” របស់យើងចំពោះព្រះបិតា៖ “ព្រះគ្រីស្តបានធ្វើឱ្យព្រះបន្ទូលសន្យាទាំងប៉ុន្មានរបស់ព្រះជាម្ចាស់បានសម្រេចសព្វគ្រប់ទាំងអស់។ ហេតុនេះហើយ បានជាយើងពោលពាក្យ “អាម៉ែន” ទៅកាន់ព្រះជាម្ចាស់ តាមរយៈព្រះគ្រីស្ត ដើម្បីលើកតម្កើងសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះអង្គ” (២ករ ១,២០)។
ឱព្រះបិតាដ៏មានតេជានុភាពសព្វប្រការ គឺដោយព្រះគ្រីស្ត ជាមួយព្រះគ្រីស្ត និងក្នុងអង្គព្រះគ្រីស្ត រួមជាមួយព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធផង បានជាយើងខ្ញុំសូមលើកតម្កើងសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះអង្គ អស់កល្បជាអង្វែងតរៀងទៅ។
អាម៉ែន។
